Kabylie

36° 36′ N 5° 00′ E / 36.6, 5

Kabylie

Tamurt n Leqbayel (kab)
بَلَد القبائل [blæd ləqbæyəl] (ar)

Administration
Statut politique	région historique et ethnolinguistique d'Algérie
Gouvernement - wilayas	sans unité administrative Béjaïa, Tizi-Ouzou[N 1], Bouira, Boumerdès, Bordj-Bou-Arreridj, Jijel, Sétif[N 2]
Géographie
Superficie	25 257 km2
Démographie
Population  (2011)	6 490 776 hab.
Densité	256,98 hab./km2
Langue(s)	kabyle[1], arabe algérien[2] (bougiote[3], djidjélien, autres variantes), français (usages savants, médias[4]), arabe littéral (école, institutions[5])
Autres
Fuseau horaire	UTC +1
Hymne	Kker a mmi-s umaziɣ (Debout fils d'Amazigh)[N 3]
Devise	« A nerrez wala a neknu » (« Plutôt briser que plier »)[N 4]

La Kabylie est une région historique et ethnolinguistique fortement homogène située dans le nord de l'Algérie, à l'est d'Alger.

Terre de montagnes densément peuplées, elle est entourée de plaines littorales à l'ouest et à l'est, par la Méditerranée au nord et par les Hauts-Plateaux au sud. Dénuée d'existence administrative globale, elle tient son nom des Kabyles, population berbère dont elle est le foyer. La région est connue pour sa culture, ses traditions amazigh typiques et sa lutte pour la reconnaissance de l'identité berbère dans l'Algérie contemporaine. Son histoire est faite de résistances aux différents conquérants, des phéniciens aux français, mais elle est aussi marquée par l'émergence sur son territoire de certains États locaux comme les Hammadides, ou Nord-Africains comme les Fatimides. Son relief essentiellement montagneux est le siège siège d'un écosystème varié et d'une biodiversité préservée, à l'image des paysages de la région. L'agriculture locale n'offrant que des revenus limités, la Kabylie est aussi un important centre de production artisanale et une terre d'émigration.

Ses habitants berbérophones la nomment en kabyle « Tamurt n leqbayel » (en tifinagh ), « pays des Kabyles », ou plus simplement « Tamurt », signifiant « terre natale », « patrie ». Les arabophones l'appellent « بَلَد القبائل » (prononcé [blæd ləqbæyəl] en arabe algérien), littéralement « pays des tribus ».

Sommaire 1 Géographie 1.1 Nom et territoire 1.2 Relief et sous-régions 1.2.1 Grande Kabylie 1.2.2 Petite Kabylie 1.2.3 Basse Kabylie 1.3 Climat 1.4 Environnement 2 Population et langue 2.1 Démographie et Peuplement 2.1.1 Démographie 2.2 Situation linguistique 3 Histoire 3.1 Préhistoire 3.2 Antiquité 3.3 Islamisation et dynasties musulmanes 3.4 Présence ottomane et royaumes kabyles 3.5 Colonisation française et mouvement national 3.6 Depuis l'indépendance algérienne 4 Traditions religieuses et Croyances populaires 4.1 Traditions religieuses 4.2 Croyances populaires 5 Économie 5.1 Agriculture et rapport à l'environnement 5.2 Infrastructures 6 Artisanat 6.1 Bijoux 6.2 Poterie 6.3 Tissage 6.4 Travail du bois 7 Musées et Festivals 8 Architecture et urbanisme traditionnels 8.1 Taddart (le village) 8.2 Axxam (la maison) 8.3 Patrimoine 8.3.1 Patrimoine civil 8.3.2 Ouvrages militaires 9 Culture traditionnelle 9.1 Gastronomie 9.2 Mariage 9.3 Signes et symboles 9.4 Tradition orale et poésie 9.5 Musique 10 Sport 11 Notes 12 Références 13 Voir aussi 13.1 Bibliographie 13.2 Filmographie 13.3 Articles connexes 13.4 Liens externes

Géographie

Nom et territoire

En français, « Kabylie » dérive de « Kabyle », dont l'étymologie la plus couramment admise semble être une déformation de l'arabe qabā'il^[6], pluriel de qabila (القبيلة), signifiant « tribu » en arabe. Au sens premier, les Kabyles seraient donc simplement les « gens des tribus ». Dans l'histoire précoloniale de l'Afrique du Nord, la tribu est la forme d'organisation sociale qui s'est maintenue contre ou malgré toutes les tentatives de soumission des États (makhzen) émergents^[7]. Les officiers français, successeurs du makhzen turc, se sont d'abord servis du terme pour distinguer moins une ethnie ou une région précises qu'un type d'adversaire particulièrement opiniâtre : le montagnard. Mais le mot fut aussi employé pour désigner de façon plus spécifique les seuls montagnards berbérophones ou encore, en un sens plus général, tous les Berbères sédentaires, voire tous les sédentaires d'Afrique du Nord^[8].

Initialement la dénomination « Kabylie », au singulier ou au pluriel, était appliquée à toutes les régions peuplées de Kabyles, à tous les sens de ce terme, et avait donc la même polysémie que lui. Mais elle prit à partir du milieu du XIX^e siècle une signification plus précise, pour être progressivement réservée à l'ensemble d'un seul tenant que forment les montagnes telliennes entre Alger et Constantine, autour des massifs du Djurdjura et des Babors^[9]. Le mot « Kabyle » se vit à son tour redéfini pour ne plus s'appliquer qu'à la population habitant ou originaire de la région ainsi circonscrite, qui était encore presque entièrement berbérophone^[10]. L'espace délimité sur cette double base géographique et humaine recoupe de nombreuses circonscriptions de l'Algérie contemporaine : la totalité des wilayas de Tizi-Ouzou et Béjaïa, une grande partie de celle de Bouira, une part aussi de celles de Boumerdès, Bordj-Bou-Arreridj, Sétif et Jijel, ainsi que des marges de celles de Mila, Constantine et Skikda.

Avec la progression de l'arabisation, l'usage tendit à faire sortir du périmètre d'application du terme les franges les plus arabisées de cette Kabylie « historique ». Chez les Kabyles des années 1950 déjà, le mot Aqbayli, bien que sans traduction territoriale rigoureuse, renvoyait grossièrement à l'espace compris entre Thenia à l'ouest, Sétif et Jijel à l'est^[11]. Dans le même sens, les cartes en circulation dans la mouvance régionaliste contemporaine se cantonnent à l'intérieur du cadre des sept wilayas de Béjaïa, Tizi-Ouzou, Boumerdès, Bouira, Bord-Bou-Arreridj, Sétif et Jijel^[12]. Dans une acception minimale, la Kabylie est parfois simplement assimilée à sa partie nord-occidentale, la Grande Kabylie, étendue jusqu'à l'ouest de Béjaïa pour englober la majeure partie de l'aire kabylophone actuelle^[13].

Relief et sous-régions

Composante de l'Atlas tellien située en bordure de la mer Méditerranée, la Kabylie tire son unité physique du relief montagneux qu'évoque son surnom traditionnel de Tamurt idurar, soit « Pays des montagnes ». L'altitude y connaît cependant des variations et des ruptures qui sont le support de plusieurs subdivisions. La principale est celle qui sépare Grande et Petite Kabylies. Elle recoupe dans sa partie méridionale une distinction traditionnelle entre les populations habitant des reliefs surélvés, que les anciens Kabyles appelaient Seff Ufella (« Ceux d'en-haut »), et ceux occupant des reliefs plus bas, qu'ils nommaient Seff Wadda (« Ceux d'en-bas »)^[14]. Au nord, en revanche, la limite entre les deux sous-ensembles n'a pas de support naturel nettement défini. Elle correspond à une ligne de partage historique utilisée à diverses reprises : wilayas actuelles, départements d'Alger et de Constantine sous la colonisation française, beylicks de Médéa et de Constantine pendant la période turque^[15].

Grande Kabylie

La Grande Kabylie correspond au territoire que les anciens Kabyles nommaient Tamawya taqbaylit (ou Tamawya), soit la « Fédération kabyle ». Elle se distingue par son altitude de la Petite Kabylie, au sud-est, et de la Basse Kabylie, à l'ouest, et s'étend, du nord au sud, de la côte méditerranéenne jusqu'aux crêtes du Djurdjura. Trois ensembles montagneux en occupent la plus grande part :

• au nord, jusqu'à la mer, et à l'est, les hauts massifs boisés de la Kabylie maritime^{[N 5]}, qui culmine au mont Tamgout (1 278 m), et de l'Akfadou, qui marque le début de la Petite Kabylie ;
• au sud, la chaîne calcaire du Djurdjura, surplombant au nord-ouest la dépression Draa El Mizan-Ouadhia, au sud la vallée de l'oued Sahel-Soummam, et culminant au Lalla-Khadîdja (Tamgut Aâlayen), plus haut sommet de tout l'Atlas tellien (2 308 m)^[16] ;
• entre les deux, bordées au nord par le bassin du Sebaou, jouxtant le Djurdjura au sud-est, profondément entaillées par de nombreuses gorges, les montagnes anciennes du massif de l'Agawa, le plus densément peuplé, avec huit cents mètres d'altitude moyenne^[17],[18]. C'est là que se trouvent Tizi-Ouzou (fondée à l'époque coloniale et appelée autrefois « le village », aujourd'hui principale ville de Grande Kabylie) ou Larbaâ Nath Irathen, centre urbain le plus élevé de la région, à environ mille mètres d'altitude.

Le territoire de la Grande Kabylie recouvre aujourd'hui la wilaya de Tizi-Ouzou et une moitié de celle de Bouira, incluant les centres de Lakhdaria, Kadiria, Bouira, Haizer, Bechloul et M'Chedallah et délimitée par Aghbalou et Chorfa du côté de la wilaya de Béjaïa^[19]. Les expressions de « Haute Kabylie » ou de « Kabylie du Djurdjura » sont souvent employées comme synonymes de « Grande Kabylie », parfois aussi pour désigner plus spécifiquement la partie située au sud du Sebaou^[20].

Petite Kabylie

La Petite Kabylie se situe quant à elle autour de Béjaïa, l'antique Saldae, la plus grande ville de Kabylie, surnommée par les Kabyles Bgayet n Lejdud (« Béjaïa des ancêtres »)^[21]. Son territoire reprend en partie les contours de l'ancienne province de Bougie, décrite par Ibn Khaldoun. Elle englobe la vallée de la Soummam jusqu'à la côte et se poursuit par la « Corniche kabyle », qui surplombe la Méditerranée entre Béjaïa et Jijel. Plus au nord, elle s'étend sur les versants du Djurdjura oriental et de l'Akfadou (point culminant à 1 623 m). Elle se prolonge vers le sud jusqu'à la chaîne des Bibans et vers l'est par celle des Babors, dont le mont éponyme est le plus haut sommet de la sous-région (2 004 m). Les définitions les plus larges y incluent le massif de Collo, voire les montagnes qui bordent la plaine d'Annaba^[22].

En superficie, la Petite Kabylie n'est pas plus « petite » que la Grande, elle est même beaucoup plus étendue si on ne la limite pas à la wilaya de Béjaïa. Mais elle est morcelée par le relief, au point qu'on préfère souvent y voir plusieurs « Kabylies » : Kabylie de la Soummam (parfois rattachée, au moins pour son versant nord, à la Grande Kabylie), Kabylie des Babors (parfois considérée comme « la » Petite Kabylie stricto sensu), Kabylie de Collo, Kabylie orientale, etc^[13],[23].

Basse Kabylie

L'expression de « Basse Kabylie » est fréquemment appliquée à la Petite Kabylie mais sert aussi à désigner une autre partie de la région, celle qui s'étend entre la Mitidja et la basse vallée du Sebaou. Premier sous-ensemble kabyle rencontré en venant d'Alger, c'est un espace de transition entre plaine et montagne^[24]. Beaucoup moins étendue que la Haute Kabylie voisine, la Basse Kabylie est aujourd'hui englobée dans la wilaya de Boumerdès.

Climat

La Kabylie comporte plusieurs zones climatiques. Le littoral et la Kabylie maritime sont de climat méditerranéen. L'hiver y est plutôt doux comparé au reste de la région, avec une température de 15 °C en moyenne. La période estivale, rafraîchie par les vents marins, présente une température moyenne de 35 °C environ^[25].

Sur les hauteurs, le climat est beaucoup plus rude, avec parfois des températures négatives et une neige abondante l'hiver et des étés très chauds, très secs, notamment vers le sud où la pluviométrie est moindre. Cependant, dans les parties les plus élevées, la température estivale est modérée par l'altitude. Dans les vallées intérieures, l'hiver est sensiblement identique à celui des hauteurs. Mais en été, du fait de l'enclavement ou de l'exposition aux vents du sud, les températures sont particulièrement élevées : c'est le cas à Tizi-Ouzou, où la température peut atteindre les 46 degrés quand elle est de 35 degrés à Dellys, comme à Akbou, dans la vallée de la Soummam, couloir idéal pour le passage du sirocco^[26].

Hiver	Printemps	Été	Automne
Froid, neigeux et pluvieux	Ensoleillé avec des épisodes de pluie fréquents	Très chaud et sec, épisodes orageux	Très pluvieux avec du soleil parfois
T° entre -5° et 15°	T° entre 20° et 35°	T° entre 30° et 45°	T° entre 15° et 25°

La Kabylie bénéficie d'une pluviométrie relativement abondante qui a facilité le développement d'une agriculture typique. En Grande Kabylie, les régions intérieures sont plus arrosées en raison de l'ascension et de la décompression des vents humides : ainsi à Larbaâ Nath Irathen, la pluviométrie est de 1 059 mm contre 833 mm à Tizi Ouzou^[25].

Une ligne de crête qui traverse la région en joignant l'Atlas blidéen, le Djurdjura, les Babors, le massif de Collo et l'Edough, sépare une zone nord très pluvieuse (plus de 800 mm de précipitations par an) d'une zone sud moins arrosée (de 600 à 800 mm par an). Cette différence de pluviosité aurait eu pour conséquence une végétation naturelle plus ou moins dense : aux versants nord, initialement couverts d'une forêt peu hospitalière, devenus plus tard terres de vergers, s'opposeraient ainsi des versants sud plus facilement et sans doute plus précocement peuplés, car plus immédiatement propices à la culture et à l'élevage. Ce facteur introduit un élément supplémentaire de distinction entre Grande et Petite Kabylies. En effet la première, si l'on en exclut le versant sud du Djurdjura (comme le fait d'ailleurs le tracé de l'actuelle wilaya de Tizi-Ouzou), se trouve entièrement en zone de forte pluviosité. Au contraire, en Petite Kabylie les orientations combinées du littoral et du relief ne laissent que peu de profondeur aux versants nord. Elles font plus de place aux zones moins humides, comme le Guergour et le Ferdjioua qui s'étendent entre Babors et Hauts Plateaux^[27].

Environnement

La Kabylie, en raison de grandes différences climatiques et topographiques, possède une grande diversité d'espèces dont un certain nombre sont endémique. La région possède des zone protégées : le Parc national du Djurdjura, le Parc national de Gouraya à l'ouest de Béjaïa et le Parc national de Taza sur la corniche kabyle entre Béjaïa et Jijel^[28]. Ces trois parcs ont même été classés réserve de biosphère mondiale par l'UNESCO, c'est-à-dire des zones modèles conciliant la conservation de la biodiversité et le développement durable. L'Algérie est ainsi, avec l'Afrique du Sud, le pays d'Afrique comptant le plus de réserves de biosphère^[29].

La végétation est principalement de type méditerranéenne avec des forêts de chêne liège et cèdre de l'Atlas. Pour le chêne liège la Kabylie est la région qui possède les plus grandes forêts de cette essence sur la rive sud de la méditerranée^[30],[28]. La région est boisée avec des forêts et des maquis. Les forêts en Kabylie sont essentiellement des 3 types  : la forêt méditerranéenne d'essences à feuilles persistantes dont les principales espèces sont le Chêne vert, le Chêne liège, le houx ; la forêt méditerranéenne d'essences à feuilles caduques dont les principales espèces sont : l'Érable à feuilles obtus, l'Érable de Montpellier, l'Érable de champêtre, Prunus avium et le chêne zeen et la forêt méditerranéenne d'essences résineuses dont les principales espèces sont : le Cèdre de l'Atlas, le Pin noir, le pin d'Alep, l’If^[28].

Les forêts les plus riches sont celles de Aït Ouabane et de Tigounatine^[28]. Le parc du Gouraya renferme aussi des Euphorbes. Les maquis quant à eux comportent des oliviers sauvages, des figuier de barbaries, des Tamaris et des arbustes comme le laurier rose^[31].

Les massifs de Kabylie abritent plusieurs espèces comme la Mangouste, le Chacal doré, le Serval, la Genette, le Porc épic, la Belette, le Sanglier et le Lapin^[28]. La forêt de M'Zaris est le seul habitat de la Hyène rayée^[32]. La Kabylie est aussi un lieu important d'habitat du Macaque berbère qui est une espèce menacée en Afrique du Nord^[33].

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  Les Aiguades au Parc national de Gouraya site d'une incroyable biodiversité marine et terrestre.

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  Macaque berbère à Béjaïa.

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  Sommets du Djurdjura enneigés.

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Les sommets de la région abritent plusieurs rapaces dont les plus importants sont l'Aigle royal, le Vautour fauve, le Gypaète barbu, le Percnoptère d'Égypte, l'Aigle de Bonelli, le Faucon crécerelle, la Buse féroce, la Chouette hulotte et le Hibou Grand duc. Certaines comme l'Aigle de Bonelli et la Buse féroce sont menacées^[28].

La région possède aussi une importante faune et flore marine^[34]. On y trouve entres autres des poissons comme le Bothus podas, le poisson volant et le Sarran, des mammifères marins comme le Dauphin, le Cachalot et le Marsouin ainsi que diverses espèces comme la Grande étoile de mer et le corail dont les fonds sont un véritable trésor écologique pour la région. À Taza la communauté de corail est remarquablement en bon état de santé, elle abonde en plusieurs espèces menacées répertoriées dans le Protocole ASP/DB de la Convention de Barcelone, ainsi qu’en espèces bio-indicatrices pour les « eaux non polluées »^[35]. Les fonds du parc national de Gouraya figurent aussi parmi les mieux conservés au monde et renferment une incroyable biodiversité^[34]. Par ailleurs la WWF travaille à l'instauration d'une « Aire Maritime Protégée » (AMP) qui inclura la corniche kabyle déjà classée « Aire Spécialement Protégée d’Importance Méditerranéenne » (ASPIM) par la Convention de Barcelone^[35].

Population et langue

Démographie et Peuplement

C'est dans la wilaya de Sétif, à Aïn El Ahnech, dans le voisinage des montagnes kabyles, que se trouvent les plus anciens vestiges préhistoriques découverts jusqu'à présent en Afrique du Nord. Ils témoignent de la présence d'Homo habilis dans la région il y a plus d'un million d'années. Quant aux Kabyles actuels, ils font partie du vaste ensemble des héritiers des premiers Berbères, dont les origines ont donné lieu à une multitude d'hypothèses. Les spécialistes restent partagés entre tenants d'un foyer initial moyen-oriental ou africain ; les estimations de l'époque d'apparition du berbère en Afrique du Nord varient de 8 000 à 2 500 ans avant notre ère^[36]. Les données archéologiques et linguistiques disponibles ne permettent pas de trancher mais elles établissent suffisamment l'ancienneté et la continuité de la présence des Berbères dans leur espace actuel pour qu'on puisse les qualifier d'autochtones^[37].

Les sept wilayas qui englobent le périmètre Thenia - Sétif - Jijel totalisent une population d'environ six millions de personnes^[38] dont, suivant les estimations, de trois à trois millions et demi de kabylophones^[39]. La densité démographique est forte pour une région à dominante montagnarde et rurale. Elle atteint même 375 hab./km² dans la wilaya de Tizi-Ouzou, où se rencontrent pourtant les altitudes les plus élevées. Le phénomène n'est pas nouveau et il a frappé particulièrement les colonisateurs français. Il est d'autant plus original que la taille des localités dans les plaines est longtemps restée limitée, le village de montagne étant traditionnellement la forme principale d'agglomération^[13].

La question de l'origine de ces hautes densités montagnardes divise encore les historiens. Aux extrêmes s'opposent la thèse d'un peuplement dense très ancien, antérieur à la présence romaine, et celle d'un afflux tardif, consécutif à l'arrivée des Arabes^[40]. Toutefois, un relatif consensus se dégage sur plusieurs points. Pour commencer, une distinction semble s'imposer, pour l'ensemble de l'Afrique du Nord, entre un premier peuplement berbère, « paléo-montagnard », caractérisé par la pratique des cultures en terrasses, s'étendant progressivement depuis les Aurès et l'Atlas saharien jusqu'aux Hautes Plaines ; et un second, « néo-montagnard », ignorant la technique des terrasses et propre aux massifs du Tell : c'est à cette seconde vague, plus tardive, que l'on rattache les premières populations de Kabylie^[41].

La présence de populations dans l'ensemble de la région, dès l'époque romaine au moins, paraît également attestée, le seul point encore en débat portant sur le peuplement du territoire relativement restreint, mais aussi le plus densément peuplé, que constitue le massif de l'Agawa. Enfin, il est généralement admis que ce peuplement initial s'est trouvé accru, à partir du X^e siècle, de l'apport de populations d'agriculteurs menacés par le processus de pastoralisation des plaines puis, à partir du XIV^e siècle surtout, par les prélèvements fiscaux du makhzen^[42]. Les traditions locales paraissent corroborer l'hypothèse d'une dualité historique du peuplement kabyle.

Démographie

Populations des principales villes de Kabylie^[43]

Municipalité	Population (2008)
Tizi Ouzou	230 000
Bejaia	177 988
Bouira	75 000

La wilaya de Tizi Ouzou compte 1 119 646 d'habitants, répartis dans 67 communes au dernier recensement de 2008^[44] alors que la wilaya de Bejaia compte presque un million d'habitant répartis dans 52 communes au dernier recensement de 2008^[45]. Le reste des populations se repartit sur la moitié est de la wilaya de Boumerdes, la moitié nord de la wilaya de Bouira, le nord de la wilaya de Bordj Bou Arreridj, le nord-ouest de la wilaya de Setif et l'ouest de la wilaya de Jijel.

La région a subit un exode rural important du fait de la lutte anticolonialiste, de la répression et de ses conséquences sur le tissus socioéconomique de la région. La population a été poussée à quitter l'arrière pays pour les grandes villes de la région (Tizi Ouzou, Béjaïa, etc.) ; ce phénomène persiste jusqu'à nos jours. Elle Cet exode a donné, dès le début du XX^e siècle, les premières vagues d'immigration maghrébine vers la France. Ce flux a connu une baisse dans les années 1960^[46]. Après l'indépendance, l'exode rural s'effectue surtout vers les grandes villes algériennes comme Alger ou Oran^[46]. On estime d'ailleurs le nombre de kabyles dans les grandes villes d'Algerie à 2,5 millions d'individus et en France à un million de personnes. Le taux d'accroissement de la population n'est que de 0,2 pour la wilaya de Tizi Ouzou et de 0,6 pour la wilaya de Béjaïa, ce qui est relativement faible comparé au reste de l'Algérie, données qui s'expliquent principalement par l'exode rural^[43].

Situation linguistique

Les Kabyles font partie des Berbères (Imazighen). Leur langue, le kabyle (taqbaylit), parlée par la grande majorité de la population^[1], est une variété du berbère (tamazight).

Si le territoire de Grande Kabylie compte peu d'habitants de langue maternelle arabe, Basse et Petite Kabylies ont été davantage arabisées. En Basse Kabylie, l'arabisation remonte à la période ottomane. À cette époque, des terrains de la région ont été concédés à quelques familles d'origine turque ou arabe ainsi qu'à la tribu des Iamriwen, constituée d'aventuriers et de proscrits des autres tribus kabyles^[48]. En même temps que la garde et l'usage des terres de plaines, ils recevaient de leurs commanditaires un cheval avec la charge de tenir en respect les populations avoisinantes. Leur contrôle s'est étendu jusqu'en Haute Kabylie, sur toute la moyenne vallée du Sebaou ; là, comme dans les basses plaines, le makhzen s'est montré un puissant facteur d'arabisation. Toutefois, on a assisté depuis à une rekabylisation partielle de ces territoires^[49].

En Petite Kabylie, le kabyle était encore majoritairement parlé au XIX^e siècle jusqu'au-delà de l'Oued el Kebir. Si Jijel et ses environs étaient déjà arabisés, vers l'intérieur il n'y avait pas encore de rupture territoriale entre les parlers kabyle et chaouïa. Aujourd'hui le Guergour est à moitié arabophone et le Ferdjioua, en totalité. À l'est, l'expression de Kabyles el hadra a été créée pour désigner les montagnards arabisés du Nord-Constantinois^[50].

En Grande Kabylie et dans la partie de la Petite Kabylie où le kabyle prévaut, il est la langue maternelle et quotidienne de la presque totalité de la population^[1]. Là où populations kabylophones et arabophones sont en contact, un bilinguisme kabyle-arabe algérien est pratiqué de part et d'autre^[2]. À Béjaïa et à Tizi-Ouzou, où la population urbaine traditionnelle était majoritairement arabophone, l'exode rural qui a suivi l'indépendance a généralisé la diffusion du kabyle^[39]. Quant à l'arabe littéral, son emploi est cantonné au système d'enseignement et aux administrations de l'État central^[5]. En pratique, c'est plutôt le français qui est employé pour les usages écrits ou savants et, de façon presque exclusive, dans le commerce et la publicité^[4].

Histoire

Pas plus au cours de son histoire qu'aujourd'hui la région n'a connu de frontières fixes et rigoureusement définies, faute de n'avoir jamais constitué un État. La forme d'organisation tribale qui s'y est développée est restée caractérisée par le contrôle direct et rigoureux exercé sur des dirigeants désignés et s'est toujours opposée à l'émergence d'un pôle de pouvoir unique et centralisé. Intérieurement divisée, elle a toutefois trouvé son unité vis-à-vis de l'extérieur dans le rôle de refuge qu'elle a tenu pour tous ceux qui, parmi les populations environnantes, ont voulu résister à l'emprise des conquérants successifs ou des États en construction. Selon les circonstances, ses contours se sont réduits aux bastions les plus montagneux, hors d'atteinte de l'ennemi ou d'une autorité centrale parfois reconnue nominalement, mais en pratique ignorée ; ou se sont étendus sur les plaines voisines, dans les périodes de récupération et de reconquête^[51].

Préhistoire

La Kabylie offre plusieurs sites archéologiques, comme la grotte d'Afalou, qui ont révélé l'existence il y a 20 000 ans à 10 000 ans environ, d'un art mobilier (petites statuettes zoomorphes) et d'enterrements^[52]. En Kabylie maritime, on a retrouvé (à Sidi Khaled notamment) des traces d'outils, pierres taillés et des fragments d'objets métalliques et de poteries d'époques plus récentes^[53]. Ces traces de peuplement s'intègrent dans les mouvements migratoires plus larges en Afrique du Nord lors du paléolithique.

On situe aussi l'apparition des signes et symboles de Kabylie utilisés dans l'artisanat durant la période néolithique même si depuis ils ont sans doute connus des évolutions à travers l'histoire ^[54].

Antiquité

Pendant l'Antiquité, la région, comme le reste de l'Algérie septentrionale, est en contact avec les principales civilisations du bassin méditerranéen. C'est aussi la période d'émergence de grands royaumes berbères antiques qui ont laissé quelques vestiges comme le mausolée d'Akbou (Taqubbet n Weqbu) d'une hauteur de 13 mètres dont l'architecture rappelle celle de mausolées numides plus grands comme le Medracen ou le Mausolée royal de Maurétanie^[55]. Gabriel Camps remonte la date de l'apparition de Tifinagh au moins jusqu'au VI^e siècle avant J.-C. et pense que les stèles avec des inscriptions Tifinagh datent au plus tôt de cette époque^[56].

Les Phéniciens, qui s'implantent à partir de 1200 av. J.-C. sur les côtes d'Afrique du Nord, y créent des comptoirs à Béjaïa et à Dellys. Après la fondation de Carthage, l'influence punique s'étend à la façade maritime et assez peu à la région entière, qui se trouve dans la mouvance des royaumes de Maurétanie^[57].

Les premières interventions des Romains remontent aux guerres puniques ; ils s'allient à certains chefs berbères pour contrer la puissance de Carthage^[58]. Ils vassalisent ensuite progressivement les royaumes de Maurétanie pour les intégrer finalement comme provinces. Le Djurdjura, appelé par les Romains Mons Ferratus, « la montagne dure comme le fer », voit quatre colonies s'installer à ses pieds, sur les ports de la côte : Igilgili (Jijel), Saldae (Béjaïa), Ruzazus (Azeffoun) et, dans la vallée de la Soummam, Tubusuptu (Tiklat), à une trentaine de kilomètres de Saldae. La domination romaine (25 av. J.-C. - 439 apr. J.-C.) est peu appuyée dans la région et la culture latine et chrétienne reste pour l'essentiel cantonnée aux colonies. C'est le cas de Tigzirt qui fut une importante colonie romaine où il y a les vestiges d'une église qui date du II^e siècle agrandie en basilique à l'époque byzantine^[59]. Ces colonies sont des bastions de certains schismes religieux d'origine nord africaine comme le donatisme et l'arianisme^[57].

Les récits des auteurs latins relatent l'alternance de replis défensifs et d'expansions des guerriers montagnards sur les plaines, forçant alors les colons à se réfugier derrière les fortifications des cités^[51]. L'occupation romaine soulève à plusieurs reprises de vives résistances qu'incarnent les figures de Tacfarinas et de Firmus. On retrouve des mouvements similaires face aux intrusions ultérieures des Vandales, des Byzantins puis des Arabes^[58].

Béjaïa et ses environs sont inclus dans l'éphémère royaume (439–533) fondé en Afrique du Nord par les Vandales, qui trouvent un large appui parmi les tribus berbères, alors appelées Maures, contre la puissance romaine. Les Byzantins, sous Justinien, parviennent à reprendre le contrôle d'une partie de l'Afrique du Nord. Cependant les Maures leur sont plus hostiles et la période byzantine est d'une grande instabilité^[58].

Islamisation et dynasties musulmanes

Les cavaliers arabes qui font la conquête de l'Ifriqiya en 647 apportent avec eux l'islam. Vues par les premiers acteurs de la conquête arabe et islamique, les montagnes autour de Béjaïa sont appelées el aadua (« l’ennemie ») en raison de leur résistance^[60]. Ils s'allient à certaines des tribus maures pour renverser les Byzantins et leurs alliés dans la région. Après des résistances comme celle de Koceila ou de la Kahena, les Berbères se convertissent en nombre à la religion des conquérants mais rejettent bientôt leur domination. En 737, avec le soutien de l'ensemble des tribus, le Zénète Abou Qurra reprend toute l'Ifriqiya aux Arabes^[61].

En Kabylie, la période du VIII^e au XI^e siècle telle que nous la décrit Ibn Khaldoun voit se cotoyer, sur un territoire qui s'étend alors de Cherchell à Annaba et de la Méditerranée aux premières montagnes sahariennes, trois groupes de tribus berbères aux dialectes proches et généralement alliés : les Sanhadja (à l'ouest de Dellys), les Kutama (à l'est de Béjaïa) et les Zouaoua (au centre)^[51]. Le Maghreb tout entier devient alors le lieu d'affrontement d'entreprises dynastiques dont certaines, comme celles des Fatimides, des Zirides et des Hammadides, vont impliquer une partie ou l'autre de ces populations^[51]. C'est ainsi que la dynastie chiite des Fatimides est fondée au X^e siècle en Petite Kabylie par le dai ismaélien Ubayd Allah al-Mahdi, dont les prêches millénaristes ont trouvé un écho favorable auprès des Kutama^[62]. Après s'être portés à leur tête, les Fatimides les lancent à la conquête de l'Ifriqiya, puis de l'Égypte où ils fondent Le Caire (Al-Kahira) et la mosquée Al-Azhar, avant d'étendre leur empire du Maghreb jusqu'au Hedjaz et à la Syrie^[63]. Après avoir conquis l'Égypte, les Fatimides laissent aux Zirides la charge de défendre le Maghreb contre les tribus zénètes kharidjites.

Bologhine ibn Ziri, qui inaugure la dynastie en 973, est un Sanhadja nomade, originaire du Hodna, auquel on doit notamment la fondation d'Alger (El Djazaïr)^[64]. Les Fatimides lui concèdent les titres d'émir et de vice-roi de l'Ifriqiya. Tandis que la nouvelle dynastie s'installe en Ifriqiya, en 1014 sa branche hammadide se déclare indépendante et prend le contrôle du Maghreb central. Les Hammadides rénovent Alger et surtout Béjaïa où ils déplacent leur capitale après avoir abandonné la Kalâa des Béni Hammad, dans le Hodna : c'est l'un des résultats de la pression hilalienne qui, à partir de la fin du XI^e siècle, commence à s'exercer sur l'espace berbère^[65]. L'itinéraire allant de la Kalâa des Béni Hammad à Béjaia correspond aussi à une importante route commerciale et royale appelée encore des nos jour triq soltan (« chemin du sultan »)^[65].

Capitale du « royaume de Bougie », Béjaïa, qui acquiert alors le surnom de « Perle de l'Afrique », est aussi un foyer de culture dont le rayonnement s'étend à l'échelle de la Méditerranée. Elle est un centre savoir important rivalisant avec Cordoue. C'est notamment par son intermédiaire que les chiffres arabes et la notation algébrique sont diffusés en Europe par le mathématicien italien Fibonacci qui vient y étudier^[66]. C'est aussi une ville religieuse de premier plan surnommée « la Petite Mecque » car elle abrite de nombreux saints personnages. La tolérance y est réelle, comme en témoigne la correspondance entre le sultan hammadide Al Nacir et le pape Grégoire VII, ainsi que les relations commerciales avec l'Europe. Cette tradition d'ouverture des habitants de la région persiste encore dans la Kabylie actuelle^[67].

Selon l'historien E.-F. Gautier^[60], il y a une relation « harmonieuse » entre les États berbères musulmans hammadide puis hafside et les tribus des alentours de Béjaïa ; la qualité de cette relation prouve que cet État n’est pas étranger pour ces tribus et Béjaïa est donc considérée comme leur capitale. Les différentes capitales des États berbère locaux Zirides, Hammadides puis Hafsides : Ikedjane, la Kalâa des Béni Hammad, Achir, Béjaïa résument l’histoire des Ketama et Sanhadja et montrent la Kabylie dans son articulation historique essentielle^[60].

C'est à proximité de Béjaïa que se rencontrent vers 1120 Abdelmoumen, alors jeune étudiant dans la cité, et Ibn Toumert, réformateur religieux qui en a été expulsé et dont il devient le disciple, avant de prendre à sa suite la tête du mouvement almohade. Partie de « l'extrême Maghreb » (l'actuel Maroc), la dynastie qu'il fonde renverse au milieu du XII^e siècle les royaumes des Hammadides et des Zirides et rassemble sous une autorité unique le Maghreb et une partie de la péninsule Ibérique^[65].

Dans la seconde moitié du XIII^e siècle, l'empire almohade s'effondre à son tour et laisse la place à une tripartition du Maghreb entre Mérinides (Maroc actuel), Zianides (Maghreb central) et Hafsides (Ifriqiya). L'espace de l'actuelle Kabylie se retrouve pris en étau entre le pouvoir des Zianides, installés à Tlemcen et dont les visées s'étendent jusqu'à Dellys, et celui des Hafsides, dont le territoire comprend la ville de Béjaïa. En perpétuel conflit, les royaumes maghrébins n'hésitent pas à recourir au renfort de mercenaires européens ou des tribus hilaliennes jusque là cantonnées plus au sud^[68]. Les pourtours ouest, sud et est des montagnes kabyles, plus ouverts, sont les plus atteints par ces mouvements. À la fin du XIV^e siècle, seule la confédération centrale, celle des Zouaoua, maintient encore son existence. Elle a perdu ses hauts plateaux mais hérite d'une partie des terres de ses anciennes voisines, dont elle accueille les réfugiés. Son territoire s'étend alors d'ouest en est entre les oued Boudouaou et Agrioun et de la Méditerranée jusqu'à une ligne joignant Sidi Aïssa à Sétif^[51]. Les royaumes environnants, affaiblis par leurs rivalités et les conflits de succession internes, laissent se constituer dans les villes principales des centres de pouvoir pratiquement autonomes tandis que les campagnes échappent quasiment à tout contrôle^[68].

Présence ottomane et royaumes kabyles

En 1510, sur la lancée de la Reconquista, les Espagnols s'emparent de Béjaïa. Ils organisent à partir de cette position des razzias dans l'arrière-pays. Les habitants de la région cherchent protection à l'intérieur des terres et prennent pour nouvelle capitale la Kalâa des Aït Abbas, au cœur de la chaîne des Bibans. Cette ville était une ancienne place fortifiée de l'époque Hammadide et une étape du abrid n'sultan : la route commerciale allant des Hauts-Plateaux à Béjaïa. C'est le sultan Abderahmane qui choisit le site pour des raisons sécuritaires. Le règne de son petit-fils Abelaziz fait sortir le nom de la Kalâa de l'anonymat, et à son apogée, la citée compte 70 000 habitants, rivalisant alors avec Tunis. Il prend ensuite le titre d'« Amokrane ». C’est durant son règne que la Kalâa se dote de fabriques d’armes avec l’aide des renégats chrétiens et des Andalous chassés d’Espagne qu’elle accueille en grand nombre et qui apportent leur savoir-faire^[69],[70].

Pour reprendre la ville de Béjaïa, le sultan hafside de Tunis fait appel à des corsaires ottomans, les frères Barberousse^[71]. Après une première tentative infructueuse, au printemps 1515 ils parviennent à emporter le vieux fort^[72] avec le soutien décisif, par voie de terre, de plus de 20 000 combattants venus de la côte de Béjaïa et de Jijel et emmenés par Ahmed Belkadi, prince alors au service des Hafsides^[73]. Toutefois, ils échouent à déloger les occupants du château neuf et doivent finalement lever le siège^[72].

Béjaïa n'est définitivement reprise aux Espagnols qu'en 1555, par la pression combinée du corsaire Salah Raïs Pacha (pour le compte de la régence d'Alger) et des royaumes kabyles des Aït-Abbas et de Koukou^[74],[75]. Les Hafsides sont évincés de leurs possessions en Kabylie comme dans tout l'est algérien. Dès la première moitié du XVI^e siècle, les Turcs implantent en Kabylie plusieurs forts (borj), pour tenter de la controler^[51]. Ils se heurteront à la résistance des deux royaumes tribaux, celui de Koukou en Grande Kabylie et celui des Aït Abbas (appelé aussi de la Medjana) dans les Bibans et la vallée de la Soummam^[76].

Le royaume de Koukou^[77], qui durera deux siècles^[78], est fondé au XVI^e siècle par Ahmed Belkadi, l'un des acteurs du siège de Béjaïa revenu s'établir chez les Aït Ghobri d'où sa famille est originaire. En 1520, attaqué par Khayr ad-Din Barberousse, il le défait dans la plaine des Issers et s’empare d’Alger. Il y règne plusieurs années avant d'être à son tour vaincu par Khayr ad-Din, allié pour la circonstance aux Aït Abbas. Abdelaziz sultan des Aït Abbas meurt en 1559 au cours d’une bataille livrée contre les Turcs. Les Turcs emportent sa tête et l’exposent une journée entière à la porte de Bab Azzoun à Alger avant de l’enterrer dans une caisse en argent^[79].

Le royaume des Aït Abbas, en Petite Kabylie, se maintient quant à lui jusqu'à l'invasion française. Il contrôle le passage stratégique des Portes de Fer appelés Tiggoura (« les portes ») par les Kabyles et Demir kapou par les Turcs qui est un point de passage obligatoire sur la route reliant Alger à Constantine. La Régence d'Alger doit payer un tribut pour le passage de ses troupes, dignitaires et commerçants. C'est d'ailleurs dans l'Algérie de l'époque le seul endroit où le pouvoir Makhzen paye un tribut à des populations locales insoumises^[80]. Le voyageur français Jean André Peyssonnel écrit en effet en 1725 : « Ces troupes (la milice, turque) si redoutables dans tout le royaume, sont obligées de baisser leurs étendards et leurs armes, en passant par un détroit fâcheux appelé la Porte de fer, entre des montagnes escarpées. La nation dite Benia-Beïd (Beni-Abbas), qui habite ces montagnes, les force à la soumission.[...] et ils s'estiment encore heureux d'être en paix avec eux, sans quoi il faudrait aller passer dans le Sahara pour aller d'Alger à Conslantine^[80]. »

En 1664, Duc de Beaufort envoyé par Louis XVI lance une expédition contre Jijel mais, après quatre mois d'hostilité avec les tribus locales, les Français abandonnent la ville. Les Aït Abbas gardent comme trophée les pièces d'artilleries en bronze de Louis XVI, et dont l'une d'entre elle est retrouvée à la Kalâa^[81],[82]. Entre le XVII^e siècle et le XIX^e siècle plusieurs conflits entre les royaumes kabyles et la Régence d'Alger ont lieu. Les principaux prennent place en 1609 (les Kabyles dévastent la Mitidja et menacent Alger) puis, entre 1758 et 1770 (dans toute la Kabylie) et enfin entre 1805 et 1813 (dans la vallée de la Soummam)^[69]. En 1823, les Kabyles entrent en révolte contre l'autorité de la Régence et coupent les voix de communications entre Alger et Constantine. Ce n'est qu'après plusieurs mois de combats que le chef militaire de la régence, l'Agha Yahia, parvient à négocier la soumission des tribus et, en 1824, est signé le dernier traité de paix^[83]. Globalement les deux royaumes, qui bénéficient d'une certaine reconnaissance internationale (représentations diplomatiques en Espagne, notamment), contribuent à préserver une relative autonomie de la région par rapport au reste de la régence d'Alger^[84].

Après une période de rivalité où alternent phases de paix et de guerre entre Ottomans et Kabyles pour le contrôle d'Alger, leurs relations se stabilisent à l'époque des deys. Son autonomie fait l'objet d'une reconnaissance tacite qui marque une étape importante dans la constitution de l'identité régionale^[51]. De plus, de nombreux corsaires, miliciens et notables de la Régence sont recrutés localement, parmi les Kabyles notamment, afin de contrebalancer le pouvoir des Janissaires. À Alger, les autorités autorisent même les marchands kabyles de tenir leur propre souk. Certains beys, comme Ahmed Bey dernier Bey de Constantine, ont des origines en Kabylie^[80].

À cette période et depuis le Moyen âge Hammadide probablement, on trouve dans certains villages une tradition écrite qui globalement est marginale étant principalement le fait de quelques lettrés en contact avec l'extérieur de la région. Ainsi la bibliothèque du Cheikh El Mouhoub un lettré des Beni Ourtilane au XIX^e siècle, exhumée par les chercheurs de l’université de Béjaïa au milieu des années 1990, est l'exemple le plus représentatif, avec plus de 1 000 manuscrits en provenance de lieux et d'époques variés : de l'Andalousie à l’Extrême Orient et du IX^e siècle au XIX^e siècle^[85]. Les sujets sont variés, traitant : d'astronomie, de sciences, de médecine, de droit coutumier local, de savoir religieux (fiqh) et même des manuscrit en tamazight transcrit en caractères arabes^[60],[86]. Une partie des manuscrits a été détruits durant la période coloniale, l'autre est étudiée a l'université de Béjaïa^[85].

Colonisation française et mouvement national

En 1830, les Français se lancent à la conquête de l'Algérie. Au début, l'expédition est dirigée contre Alger. Mais, très tôt, les envahisseurs vont chercher à occuper l'ensemble du pays, notamment la Kabylie contre laquelle sont dirigées plusieurs expéditions. Les tribus kabyles se mobilisent fortement et combattent sur tous les fronts, d'Alger jusqu'à Constantine. C'est Lalla Fatma N'Soumer, d'une famille maraboutique, qui prend dans la région la tête de la résistance à la conquête^[87].

Mais, à partir de 1857, la Kabylie passe progressivement sous la domination française malgré des soulèvements périodiques qui culminent en 1871 avec la « révolte des Mokrani », où la confrérie de la Rahmaniya joue un grand rôle. La répression se solde par de nombreuses arrestations, des spoliations et des déportations en Nouvelle-Calédonie (c'est l'origine des « Kabyles du Pacifique »)^[88]. La colonisation se traduit aussi par une accélération de l'émigration vers d'autres régions du pays et vers l'étranger.

L'administration française, à travers ses « bureaux arabes », procède à l'arabisation des noms de famille et de lieu kabyles. C'est ainsi que, par exemple, Iwadiyen devient les Ouadhias, Aït Zmenzer est transformé en Beni Zmenzer ou encore Aït Yahia en Ould Yahia. Après la révolte de 1871, cette action prend le caractère d'une politique systématique de dépersonnalisation^[89] : pour casser la cohésion de la société kabyle. L'état civil est généralisé en attribuant des noms arbitraires et différents aux membres d'une même famille.

Pourtant, le droit coutumier berbère est globalement maintenu en Kabylie, alors qu'il est aboli en pays chaoui au profit du droit musulman. Autre pratique réservée à la région : des missionnaires chrétiens y mènent des campagnes d'évangélisation jusque dans les villages les plus reculés^[90]. Enfin, l'enseignement du français jusqu'au certificat d'études y est assez courant alors que partout ailleurs, c'est la scholastique coranique, en arabe classique, qui est favorisée.

Ces différences entretenues n'empêchent nullement une présence kabyle massive dans les différentes formes de résistance qui s'organisent face à la colonisation. Nombreux sont les Kabyles à participer à la création en 1931 de l'association des Oulémas algériens. Plus tard, les membres fondateurs de l'Étoile nord-africaine sont aussi pour moitié originaires de Kabylie^[91]. La Kabylie est aussi au cœur des événement du 8 Mai 1945 à Kherrata et la région de Sétif faisant des milliers de morts parmi la population civile^[92].

Pendant la guerre d'indépendance algérienne, la Kabylie, alors wilaya III, se trouve au cœur de la résistance au colonialisme français^[93]. C'est aussi, avec les Aurès, la région la plus touchée par la répression du fait de l'importance des maquis et de l'implication de ses habitants. Le FLN y recrute plusieurs de ses chefs historiques, parmi lesquels Abane Ramdane, Krim Belkacem et Hocine Aït Ahmed, ainsi que de grands combattants comme le colonel Amirouche Aït Hamouda^[94]. C'est également en Kabylie que se tient en 1956 le congrès de la Soummam, le premier du FLN. Au plus fort de sa lutte, les effectifs de l'ALN en Kabylie était de 12 000 hommes disposant d'un fond 500 millions de franc algériens^[95].

La région est un bastion de l'ALN et le lieux de ses plus éclatantes victoires comme la Bataille de Bouzegza^[96]. Les tentatives d'infiltration de l'armée française seront globalement tenues en échecs voir parfois retournées contre elles à l'exemple de certains harkis qui étaient en fait des officiers de renseignements FLN et de la « Force K », officiellement un commando armé par l'armée française pour combattre le FLN. En réalité, cette unité était une cellule de collecte d'arme et d'espionnage pour le compte de la wilaya III^[97].

L'armée française y est tenue en échec dans sa mission de pacification, malgré plusieurs coups durs comme la mort du colonel Amirouche Aït Hamouda le 29 mars 1959. La mobilisation de la région résiste aussi à l'ampleur de la répression sur les populations civiles (destruction des moyens d'agriculture, pillages, fouille et destruction des villages, déplacement de populations, création de zones interdites, etc.)^[98] et les moyens militaires déployés (notamment lors de l'opération « Jumelles », dans le cadre du plan Challe, en 1959)^[99]. Sous l'impulsion de Mohand Oulhadj successeur de Amirouche, la wilaya III se réorganise face au plan Challe, en éclatant ses grosses unités en petites et en rapatriant les moussblines (agent de liaison avec la population) dans les maquis. Les femmes occupent petit à petit un plus grand rôle après le plan Challe, en effet non soupçonnées par l'armée française c'est elles qui de plus en plus assurent le renseignement et le rôle de police dans les villages^[100]. En 1961, l'ALN parvient même à occuper plusieurs postes militaires français^[101].

Depuis l'indépendance algérienne

La région s'est opposée à plusieurs reprises au régime d'Alger. Dès 1963, le Front des forces socialistes emmené par Hocine Aït Ahmed et Yaha Abdelhafid conteste l'autorité du parti unique. Entre 1963 et 1965, la répression de l'ANP (Armée Nationale Populaire) a fait plus de 400 morts parmi les Kabyles^[102].
En 1980, la Kabylie et les universités algéroises connaissent plusieurs mois de manifestations réclamant l'officialisation de la langue berbère : c'est le « Printemps berbère ». Le réveil culturel s'intensifie en réaction au durcissement de l'arabisation que connaît l'Algérie dans les années 1990^[103]. En 1994-1995, l'année scolaire fait l'objet d'un boycott appelé « grève du cartable^[104] ».

En juin et juillet 1998, la région s'embrase à nouveau après l'assassinat du chanteur Lounès Matoub et à l'occasion de l'entrée en vigueur d'une loi généralisant l'usage de la langue arabe dans tous les domaines^[105],[106]. À partir d'avril 2001, l'assassinat d'un jeune par des gendarmes provoque de graves émeutes qui accentuent la rupture avec les autorités : c'est le « Printemps noir », au cours duquel 123 jeunes Kabyles vont être abattus par les services de l'État algérien, en plus de milliers de blessés et de mutilés^[107],[108]. Cette révolte amènera le gouvernement algérien à négocier avec le Mouvement citoyen des Aarchs sur les bases des revendications de la Plate forme d'El Kseur et à reconnaitre en 2002 le tamazight langue nationale^[109]. Cette plate forme concerne avant tout des mesures sociales et se veut un remède « au mal algérien » dans sa globalité (justice sociale, économie...), le gouvernement tentera de diaboliser ces revendications aux yeux du reste de la population algérienne en les accusant d'être portées sur le régionalisme^[110].

Une revendication autonomiste, qui restait jusque-là le fait de quelques individualités, est désormais portée par le Mouvement pour l'autonomie de la Kabylie (MAK) dirigé par le chanteur et militant Ferhat Mehenni. D'autres encore, comme le Mouvement citoyen des Aarchs, demandent une reconnaissance réelle de l'identité berbère comme élément constitutif de la pluralité culturelle dont bénéficie l'Algérie.

Traditions religieuses et Croyances populaires

Traditions religieuses

De nos jours, à côté d'un islam sunnite majoritaire, on trouve également des minorités catholiques romaines et depuis récemment des protestants (évalué de 3 000 à 50 000, toutes tendances confondues sur toute l'Algérie)^[111]. Cependant, l'adhésion de la société kabyle à l'islam ne change pas du reste du Maghreb en proportion^[112]. Les juifs dont la plupart ont fui durant la guerre d'Algérie ont surtout été implantés à Béjaïa dans le quartier « Karamane », où l'on retrouve encore l'ancienne synagogue^[113]. Comme pour une grande partie de l'Algérie, l'islam en Kabylie suit la doctrine Malékite. D'ailleurs, l'ancien président des oulémas algériens, Abderrahmane Chibane, a d'ailleurs été originaire de la région^[114].

Pour satisfaire la demande linguistique de la population, des travaux ont été entrepris pour la traduction du coran en kabyle et surtout la rédaction d'un lexique religieux en kabyle afin de limiter les emprunts lexicaux à l'arabe^[115].

En Kabylie il faut noter l'importance historique et culturelle d'une première période, celle des Fatimides chiites au X^e siècle siècle, qui explique l'importance de la fête de taachourt dans la région. La période des Hammadides est également importante. Les Hammadides ont fait de Béjaïa l’une des plus grandes capitales de la Méditerranée et une ville de tolérance religieuse (correspondance entre le Pape Grégoire VII et les Hammadides). Cette cité est devenu également un centre religieux d’importance ; elle a alors été surnommée « la petite Mecque de l’Afrique du Nord »^[112]. D'ailleurs, certains religieux sont devenus des saints révérés par la population locale, à l’instar de Sidi Boumediene, dont le nom est encore célébré par les Nord Africains d’aujourd’hui, mais aussi Yemma Gouraya. Une autre période historique, celle des zaouïas et des marabouts, entre le XI^e siècle et le XII^e siècle siècle^[112], a également influencé la Kabylie. Les pratiques religieuses locales ont alors été rythmées par l'influence des marabouts appelés imrabden. Mouloud Mammeri a écrit :

« Aux Almoravides, le maraboutisme doit son nom et en partie la vocation … La baraka du marabout est un pouvoir surnaturel, il a opéré des miracles et pour cela, il est le lieu à la fois de tous les espoirs et de toutes les craintes^[116]. »

Cependant, à l'heure actuelle l'influence des marabouts n'existe plus. Il persiste juste certains mausolées qui sont des lieux de visite, de mémoire populaire et de « mini-pèlerinage ». Le mausolée de cheikh Amokrane à Aït Zelal draine ainsi les foules pendant les fêtes de taachourt et de el mouloud^[117].

Croyances populaires

À côté de l'aspect religieux, la Kabylie a gardé ses croyances amazigh. C'est le cas de la coutume de Tislit n'Anzar, la « fiancée de la pluie » appelé aussi Tislit n'waman la « fiancée de l'eau ». Il s'agit d'une fête d'appel de la pluie qui est attesté en Kabylie et dans d'autres régions berberophones, même si les rituels associés à la légende d’Anzar ont évolué avec la venue de l’islam pour s'y conformer^[118].

Certaines légendes comme celle de la vieille de Yennayer perdurent toujours. Les Kabyles racontent qu'une vieille femme, croyant l'hiver passé, sortit un jour de soleil dans les champs et se moquait de lui. Yennayer (janvier) mécontent emprunta deux jours à Furar (février) et déclencha, pour se venger, un grand orage qui emporta, dans ses énormes flots, la vieille. Chez les Aït Yenni, la femme fut emportée en barattant du lait. Chez les Aït Fliq, yennayer emprunta seulement un jour et déclencha un grand orage qui transforma la vieille en statue de pierre et emporta sa chèvre. Ce jour particulier est appelé « l'emprunt » (Amerdil). Les Kabyles le célébrent chaque année par un dîner de crêpes. Le dîner de l'emprunt (Imensi u amerdil) est destiné à éloigner les forces mauvaises. À Azazga et à Béjaïa, la période de la vieille (timgharin) dure sept jours. Le mythe de la vieille exerce une si grande frayeur sur le paysan berbère que celui-ci est contraint à ne pas sortir ses animaux durant tout le mois de Yennayer. Le pragmatisme a fait que les jours maléfiques ont été adaptés par le Kabyle à l'organisation hebdomadaire des marchés dans les villages. Cette répartition du temps de la semaine est encore d'actualité. Chaque commune de Kabylie possède son jour de marché^[119].

Économie

Jusque vers 1900, la base de l'économie régionale reste une arboriculture de montagne dont l'olivier et le figuier constituent les deux piliers^[120]. Les productions céréalières sont l'apanage des quelques propriétaires de terres de fond de vallées mais, après la révolte de 1871, celles-ci sont confisquées au profit des colons. Quant à l'élevage, principalement caprin, quelquefois ovin ou bovin, il est limité par l'exiguïté des sols disponibles pour les pâturages^[120].

Avant la conquête française, l'une des principales sources de revenus extra-agricoles est constituée par l'artisanat et en particulier la fabrication des armes, le travail du bois et le tissage. La perte de l'indépendance entraîne la fermeture des fabriques d'armes et la confiscation des forêts^[120]. Le tissage se maintient jusqu'à nos jours grâce à la demande persistante de burnous et de couvertures de laine mais a largement perdu de son importance économique. Beaucoup d'activités artisanales ont disparu et celles qui subsistent, comme la bijouterie, apparaissent comme très menacées^[120].

L'émigration est l'autre importante source de revenus complémentaires de la Kabylie précoloniale. Elle s'étend alors à toute l'Algérie et à une partie de la Tunisie, tout en conservant très généralement un caractère temporaire. À la suite de la colonisation, qui en élargit le champ à la métropole française, elle devient un phénomène massif. En 1948 une famille kabyle moyenne produit avec ses terres 142 425 quintaux de fruits divers, 7 743 quintaux de légumes et 8 555 quintaux de céréales pour un revenu annuel de 50 000 francs^[121]. L'émigration rapporte en moyenne par immigré un revenu annuel de 100 000 francs à la famille restée au village et constitue souvent un complément de revenu indispensable^[122]. Aujourd'hui, les trois quarts environ de la population active masculine de Kabylie vivent en dehors de la région^[123]. La Kabylie étant souvent délaissée par les politiques publiques d'investissement, elle est touchée par un fort taux de chômage (26,5 %)^[124]. En Algérie, le revenu moyen actuel se situe autour de 24 791 dinars auxquels il faut ajouter des revenus informels issus notamment de l'artisanat et l'agriculture^[125].

La Kabylie abrite un certain nombre d'industries agroalimentaires dont une multitude de producteurs de produits laitiers et de glaces, mais aussi les usines de grands groupes comme Cevital et le siège de Ifri. L'agriculture de montagnes laisse peu à peu la place à une industrie manufacturière locale (électroménager avec la société Sonalec) qui vise plutôt les Hauts Plateaux pour son développement. Le port de Béjaïa est le deuxième port algérien en termes de volume d'activité, derrière celui d'Alger. En exportant une partie de la production locale, il assure un revenu supplémentaire à la région. Il a été intégré au projet européen des autoroutes de la mer (ADM) aux côtés de villes comme Marseille ou Le Caire^[126].

Par ailleurs, la Kabylie fournit une grande partie de l'eau potable aux régions fortement urbanisées qui la bordent à l'est et à l'ouest^[127]. Enfin, l'aide apportée par la diaspora kabyle, notamment sous la forme d'apports de devises et d'actions de solidarité d'associations, constitue un facteur de dynamisme pour la région. Elle favorise le développement des infrastructures (route, transport, bibliothèques) pour lesquelles l'action de l'État est insuffisante. Toutefois, les fonds ainsi apportés, gérés par les assemblées de village (les tajmaat), accentuent l'autonomie des villages kabyles^[128].

Le développement du tourisme permet aussi d'entrevoir un avenir dans cette activité pour laquelle la région, parfois surnommée la « petite Suisse^[129] », bénéficie de solides atouts. Lors des dernières assises nationales du secteur, de nombreux projets, souvent colossaux, ont été abordés. Dans la wilaya de Béjaïa, le groupe Cevital vient d'obtenir une assiette foncière de 26 hectares à l'intérieur de la zone d’expansion touristique (ZET) d’Agrioun, à Souk El Ténine (une station balnéaire située à une trentaine de kilomètres à l’est du chef-lieu de wilaya) pour l’implantation d’un complexe touristique moderne^[130].

Agriculture et rapport à l'environnement

Les populations de Kabylie ont toujours entretenu avec leur environnement montagneux des rapports spécifiques, qui se traduisent par un savoir faire local agricole, un art de vivre et des rites dont la transmission de nos jours est remis en cause par l'exode rural^[131]. Deux arbres sont emblématiques de la région tant au niveau économique que culturel : l'olivier et le figuier. L'olivier est surtout cultivé pour la production d'huile d'olive (zzit uzemmur) dont celle de kabylie est réputée pour être une des meilleur du bassin méditerranéen^[132]. Il existe ainsi différentes variétés d'huile d'olive comme celle de Tablazt médaillée à l'exposition universelle de Bruxelles en 1910, celle d'Illoula de couleur verte jade ou encore celle rose et orangée de Seddouk^[132]. De nos jours, l'olivier constitue encore une source de revenus importante pour beaucoup de familles en hiver, le figuier prenant le relais l'été. Son huile était très utilisée dans la médecine traditionnelle, alimentait les lampes à huile et constituait un ingrédient important dans la confection de savon noir (avec la cendre de laurier rose) ou d'autres produit de beauté comme le tazoult^[133],[134]. La cueillette des olives constitue pour beaucoup de villages kabyles un rite et un moment de fête avec notamment sa tradition de solidarité appelée tiwizi^[132]. Dans la pluspart des villages, ces différentes coutumes prennent la forme d'une véritable fête de l'olivier^[135]. Le bois de l'olivier sert aussi comme bois de chauffe pour surmonter les hivers rigoureux et enneigés tandis que le feuillage et les fruits de mauvaise qualité (tout comme celui des autres cultures) sert d'alimentation au bétail. Le figuier se décline en plusieurs variétés locales ; son fruit, la figue, se consomme fraîche ou sous une forme séchée appelée tazart. Tous deux se consomment avec de l'huile d'olive. La figue de barbarie est également présente en Kabylie^[136].

Mis a part ces deux arbres emblématiques de la Kabylie, les cultures céréalières ont une grande importance comme celle du blé et de l'orge qui occupent une grande place dans la gastronomie locale notamment pour le couscous et une variante locale spécifique^[137] qui est le seksou s'timzin, un couscous d'orge préparé à l'occasion de festivités. Le blé et l'orge sont moulus dans des tassirt qui sont des meules domestiques afin d'en dégager la semoule et la farine nécessaire.

Les cultures maraichères ne sont pas en reste profitant de la pluviométrie et des abondantes ressources en eau de la région les kabyles ont mis en place dans pratiquement chaque village des vergers de montagnes. On y cultive la grenade, le raisin, l'amande et dans la vallée de la Soummam l'orange et le citron. Il subsiste encore un savoir faire pour la confection des colliers en perles de lait d'amandes appelés azrar n skhav^[138]. La cuisine locale variée permet de valoriser les produits locaux comme le zeste de citron et l'eau de fleur d'oranger utilisés en pâtisserie.

La population pratique aussi la cueillette de divers plantes aromatiques comme le laurier-rose qui pousse dans le lit des rivières et qui évoque dans la poésie kabyle l'amertume^[139].

La région est aussi, au niveau de l'Afrique du Nord, un centre majeur pour l'élevage et la production laitière. L'emploi des feuilles de figuier et des brindilles d'olivier pour l'alimentation des troupeaux permet de préserver les ressources fourragères^[140]. Pour chacune de ces pratiques agricoles correspond une saison de l'année, le calendrier amazigh est d'ailleurs un calendrier agricole avec la fête de Yennayer ou « nouvel an berbère », le 12 janvier, pour marquer le début de la nouvelle saison agricole^[141].

Infrastructures

La Kabylie est une région montagneuse ce qui a participé a son enclavement. En matière de transport la région est reliées aux grandes villes d'Europe, d'Afrique et d'Asie par l'Aéroport de Béjaïa - Soummam - Abane Ramdane, l'Aéroport d'Alger - Houari Boumediene et l'Aéroport de Sétif - 08 Mai 1945. Elle bénéficie aussi dans sa partie sud du passage de l'Autoroute Est-Ouest qui passe notamment par Bouira et à l'ouest par Boumerdès^[142]. Le plus grand viaduc d'Afrique nécessaire au passage de l'Autoroute Est-Ouest se trouve d'ailleurs dans la région de Bouira^[143]. Des travaux sont prévus en 2011 pour la réalisation de pénétrantes autoroutières sont prévues pour relier les villes de Tizi Ouzou et Béjaïa à l'Autoroute Est-Ouest^[144],[145]. Le réseau secondaire connait plusieurs projet de voies rapides, de réfection et de dédoublement des routes de montagnes, c'est le cas par exemple pour la rocade sud de la ville de Tizi Ouzou.

Sur le plan ferroviaire la région a bénéficié de la modernisation du matériel roulant avec la mise en service du nouvel autorail sur la ligne Béjaïa-Alger en 2009^[146] et de nouvelles rames pour les trains de banlieue qui desservent Boumerdès et Thenia^[147]. De plus la ligne Tizi Ouzou-Alger a été réouverte à l'exploitation en juillet 2010 après une interruption pour raison sécuritaire depuis les années 1990^[147].

À l'avenir, il existe un projet d'aménagement du port de Djendjen dans la région de Jijel qui consistera à en faire un hub portuaire de niveau mondial, d'ailleurs la voie rapide qui le relira à Setif est en travaux et l'éventualité d'une liaison ferroviaire a grande vitesse est à l'étude^[148].

Les équipements de base pour les villages comme les routes secondaires, les écoles, les bibliothèques, les rénovations des puits, l'entretient des moyens d'irrigation et les mosquées ont souvent été financés avec l'apport de revenus de l'immigration kabyle. Les immigrés reconstituaient dans les pays d'accueil les assemblées de village (les tajmaat) pour décider des projets d'équipements pouvant bénéficier à la population. Cette dynamique encore présente à l'heure actuelle explique le fait que les villages kabyles ont su résister dans une moindre mesure à l'émigration massive de leur population quelques-uns renouant même avec un certain dynamisme^[149].

Artisanat

Historiquement, l'artisanat kabyle a joué un grand rôle économique et social. En effet, dans un pays montagneux qui n'offrait à l'expansion de l'agriculture que des possibilités limitées, c'était souvent pour la population un complément de ressource indispensable. Pour compléter les ressources d’une terre pauvre, les Kabyles ont perpétué un artisanat ancestral, expression d’un « peuple artiste »^[150]. Chaque région ou tribu ayant sa spécialité, l'artisanat eu un rôle d'échange important entre les kabyles tant au niveau culturel que économique. Les villages ayant chacun leurs jours de marché c'était l'occasion pour les artisans locaux d'exposer leur créations^[151]. De nos jours les marchés traditionnels on fait place aux fêtes de différentes localités qui sont des centres importants de production artisanales comme la fête de la poterie de Maatkas^[152] ou la fête du bijou des Aït Yenni^[153]. Cependant, comme dans le reste de l'Afrique du Nord et à la suite du déclin de la société traditionnelle dont il était l'expression, l'artisanat est aujourd'hui menacé. L'artisanat en Kabylie se compose essentiellement de l'orfèvrerie, la poterie, le tissage, le travail du bois, la broderie et la vannerie. La broderie, pratiquée exclusivement par des femmes, et en particulier celle des habits traditionnels, fait vivre encore de nos jours un nombre important de familles notamment à l'occasion des fêtes comme les mariages.

Bijoux

Les bijoux de Kabylie sont très connus au Maghreb pour leurs couleurs vives et leur raffinement. Constitués d'argent, ils sont ornés de coraux récoltés en Méditerranée ou parfois d'émaux^[154]. Typiquement berbère, au fil de l'histoire l'art des bijoux kabyles s'est aussi enrichi des apports des Andalous qui ont fuit l'Espagne lors de la Reconquista. Il y a plusieurs sortes de bijoux qui correspondent à des usages particuliers : broches de front ou de poitrine (tavrucht) et fibules (tabzimt), qui retenaient les robes en divers points, ceintures (tahzamt), colliers (azrar), bracelets (azevg), bagues (tikhutam) et boucles d'oreilles (talukin). Les orfèvres kabyles les plus illustres sont les Aït-Yenni de Grande Kabylie. Il existe de plus en Petite Kabylie un type de bijou forgé semblable à ceux des Aurès^[155].

Poterie

La poterie kabyle appelée localement ideqqi possède un ancrage africains ainsi que des relations très ancienne avec l'art méditerranéen dont elle s'est enrichie (formes arrondies et moulées, décors peints). Les objets crée s'illustrent par la pureté des formes, la simplicité, la spontanéité de leur décors mais aussi par la complexité des motifs et des techniques employées^[156]. C'est actuellement un patrimoine menacé. Alors que la fabrication des tuiles est effectuée par les hommes, l'essentiel de la poterie à usage domestique est un travail réservé aux femmes. Elle est faite d'argile de différentes couleurs selon les gisements. Les signes, les symboles et les divers motifs utilisés pour la décoration remonteraient au néolithique^[156]. La coloration se fait à base de kaolin ou d'oxyde ferro-manganique, ce qui permet d'obtenir des teintes vives^[157]. La poterie a une utilité pratique mais aussi religieuse, les familles s'en servent pour orner les mosquées et les mausolées des saints soufis et des marabouts avec le mesbah un chandelier utilisé aussi lors de festivités. La poterie tient aussi un rôle important dans les fêtes, notamment pour la cérémonie du henné, mais aussi dans le quotidien comme les jouets pour enfants qui sont des figurines représentant des animaux^[156].

Tissage

Le tissage sert a réaliser une multitude d'objets qui ont une grande importance sociale, comme ibidhiyen, les burnous^[158]. Ces ouvrages utilisent pour matière première la laine du mouton ou du dromadaire pour les plus importants. L'activité, actuellement menacée par le manque de transmission du savoir-faire, se maintient dans la production de divers objets comme les tapis, les burnous, les couvertures, les takchabit ou les takendourt. À l'image du reste de l'artisanat kabyle, le tissage emploie une variété importante de couleurs et de motifs géométriques^[159].

Les tapis de Kabylie sont faits de laine et confectionnés par les femmes. Ils sont destinés à un usage domestique, sur le sol ou les murs, ou religieux, pour la prière. Bien que menacé, l'art du tapis se conserve dans quelques villages de Grande Kabylie. Il existe même des fêtes du tapis, comme celle des Aït Hichem, où sont exposées des productions de toute l'Algérie^[160].

Les motifs présents sur les tapis remontent eux aussi à des temps très anciens, au paléolithique. On note par ailleurs une très forte ressemblance entre les productions de Kabylie et de la vallée du Mzab, autre région berbérophone. D'une manière générale, le tapis amazigh est très coloré et constitue un objet de décoration très demandé^[159].

Travail du bois

Le travail du bois (takhdimt n'wasghar) est employé dans la fabrication d'objets tels que les coffres (sendouk), les portes (tigourra), les tables et, de façon marginale les armes. Les essences utilisées sont diverses et vont du pin d'Alep au chêne liège en passant par le cèdre. Les ouvrages sont souvent ornés de motifs géométriques (pointes, rosaces...). Actuellement ce savoir faire se perd au profit de la réalisation de petits coffrets et d'objets souvenirs^[161].

Le sendouk est le meuble caractéristique de la région kabyle la moins pénétrée, celle située à l'est de la Soummam, chez les Aït Abbas, les Aït Ourtilane et le Guergour^[161]. Cette région au sud de la Petite Kabylie est historiquement connue pour ses réalisations en bois sculpté. Cependant c'est Djemâa Saharidj en grande kabylie qui est spécialisé dans la confection de petits objets en bois comme les ustensiles de cuisine, par exemple les cuillères et les tabaqit (une sorte de djefna) ^[162].

• Porte en Bois kabyle.jpg

  Porte en bois sculpté

Musées et Festivals

Les grandes villes de Kabylie possèdent toutes des maisons de la culture comme celle de Tizi Ouzou et de Béjaïa. La maison de la culture de Tizi Ouzou inaugurée en 1975 est la première du genre en Algérie. Sa mission est la promotion de la musique, du cinéma et du théatre local. Cependant c'est aussi un lieu de promotion de la culture berbère traditionnelle, avec notamment des expositions dédiées aux arts populaires^[163]. La maison de la culture de Béjaïa possède des ateliers culturels de formation, un café théâtre, café littéraire et un café cinéma^[164].

Ces structures sont aussi ouvertes sur cultures des différentes région d'Algérie et de l'Afrique. Ainsi tous les ans en juillet à Tizi Ouzou se tient le Festival Arabo-Africains des danses folkloriques, dédié aux danses traditionnelles du continent, avec des délégations de tous les pays africains. Les manifestations ont lieux dans la rue et animent la ville de Tizi Ouzou et les environs durant plusieurs jours au rythme des derboukas et des djembés^[165].

Les petits villages aussi possède leur festivals et fêtes traditionnelles, avec notamment la Fête de la Figue à Lemcella en été, axé sur la culture millénaire de la figue dans ce village et sur l'écologie^[136]. Il y a aussi une fête de l'olivier en hiver dans divers villages de la région où la culture ancestrale de cet arbre est à l'honneur. C'est l'occasion de proposer à la vente des produits du terroir local aux visiteurs comme l'huile d'olive de la région et donc pour les agriculteurs d'améliorer leurs revenus^[135]. L'artisanat kabyle a aussi sa fête de la poterie en été de Mâatkas, où les créations de toute l'Algérie sont célébrées, avec leurs motifs et leurs techniques^[166]. N'oublions pas aussi la fête du bijou des Aït Yenni en juillet, où toutes les créations des meilleurs orfèvres de la région sont présentés. Les artisans en profitent aussi pour montrer certains de leurs savoir-faire jalousement gardés et vendre leurs plus belles pièces^[153]. Le tapis possède aussi sa propre fête à Aït Hichem, où des artisans des Aurès et du Mzab exposent leur créations a côté de celles de Kabylie. Il y a par ailleurs un concours organisé, où le créateur du meilleur tapis se voit remettre une somme de 150 000 dinars^[160].

La ville de Béjaïa possède le musée de Borj Moussa, aménagé dans un fort espagnol du Moyen-âge, qui collectionne les vestiges préhistoriques, romains et de l'époque des Hafsides. Le musée abrite aussi une collection d'oiseaux et d'insectes de toute l'Afrique et les toiles du peintre Emile Aubry et de peintres algériens comme Tabekouch et Farès^[167].

Le musée de Sétif lui est dédié aux antiquités de la période romaine, numide et islamique. Il contient une riche collection de monnaies en bronze de l'époque numide, mais aussi islamique puis ottomane. Il possède aussi une salle dédiée aux mosaïques romaines et une dédiée à la calligraphie arabe^[168].

Architecture et urbanisme traditionnels

Taddart (le village)

Taddart, le village kabyle, est généralement placé sur une crête (tawrirt) ou un plateau élevé (agwni), emplacement dont souvent son nom rend compte (exemple : Tawrirt Mimoun). Les maisons sont étroitement regroupées de façon à ce que l'ensemble vu de l'extérieur forme un bloc unique. Le village kabyle est composé d’un ensemble de ruelles et de maisons, d'une fontaine, d’une mosquée et de tajmaat, un lieu de rassemblement du village. Cette répartition dense est sensiblement identique à celle des casbahs^[169].

En élévation, les maisons paraîtront se chevaucher, chaque pignon dépassant le pignon voisin en montant vers le sommet. Pressées les unes à la suite des autres au long des lignes du relief, elles forment de véritables agglomérations descendant rarement en dessous de cinq cents habitants^[169].

Ce type de village répondait aussi à des préoccupations défensives, avant l'apparition de l'artillerie^[169]. Progressivement à partir du XX^e siècle et surtout de la guerre d'Algérie, face au déclin de l'agriculture locale et à l'exode rural, il sera sérieusement concurrencée par les villes qui offrent toutes les commodités^[170]. De plus les villages kabyles sont sérieusement menacée dans leur architecture par l'introduction du béton^[171].

Axxam (la maison)

La maison kabyle, dite axxam, est une construction traditionnelle de montagne, plus ou moins décorée et ornée selon l'importance sociale et la richesse du propriétaire, de sa famille ou de sa tribu^[172]. Il y a deux grands types de maison, à tuile et à terrasse, certaines constructions mêlant les deux structures. Les fondations sont des tranchées comblées avec de grosses pierres (adrar) et du mortier d'argile. Pour les murs, deux techniques sont principalement employées, le mur de pisé avec un coffrage en bois (tabbadit) et le mur de pierre (taghaladt). La charpente est faite de poutres (isulas), la poutre centrale (asulas alemmas) étant souvent la plus importante. Les poutres reposent sur les murs et parfois sur des piliers de bois (tikjda). La toiture est faite de roseaux (ighunam) ou de branches d'olivier (tachita n tazemmurt) et de tuiles d'argile (karmoud)^[173]. Les maisons sont souvent regroupées autour d'une cour centrale appelée oufrag. La maison traditionnelle en Kabylie comme toute architecture vernaculaire est le résultat d’une adaptation de l’homme aux conditions climatiques et sociales, à la disponibilité des matériaux de construction et à la connaissance de leurs techniques. En effet la maison kabyle est le résultat de la combinaison de trois systèmes à savoir l’économique, le social et le culturel. Économique par son mode de répartition et de fonctionnement de ses trois espaces, à savoir addaynin pour le bétail donc l’élevage et takanna pour les provisions, mais en plus takaat dans lequel est disposé le métier à tisser^[169].

Le travail intérieur concernant le sol et les murs revient aux femmes. Les murs sont crépis à l’aide d’un enduit composé d’argile schisteuse passée au tamis, à laquelle on ajoute de la bouse de vache et de la paille fine pour éviter les fissures. Il y a un savoir-faire de fresques murales, dont les symboles variés ont des significations multiples. La décoration extérieure concerne les portes, sur les battants desquelles le menuisier incise des motifs au moyen d’une pointe de fer. Ces motifs faits de lignes droites, de points, de petits cercles, de rosaces et de croix forment des compositions d’ensemble^[174].

Patrimoine

Patrimoine civil

La région possède un patrimoine varié. Si les traces de l'Histoire de la région ne manquent pas il intéressant de noter que la Kabylie possède aussi un patrimoine humain encore vivant. C'est le cas notamment des salines ancestrales de la région appelées tamellaht, situées notamment en Petite Kabylie^[175]. Les salines sont constituées de bassin d'argiles de couleur ocre dans lesquels l'eau, d'une source naturellement salée, s'évapore lentement^[175]. Il faut souligner aussi l'important patrimoine religieux de la région, riche en mausolées désignés souvent par le terme de Taqubet qui signifie littéralement le tombeau. D'architecture assez simple le mausolée se veut un endroit de mystique et de mémoire. D'ailleurs ils sont toujours visité par un grand nombre de « pelerins »^[176]. Un des plus connus et des plus orné est celui de Cheikh Amokrane à Aït Zelal. Le musicien Cheikh El Hasnaoui lui consacra d'ailleurs une chanson^[117]. Le cheikh Aheddad héros de la révolte de 1871 contre l'occupation française possède aussi son mausolée dans son village de Seddouk^[177]. Citons aussi parmi les plus célèbre celui de Yemma Gouraya et de Cheikh Mohand Lhocine^[176].

La Kabylie possède aussi un réseau dense de zaouïas. Les zaouïas ont joué le rôle de « Mecque des Kabyles »^[178], en plus de dispenser un savoir religieux, elles enseignaient aussi les règles sociales du pays. Cependant elles ont connues au cours du XX^e siècle un net déclin de leur influence^[178]. Les élèves des zaouïas kabyles venaient de toutes l'Algérie, même des grandes villes et du Sahara^[178]. Parmi les plus connues on peut citer celles de Sidi Saïd à Akbou, celle de Sidi Mansour El Djennadi, fondée en 1635 à Fréha, de Sidi Mhand Oumalek, de Tassaft^[179] ... Pour la seule wilaya de Tizi Ouzou on compte encore 21 zaouïas en activités où opèrent 500 talebs. Il faut aussi souligner que les Zaouias en Kabylie possèdent un important patrimoine mobilier, architectural et foncier agricole^[179].

La Kabylie possède aussi des mosquées aux styles variés allant des pierres massives Jamaa El Kevir d'Azeffoun aux mosaïques mauresques de Jamaa Sidi Soufi à Béjaïa. Jamaa El Kevir dans le vieux Azeffoun est sans doute une des mosquée les plus pittoresque du Maghreb, entourée par des vestiges phéniciens et romains, c'est elle même une ancienne tour de garde romaine (minaret actuel) construite par l'empereur Auguste, avec dans la salle de prière deux colonnes romaines qui supportent le toit^[171]. Certaines comme la mosquée de la Casbah de Béjaïa, en attente d'un programme de restauration, ont même accueillis les cours de Ibn Khaldoun^[180]. La ville de Béjaia possède aussi son ancienne synagogue, trace d'une présence juive citadine^[113], avec son dôme multicolore^[181].

Il faut souligner aussi l'important patrimoine antique de la région. Les berbères ont laissé nombre de vestiges comme le mausolée d'Akbou, ou les stèles lybiques révélant l'usage de l'écriture tifinagh^[182]. La Kabylie qui a abrité des colonies romaines possède des vestiges, comme ceux de Tigzirt, Djemila ou Azeffoun. Les ruines de Djemila sont classée au patrimoine mondiale de l'UNESCO (critères iii et iv) et sont remarquablement bien conservés. Ainsi sur place ont été retrouvés beaucoup des mosaïques, mais aussi de bâtiments encore debout et dans un bon état de conservation^[183] Un autre site de la région classé au patrimoine mondial de l'UNESCO est la Kalâa des Béni Hammad, l'ancienne capitale Hammadide, classée selon le critère (iii)^[184].

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  Jamaa El Kevir du vieux Azeffoun

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  Détails des mosaïques de la mosquée Sidi Soufi de Béjaïa

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  Ruines de Djemila classées au patrimoine mondial de l'UNESCO

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  Pièce de monnaie de l'époque Hafside

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Ouvrages militaires

Tirant parti du relief de la région, la forme de structure défensive la plus ancienne et la plus répandue est l'organisation des villages kabyles et leur situation sur des points stratégiques^[169]. Cependant au Moyen Age, les dynasties locales comme les Hammadides face à la nécessité de structurer leur État vont doter leurs capitales successives de citadelles et de murailles, comme en témoignent la Kalâa et Béjaïa. La casbah de Béjaïa bâtie en 1067^[65], est un site situé en plein cœur historique de la ville. Le site s'étend sur 160 mètres du nord au sud et fait 20 000 m² de surface avec un mur d'enceinte de 13 mètres de hauteur^[180]. Béjaïa conserve également une partie des anciennes murailles de la ville d'époque Hammadide notamment Bab el Bahr, la Porte de la Mer, qui servait à l'époque d'arc de triomphe^[180],[185].

Plus tard les Espagnols lors de la prise de Béjaïa, entre 1510 et 1555, laisseront des édifices comme le Borj Moussa en plein cœur de la ville, construit à partir d'un palais hammadide il garde encore son aspect massif et ses meurtrières. Aujourd'hui c'est devenu un musée d'antiquités^[180]. Le Borj de Yemma Gouraya, perché à 670 mètres d'altitude surplombe le golfe et la ville de Béjaïa, bâti lui aussi par les Espagnols autour d'un ancien poste d'observation^[180]. C'est aussi antérieurement le lieux du tombeau de la sainte patronne de la ville Yemma Gouraya. Il reste jusqu'à aujourd'hui un lieu de pèlerinage pour les populations locales qui continuent l'ascension de la montagne pour visiter les lieux^[180].

Il faut aussi mettre en avant la Kalâa des Aït Abbas, bâtie en 1510 en plein cœur de la chaine des Bibans. C'est l'ancienne capitale fortifiée du Royaume des Aït Abbas. Elle reprend l'architecture des villages kabyles en beaucoup plus grand et en lui ajoutant des fortifications, des pièces d'artillerie, des casernes, des postes de guet, des armureries et des écuries pour les unités de cavalerie^[186]. Cependant une grande partie de ces structures ont été bombardées durant la guerre d'Algérie et sont donc dans un état délabré en attendant une restauration. Mais le site garde des joyaux architecturaux comme sa mosquée d'architecture berbèro-andalouse^[176].

La Grande Kabylie renferme aussi de nombreux forts comme les Borj Boghni et le Borj Tizi Ouzou qui ont été édifié dès le XVI^e siècle par la Régence d'Alger pour tenter de contrôler la région, l'encercler et faire rentrer l'impôt. D'architecture simple ils seront souvent enlevés par les tribus locales qui souhaitaient garder leur autonomie^[187]. Le Borj Mokrani à Bordj Bou Arreridj bâti par les Turcs sous Hassan Pacha sera pris par les Mokranis à plusieurs reprises lors du XIII^e siècle ce qui lui vaut son nom actuel^[188]. Les français à leur arrivée dans la région remanieront pour leur besoin certaines structures militaires comme le Borj de Yemma Gouraya à Béjaïa dont on doit l'architecture actuelle aux militaires français^[189].

Culture traditionnelle

La culture kabyle appartient à l'ensemble culturel berbère, comme celles des Chaouis, des Touaregs, des Chenouis, des Mozabites, ainsi que des autres berbérophones d'Afrique du Nord. De par l'histoire et la proximité, elle a considérablement influencé la culture urbaine des villes d'Algérie, comme Alger ou Constantine^[190]. Mais la culture kabyle est par nature variée et diverse. Mouloud Mammeri disait

«  Chaque village est un monde. Un sol bourré de valeurs, de traditions, de saint lieux, [...] d’honneur ombrageux, de folles légendes et de dures réalités^[191]. »

Gastronomie

La cuisine kabyle emploi comme céréale de base le blé ou l’orge^[192]. D'ailleurs le mot seksu selon l'étymologie kabyle a le sens de bien roulé,arrondi (imkeskes), le couscous se définit donc à la base un plat de semoule roulé ^[193]. Le couscous d’orge (seksou s'timzin) à la viande et avec une sauce de légume ou encore le amakfoul, le couscous printanier aux légumes, ( petits pois, aux fèves, aux carottes) sont des spécialités de la région. Le couscous peut aussi se servir avec du lait caillé (ighi). Les figues séchées tazart sont consommées en accompagnement des plats principaux (couscous, chorba) ou alors consommées seules avec de l'huile d'olive comme petit déjeuner.

La cuisine kabyle utilise beaucoup la poudre de piment rouge appelée ifelfel azgwagh qui sert a relever le gout des plats qui dans leur variantes locale sont bien épicé. Ainsi le couscous kabyle se fait avec une sauce d'accompagnement rouge et pimentée et la chorba s'accompagne du frik du blé vert concassé et de menthe. Les légumes occupent aussi une place importante il peuvent être cuit puis écrasé pour donner le ahmiss, une salade de poivron et tomate à l'huile d'olive ou bien la Chakchouka avec des oignons notamment. L'olive occupe aussi un rôle centrale que ce soit pour son huile absolument indispensable ou entière pour réaliser des plats comme le tajine au poulet. D'ailleurs dans chaque maison kabyle on conserve avec soin son propre stock d'huile d'olive^[194].

Les céréales sont aussi utilisés pour faire le pain (aghrum), qui est soit la galette à la semoule, soit le amatlou' plus épais. La semoule est employés dans certaine spécialités locales comme le tahboult (omelette kabyle en sauce) ou le tikourbabine (boules de semoule parfumées épicées aux légumes et à la viande) deux plats typiques de la région préparés pour l'Aïd ou taachourt^[195].

• Quelques plats Kabyles
• Avazine.jpg

  Abazine(un plat avec des billes de blé)

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  Amatlou' (le pain traditionnel)

• Couscous Yennayer.jpg

  Le couscous de Yennayer (nouvel an amazigh)

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La cuisine kabyle varie toutefois d’une localité à l’autre selon les cultures pratiquées et les influences extérieures, par exemple pour les localités côtières la consommation de poisson y est courante ainsi que son usage dans les plats comme le couscous d'orge au poisson de Jijel (seksou sel slem) qui nécessite des poissons bien charnu comme le mérou ou la bonite et rouget de roche^[196]. La consommation de fruits y est importante que ce soit les figues fraiches, figues de barbarie, les raisins, les grenades, les mûres ou dans la Soummam les oranges. À part dans les pâtisseries où les agrumes sont utilisées, comme le citron ou l'orange pour leur zeste, les fruits sont assez peu cuisinés et son souvent consommés frais ou séché comme la figue ou le raisin^[197].

La pâtisserie traditionnelle kabyle est quant à elle assez variée et ouverte aux influences du reste du pays et traditionnellement réservée pour les grandes occasions. Une des préparations les plus courantes est sfenj, le beignet local. Le tahboult existe aussi en forme de dessert avec du miel et de l'arôme de fleur d'oranger. Une des pâtisseries les plus connues est aussi le makrout en forme de losange plat, ainsi que divers pâtisseries aux amandes et à la semoule accompagnés de café ou de thé à la menthe^[198].

Mariage

Le mariage est un moment fort dans la vie sociale des villages kabyles. C'est à la fois une occasion de divertissement et d'entraide, notamment pour les femmes qui y occupent un rôle central. Les mariages se déroulent durant l'été, traditionnellement période de moisson avant les labours, appelée Iwejjiben^[199].

Dans la région, le mariage traditionnel (tamaghra) s'étale sur plusieurs jours et en plusieurs cérémonies, avec de nombreuses variantes selon les villages^[200]. Tout commence par ass lemlak, le jours des fiançailles, où le montant de la dot (haq n'tislit) est fixé. Le tout se déroule chez le père de la mariée et il est coutume d'offrir du parfum, des bijoux en argent et du henné. La fatiha est récitée quand les deux familles ont trouvé un accord. Dans certains villages l'annonce du mariage est célébrée par des coups de fusils en l'air et des youyous^[200]. Ensuite viennent les rites du mariage proprement dit, avec notamment les invitations qui s'adressent en premier lieu au cercle familiale puis aux amis. Quelques jours avant les célébrations les femmes se réunissent au domicile du futur époux pour rouler le couscous. C'est un moment de réjouissance où les femmes chantent, récitent des poèmes et lancent des youyous. Chez la mariée aussi des préparatifs ont lieux et on jette du sel sur les routes autour de la maison pour la protéger. La veille de la fête la tradition veut que la mariée prend un bain avec des herbes aromatisées comme le thym^[200].

L'essentiel de la fête en Kabylie se déroule du côté du marié, du côté de la mariée les festivités sont mineures. Le premier jour est celui de la cérémonie du henné, la famille de la mariée se voit offrir des victuailles le matin. Durant la même matinée les femmes qui ont la confiance de la famille du mariée préparent le couscous pour le repas du midi. Une fois les feux de la cuisson éteints, on prépare le teeayan qui sont les denrées alimentaires qui sont destinées à la famille de la mariée (huile d'olive, semoule, viande ... ) et quelques effets vestimentaires (robe, chaussure, foutha ... ). À leur arrivée à la maison de la mariée, les personnes qui ont porté le teeayan prennent un repas. Ensuite le soir, a lieu la cérémonie de l'ourar(cérémonie de chants et de danses) chez le marié, où des chœurs de femmes chantent avec un bendir des chants traditionnels dont l'imbedi pour souhaiter la bienvenue aux invités^[200].

Durant l'ourar a lieu la cérémonie du henné pour le marié avec ses chants spécifiques et des youyous. Le henné est préparé dans un bol avec des œufs, du blé dur, du parfum et un bijou en argent appelé tafezzimt elfetta. Des cierges sont allumées quand le henné est prêt à être appliqué et dans certain village on fait venir un poète appelé win yeznouzen lhenne, littéralement « celui qui vend le henné ». La mère du marié étend une couverture ou un foulard pour recevoir les dons des convives. Du côté des femmes l' ourar se prolonge par des chants et des danses toute la nuit jusqu'à l'aube et du côté des hommes par des festivités avec les idheballen, des troupes jouant du tbel et de la ghita que l'ont fait venir pour l'occasion. L'ourar se clôture par un chant très populaire « ebqaw aala khir »^[200].

Le deuxième jour est marqué par le déjeuner mais surtout par la formation du cortège qui va chercher la mariée dans l'après-midi. Ce cortège quitte la maison du marié à destination de celle de la famille de la mariée. Il est de coutume que la mère de la mariée jette du sel sur le cortège à leur arrivée. La mariée est ensuite parée de bijoux en argent et parfois d'un collier de clou de girofle et d'ambre. La mariée emporte avec elle des pâtisseries et son trousseau (tisnitt) puis est couverte d'un voile long (hayek), qui cache son visage, avant de quitter sa maison. Le trajet se fait traditionnellement sur un cheval ou une jument. À son arrivée elle est accueillie par sa belle-mère et franchit la porte de la maison avec un morceau de sucre en bouche ou une écorce de noyer (tagusimt)^[199]. Elle peut alors être vue et enlever le voile qui cache son visage. La soirée est ensuite ponctuée par un grand repas, l'imensi, lui même suivi d'un second ourar avec d'autres chants et danses nocturnes^[200].

Le troisième jour, des coups de feu sont tirés et les femmes font des youyous. Ce jour marque la possibilité pour la mariée de recevoir des invités. Ces événements se poursuivent jusqu'au septième jour, où la famille de la mariée est autorisée a lui rendre visite. La famille de la mariée l'accompagne aussi à la fontaine du village pour remplir une cruche, dans certains villages le rituel de la fontaine a lieu le jour de son arrivée chez la maison du marié. Cette étape de la fontaine marque pour la mariée son arrivée et son appartenance à son nouveau village^[200].

Signes et symboles

Activité économique, l'artisanat est aussi l'un des modes d'expression de la culture traditionnelle. À travers ses différentes formes se retrouve un ensemble de signes et de symboles également employés dans la décoration murale des maisons et dans les tatouages. Ce répertoire graphique remarquablement stable est constitutif d'une « écriture spécifiquement féminine », à signification ésotérique magique^[201], et qui est peut-être la survivance d'une « écriture-mère » elle-même « à la source des écritures alphabétiques méditerranéennes, de l'Ibérie au Moyen-Orient^[202] ».

Tradition orale et poésie

Essentiellement orale encore, la littérature kabyle est représentée essentiellement par deux genres : la poésie et le conte^[203]. L'un et l'autre se transmettent dans un registre de langue sensiblement différente de celui employé dans la vie quotidienne. C'est à la foi un mélange d'archaïsme et d'expressions anciennes, mais aussi de modernité, ce qui lui donne un cachet littéraire sans constituer un obstacle à sa compréhension par tous les Kabyles^[204]. Plus consciente et parfois engagée, la poésie semble avoir le pas sur le conte qui n'a pas encore débouché sur la prose artistique^[203].

La poésie kabyle traditionnelle relève de la grande tradition orale, berbère et africaine. On y distingue plusieurs genres. Le poème épique est dit taqsit (histoire, geste), le poème lyrique asfrou (élucidation) et la pièce légère, parfois chantée, izli (courant d'eau). Cependant le mot asfrou tend de plus en plus à désigner le poème sans distinction de genre et, au pluriel isfra, la poésie en général. Cette évolution rejoint l'usage que les poètes épiques faisaient déjà du même mot dans leurs exordes, qui débutent parfois par ce vers : « A yikhf iou refd asfrou » (« Ô ma tête, fais jaillir un poème »). Par ailleurs, le verbe sfrou (élucider, percer l'inconnu), employé sans complément, a le sens exclusif de dire ou réciter des vers, de la poésie, quel qu'en soit le genre^[204].

Le poète kabyle traditionnel le plus célèbre est Si Muhand U M’hand, qui vécut au XIX^e siècle. La tradition orale kabyle renferme aussi de nombreux proverbes appelés inzan.

Le conte lui démarre toujours par la formule « Machaho ! Tellem Chao ! »^[205]. Les contes les plus célèbres sont ceux de Mohand Ucen (Mohand le chacal) ou de Djeha un personnage rusé dans l'imaginaire Nord Africain^[206]. Le conte kabyle a fait aussi l'objet de beaucoup de travaux de synthèse et d'étude comme ceux de Mouloud Mammeri ou de Camille Lacoste-Dujardin^{[N 6]}.

Par ailleurs on peut intégrer à la tradition orale, les nombreux chants interprétés par les femmes. Ils sont chantés lors des grandes occasions avec un bendir, particulièrement les mariages lors de la cérémonie de l'ourar et du henné^[200].

Musique

La musique kabyle traditionnelle est l'achwiq. Cependant on retrouve dans le chaâbi algérois, forme populaire de la musique arabo-andalouse, l'influence de la musique de Kabylie. C'est d'ailleurs la région d'origine de quelques-uns de ses meilleurs interprètes, comme Hadj M'hamed El Anka ou Abdelkader Chaou, qui ont interprété dans le registre andalou des textes en langue kabyle. D'autres chansons, comme Yal Menfi de Akli Yahyaten, sont des reprises en arabe algérien de chants kabyles anciens^[207].

La région possède aussi des troupes de musiciens traditionnels appelés Idheballen et qui se produisent lors de fêtes comme les mariages et Yennayer. Il y a 2 écoles de Idheballen celle des Igawawen qui correspond à la Grande Kabylie et celle des Aït Abbas en Petite Kabylie. Il utilisent plusieurs instrument locaux^[208]:

• Abendayer : C'est un instrument à mi-chemin entre le tambourin et la caisse claire. Il ne comporte qu'une seule face de percussion. Il est composé d'un cadre circulaire en bois sur lequel est tendue une peau de chèvre.

• Lghidha : Elle est constituée d'un tube cylindrique de 30 à 50 cm de longueur, en bois tendre (abricotier, jujubier ou noyer) percé de sept orifices. Lghidha se joue en souffle ininterrompu ce qui demande une grande maitrise de la part du musicien et un effort important.

• T'bel : Instrument à percussion à baguettes, gros tambour à double membrane.

• Thizemmarine : Elle a une forme de double trompette. Elles sont confectionnées à partir de deux roseaux accouplés et attachés, émettent un son analogue à celui de la cornemuse. Elle est percée de quatre ou parfois cinq trous disposés en paires. Les tuyaux constituant le corps de cet instrument sont prolongés par deux de bœuf ou de gazelle qui amplifient le son. Cet instrument est utilisé en Grande Kabylie.

• Ajouak (flûte) : Instrument par excellence de la musique de la solitude. Il était utilisé généralement par les bergers.

Sport

Parmi les équipes de football de la région, la Jeunesse sportive de Kabylie (JSK) se différencie des autres par l'importance des victoires et des prix qu'elle a remportés. C'est aujourd'hui la première équipe d'Algérie et du Maghreb par le nombre de coupes gagnées^[209]. La JSK est classée 9^e « meilleure équipe africaine de tous les temps » par la Confédération africaine de football (CAF)^[210], ce qui est une performance notable étant donné la date de création du club (1946) et l'année où il rejoint la première division (1969) alors que la plupart des clubs du continent accumulent les titres depuis les années 1920^[210]. L'autre grand club de football de la région est la JSM Béjaïa. Son ascension a fait naître un le derby kabyle. La Kabylie est par ailleurs la région d'origine du célèbre Zinedine Zidane.

Notes

Références

Voir aussi

Bibliographie

 : Ouvrage utilisé comme source pour la rédaction de cet article

• Youcef Allioui, Les Archs, tribus berbères de Kabylie : Histoire, résistance, culture et démocratie, L'Harmattan, 2006, 406 p. (ISBN 2-296-01363-5) .
• Adolphe Hanoteau et Aristide Letourneux, La Kabylie et les coutumes kabyles, L'Harmattan, 1983 (ISBN 2912946433) 
• Camille Lacoste-Dujardin, Dictionnaire de la culture berbère en Kabylie, La Découverte, 2005, 394 p. (ISBN 2707145882) 
• Camille Lacoste-Dujardin, Voyage d'Idir et Djya en Kabylie : Initiation à la culture Kabyle, L'Harmattan, 2005, 134 p. (ISBN 2-7475-4032) 
• Camille Lacoste-Dujardin, Le conte kabyle. Étude ethnologique, La Découverte, 2003, 542 p. (ISBN 2707141747) 
• Société Archéologique Coloniale, Notices et Mémoires de la Société Archéologique de la Province de Constantine : Volume 5 de la deuxième série, BnF, 1871, 486 p. 
• Étienne Maignen, Treillis au djebel : Les Piliers de Tiahmaïne, Yellow Concept, 2004, 310 p. (ISBN 2915208107) 
• Djoudi Attoumi, Le Colonel Amirouche entre légende et histoire, Édition Ryma, 2004, 286 p. (ISBN 9947-0-0408-2)  .
• Ferhat Mehenni, Algérie : la question kabyle, Michalon, 2004, 192 p. (ISBN 2841862267) 
• Martial Rémond, Terre kabyle, Ibis Press, 2004, 121 p. (ISBN 2910728374) .
• Germaine Laoust-Chantréaux, Mémoire de Kabylie - Scènes de la vie traditionnelle (1937-1939), Edisud (Aix-en-Provence), 1994 (ISBN 2857447396) .
• Patricia M.E. Lorcin, Kabyles, arabes, français : identités coloniales, PULIM, 2005, 374 p. (ISBN 2842873394) .
• Sakina Aït Ahmed-Slimani, Proverbes berbères de Kabylie, L'Harmattan, 1996, 112 p. (ISBN 2738443494) 
• Mouloud Mammeri, Poèmes kabyles anciens : textes berbères et français, La Découverte, 2001, 470 p. (ISBN 978-2707134264) 
• Mouloud Mammeri, Tellem chaho, contes berbères de Kabylie, Bordas, 1980, 122 p. (ISBN 2040113010) 
• Farida Aït Ferroukh, Samia Messaoudi, Cuisine kabyle, Edisud, 2004, 160 p. (ISBN 2-7449-0392-2) .
• Yidir Plantade, « Laïcité et athéisme en Kabylie : mythes et ambigüités », dans Journal d'étude des relations internationales au Moyen-Orient, vol. 2, n^o 1, janvier 2007, p. 11 [texte intégral [PDF] (page consultée le 4 octobre 2009)] 

Filmographie

• 1997 : La montagne de Baya de Azzedine Meddour

Articles connexes

• Histoire de l'Algérie
• Histoire des Berbères
• Tribus de grande Kabylie

Liens externes

• (fr) L'actualité de la Kabylie

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