Haine chrétienne

L’antijudaïsme qualifie l'hostilité à l'égard de la religion juive, de quelque confession qu'elle vienne.

Il n'est pas à confondre avec l'antisémitisme, bien que les deux s'influencent mutuellement. L'antisémitisme désigne une attitude hostile vis-à-vis des juifs au-delà d'une stricte dimension religieuse.

Une étude approfondie des racines antireligieuses de l'antisémitisme peut révéler la persistance de préjugés, ou encore certaines formes d’hostilité pouvant relever d'oppositions théologiques sur divers thèmes comme l'attachement excessif à la Loi, le concept d'élection, etc. La conséquence peut être une méconnaissance du judaïsme et de ses traditions religieuses ancrées dans l'étude de la Bible.

Définition

Usage du mot antijudaïsme

Le mot antijudaïsme ne figure pas dans le Petit Larousse. Il est difficile d'en donner une définition précise.

L'antijudaïsme serait donc une opposition marquée à l'égard de la religion juive et des actions qui y sont associées. Cette opposition a le plus souvent des racines religieuses ou anti-cléricales. Dans ce dernier cas, l'opposition s'applique à toutes les religions sous des formes voisines.

Selon Jean Dujardin, l'antijudaïsme religieux peut revêtir deux formes : une forme païenne préchrétienne ou postchrétienne, et une justification religieuse proprement chrétienne. La conjonction entre ces deux significations s'opère à partir du IV^e siècle dans l'Empire romain devenu chrétien. Elle atteint un paroxysme au moment des croisades et le conserve de manière plus ou moins intense selon les pays et les époques jusqu'à la Révolution française.

Antijudaïsme et antisémitisme

L’antijudaïsme insiste sur le rejet religieux du judaïsme, alors que l’antisémitisme renvoie plutôt à une conception raciale. Sur ce point, on peut aussi consulter la section Antisémitisme et antijudaïsme de l'article antisémitisme.

L’usage du mot antijudaïsme ou antisémitisme dépend du sens que l'on donne au mot juif. Beaucoup de juifs n'étant pas pratiquants, de la même manière que les chrétiens, le mot juif peut renvoyer à des caractéristiques très différentes selon le contexte : religion, peuple, nation, ethnie, culture. Sur le sens du mot juif, on peut se reporter à l'article : Qui est juif : religion juive et appartenance juive.

Il est toutefois difficile de séparer la dimension religieuse et la dimension raciale. Par exemple, les conflits qui opposaient Romains et Juifs n'avaient pas de fondement religieux spécifique, du point de vue romain. L'Antiquité et le Moyen Âge étaient des périodes historiques où toutes les sphères sociales étaient baignées de religion, tantôt polythéiste et animiste, tantôt monothéiste, de sorte qu'il est très difficile de séparer la dimension religieuse de la dimension sociale ou raciale, comme on a pu le faire avec l'antisémitisme au XIX^e et au XX^e siècles. D'aucuns ont ainsi tendance à projeter dans l'histoire ancienne une conception de l'hostilité envers les juifs - l'antisémitisme - apparue dans les années 1860 seulement, ce qui est anachronique, car la dimension religieuse prédomine sur la dimension raciale ou sociale selon les périodes historiques auxquelles on se réfère, sans pour autant qu'il y ait substitution.

L’antijudaïsme dans l’Antiquité

Le peuple hébreu s'est installé à l’intersection de l’Asie et de l’Afrique, sur la route de toutes les invasions. Les contacts avec Alexandre le Grand ont été féconds. Alexandre a épargné les Juifs, mais les choses se sont gâtées avec ses successeurs. La première persécution connue de la région est celle d'Antiochos Épiphane ou Antiochos IV, descendant de l’un des généraux d’Alexandre. Les juifs se révoltent sous la direction des frères Macchabées, à l'origine de la dynastie des Hasmonéens.

Par la suite, les Romains sont venus soumettre Israël. Bien qu'ils aient été en principe tolérants sur le plan religieux, ils étaient heurtés par le refus des Judéens d'accepter dans leur Temple toute statue de leur « divin empereur ». Une grande révolte se déclara en 66, et la Judée fut écrasée par les armées de Titus. Le Temple, qui avait été construit sur les bases du Temple de Salomon, fut détruit (70).

L’antijudaïsme antique se manifesta encore avec Hadrien, écrasant la révolte de Bar Kochba, et changeant le nom d’Israël en celui de Palestina (ou Philistinie).

Antijudaïsme chrétien dans l'histoire

Dans l’Église primitive

Avant le christianisme institutionnel de Rome du IV^e siècle, les premiers chrétiens étaient des Juifs qui suivaient l'enseignement de Jésus Christ («  fils de Dieu »).

À l'époque de Jésus de Nazareth, la réalité juive se composait déjà d'une très importante diaspora disséminée dans l'empire romain, de même qu'il existait une importante communauté juive hellénisée en Judée. Jésus était intégralement juif et parlait l'araméen. Il s'inscrivait dans la tradition juive et pratiquait les rites du judaïsme. Le Nouveau Testament rappelle fréquemment qu'il se réclamait de la loi de Moïse ^[1]

Les premiers disciples de Jésus, surtout ceux de tendance hellénisante, se distanciaient du judaïsme auquel pourtant ils se sentaient attachés, et firent l'objet d'agressions.

Après la première guerre judéo-romaine et la destruction du Temple (70 EC), un pharisien, Yohanan ben Zakkaï, qui fonda l'académie de Jamnia, et constitua le canon de la Bible hébraïque. Le synode de Jamnia (90-100), accentua la rupture entre le judaïsme et le christianisme.

La réforme et la structuration de la religion juive fut alors le fait des seuls pharisiens qui s'opposèrent alors aux courants déviationnistes du judaïsme dont témoignent notamment des 'imprécations' à l'encontre des nazaréens^[2]. Dans la Didachè (doctrine des douze apôtres), rédigée dans les années 70 environ, on ne trouve aucune mention offensante pour les juifs. Selon les manuscrits de Qumrân, les premiers chrétiens furent critiques et résistants à l’exploitation et à l’oppression des Romains^[3]. Ce qui gênait les premiers chrétiens, c'est qu'une partie des juifs n'acceptaient pas la « bonne nouvelle », la Nouvelle Alliance.

Les premiers signes de distanciation d'avec la foi juive n'apparurent qu'après de la seconde révolte juive (132-135), qui provoqua la destruction définitive de Jérusalem et provoqua une nouvelle diaspora, dispersée sur le pourtour méditerranéen.

Le supersessionisme

Marcion, gnostique chrétien très influent et déclaré hérétique postérieurement, rejetait l'ensemble de l'influence judaïque sur la foi chrétienne. Dans le corpus de textes écrits qu'il fut l'un des premiers à établir, il excluait donc l'Ancien Testament^[4]. Selon Justin (Apol. I 26) et Tertullien (C.M. 5/19), nous savons que l'influence de cette gnose dualiste fut considérable dans le bassin méditerranéen^{[réf. nécessaire]}.

La tradition chrétienne veut qu'un synode se soit réuni à Rome sous l'égide de Pie Ier pour condamner la doctrine de Marcion (144) mais la réalité du christianisme de l'époque dément toute pertinence doctrinale. Le marcionisme déclina dans l'ouest de l'Empire romain au III^e siècle, puis dans l'est, mais il eut une descendance manichéenne^{[réf. nécessaire]}.

D'une façon beaucoup moins radicale que le supersessionisme de Marcion, quelques écrits peuvent témoigner de l'énergie qu’ils consacrèrent à relativiser les préceptes de l'Ancien Testament, en concentrant leur critique sur cinq pratiques judaïsantes de la loi mosaïque : les sacrifices, le shabbat, la circoncision, le jeûne et les prescriptions alimentaires ^[5]. On retrouve des mentions de ce type dans plusieurs textes : l'épître de Barnabé^[6], le « Dialogue avec Tryphon » ^[7] de Justin Martyr, l’« épître à Diognète » ^[8], et l’« aduersus Iudaeos » de Tertullien^[9] ou celui de Jean Chrysostome.

Il faut mettre ces ouvrages dans le contexte historique de prolifération de la gnose. Par exemple, Justin a été le premier à avoir exposé dans son ensemble la doctrine chrétienne et le rapport de la foi à la raison, mais beaucoup de ses ouvrages sont perdus. Le dialogue avec Tryphon met en scène un chrétien et un rabbin, et Philippe Bobichon remarque que beaucoup de commentateurs ont essayé de comprendre le sens de l'œuvre à partir du prologue uniquement, alors qu'une analyse plus globale montre que la question du Salut traverse tout le dialogue.^[10]

Concile de Nicée, haut Moyen Âge

Il faudra nombre de décennies pour que se constitue et se formalise la tradition apostolique, puis, au-delà, le canon des textes apostoliques.

On trouve pour la première fois, dans un ouvrages de l'apologiste Justin de Naplouse ^[11], une expression telle que « Verus Israël » qui est souvent considérée comme une source d'antagonisme entre judaïsme et christianisme.^[12]

Ainsi, au cours de la constitution de la doctrine chrétienne aux III^e et IV^e siècles, le christianisme s'institutionnalisant se présente comme « l'Israël nouveau », le « véritable Israël ». Dans cette perspective dogmatique, les Juifs - « l'ancien Israël » - auraient dû reconnaître la nouvelle Alliance. L'évident hiatus finit de consommer la rupture, le judaïsme et ses tenants, considérant Jésus comme un simple mortel, devient un opposant au christianisme.

Considérée au concile de Nicée (325) comme l'un des principaux soutiens de Constantin Ier pour réorganiser l’État, l'Église aurait dû dédouaner son alliance avec certains des bourreaux du Christ en évoquant cette théorie du « peuple déicide » fondement de l’antijudaïsme doctrinal.^[13]

Le fait est que, selon certaines études ^[14], l'expression peuple déicide revient plusieurs fois dans le corpus patristique (17 fois) ; mais on trouve d'autres expressions comme ceux « qui ont tué Dieu », ou « le Seigneur », ou « le Christ » chez un certain nombre d'auteurs chrétiens. Les Pères de l'Église cités par certains historiens ^[15] pour avoir véhiculé au IV^e siècle (ou quelquefois avant) des idées hostiles contre les juifs sont essentiellement Eusèbe de Césarée, Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Astérios d'Amasée, et Méliton de Sardes. Jean Chrysostome écrivit huit discours contre les juifs ^[16].

Après le concile de Nicée et l'adoption du christianisme comme religion officielle de l'empire romain par Constantin Ier, la mention de « juif perfide » fut introduite dans le code de Théodose au V^e siècle (438)^{[réf. nécessaire]}. Puis, cette idée fut introduite dans la liturgie du Vendredi saint, sous la forme de la mention « Oremus et pro perfidis judaeis ». À la fin du VIII^e siècle, l'agenouillement et la prière silencieuse furent supprimés.

C'est ainsi que l'antijudaïsme trouva un terrain propice, surtout en orient dans la deuxième moitié du Ier millénaire, puis en occident au cours du IIe millénaire.

En Occident

Pendant tout le haut Moyen Âge, l'étude du Talmud resta tolérée dans l'Occident chrétien, avec vigilance, et ceci jusqu'au XIII^e siècle.

Les sources concernant la période antérieure aux invasions arabes du VIII^e siècle sont rares. Nous savons que les premières communautés juives s’installèrent en Gaule dès la fin de l’Antiquité. Comme lors des conciles d'Elvira (305), de Vannes (465), des trois conciles d'Orléans (533, 538, 541), avec le concile de Clermont (535), l'Église interdit aux Juifs de prendre des repas en commun avec des clercs. Le concile d'Orléans de 538 interdit aux Juifs de se mêler aux chrétiens du jeudi saint au deuxième samedi qui suit Pâques. Tout mariage avec un Juif ou une Juive a été prohibé en 533, 535, et 538. Au concile tenu dans la Narbonne wisigothique en 589, on interdit aux Juifs de conduire leurs morts en chantant des psaumes.^[17]

Césaire d'Arles consacra aux juifs deux sermons, tandis qu'Isidore de Séville composa un traité De la foi catholique contre les juifs peu après 620.

Certains évêques s'engagèrent dans une politique de conversion. Toutefois, le pape Grégoire le Grand mit en garde deux évêques en 591 contre les baptêmes forcés.^[18]

Certains souverains prirent des mesures contre les juifs : le Wisigoth Chindaswinthe (641-649) menaça de peine de mort quiconque aurait pratiqué des rites juifs. Chilpéric, en 582, ordonna de baptiser de nombreux Juifs. Dagobert aurait décidé d'exiler ceux qui refusaient le baptême.^[19]

Les Pères de l’Église catholique romaine, notamment Saint Augustin, ont présenté les juifs comme une preuve vivante de l’existence du Christ, ceux qui, par leur dispersion, par leur abaissement et par leur servitude, témoignent de la vérité de la religion de Jésus Christ (la doctrine du « peuple témoin » de saint Augustin).

Après les invasions arabes du VIII^e siècle, et avec la naissance de l'empire carolingien, les juifs furent tolérés. Le droit traditionnel juif continua, comme sous l'Empire romain, à régler les rapports intérieurs de la communauté israélite. Chez les chrétiens, on s'appuyait surtout sur le droit romain quand il s’agissait de protéger les juifs ou de « penser » leur présence au sein d’une société massivement chrétienne. Il existait une seule discrimination juridique sur le nombre de témoins à fournir dans un procès. Les interdictions légales étaient d'origine religieuse et tendaient à diminuer le prosélytisme juif. Il n'y avait pas de limite aux activités des Juifs. Ils bénéficiaient de la liberté de culte.

Seuls certains clercs, tel le célèbre Agobard de Lyon, insistèrent sur la responsabilité des juifs dans la mort du Christ (« peuple déicide », peuple méprisé), en mettant en garde les chrétiens contre une religion susceptible de tenter (dans le sens religieux du terme) certains d’entre eux.

Les théologiens occidentaux (Pierre Chrysologue, Bède le Vénérable, Paul Diacre…) prenaient des positions souvent modérées à leur égard.

Il n'en reste pas moins vrai que, les chrétiens se considérant désormais comme le « vrai Israël », les textes médiévaux reprennent de manière explicite le thème du peuple juif comme peuple-queue, citant souvent le Deutéronome^[20]. Bède le Vénérable, Jérôme, qui reprend presque littéralement Origène, Maxime de Turin, Isidore de Séville, Pierre de Blois, Guillaume Durand, Raban Maur, Pierre le Vénérable, et d'autres encore, finissent par rendre classique cette interprétation.^[21]

Certains personnages comme Raoul Glaber contribuèrent à la diffusion d'idées antijudaïques après l'an mille. De même, les légendes chrétiennes les plus populaires - Évangile de Nicodème, Légende Dorée, ... - font jouer des rôles antipathiques aux Juifs témoins de la Passion du Christ.

Entre la première croisade et la Renaissance

Dans le contexte de l'essor urbain qui marqua l'Europe à partir de la fin du XI^e siècle, l’antijudaïsme purement religieux prit une forme sociale. Pendant la période médiévale, la grande majorité des juifs vivait dans des villes. Les villes cathédrales de la chrétienté présentaient des conditions d'urbanisation à long terme de qualité, et constituaient l'asile des implantations et communautés juives les plus importantes.^[22]

La Première Croisade poussa vers la Terre Sainte des foules considérables de croyants qui voulaient libérer Jérusalem des « infidèles » et ouvrir la route vers la Terre Sainte fermée par les Turcs. L'enseignement de l'Église interdisait que l'on s'attaquât aux juifs. Mais le manque de préparatifs et des motifs financiers ont entraîné des persécutions des Juifs. L'amalgame entre « infidèles » et juifs ou musulmans dans l'esprit de certains croisés s'est accompagné de l'intention de faire payer aux Juifs la mort du Christ. Des incidents graves ont été signalés en décembre 1095 lors du départ de la croisade de Pierre l'Ermite à Rouen et en Champagne. Les communautés juives furent plus éprouvées par Folkmar et Emich de Leiningen lors des croisades dites « allemandes ». Des massacres de juifs eurent lieu à Spire, à Worms, à Mayence (Magenza). Les évêques de Spire et de Worms offrirent un abri aux juifs. Les croisés s'attaquèrent aux juiveries de Cologne, de Metz, de Trèves, et de la basse vallée du Rhin. Ces explosions de violence non maîtrisée n'entraient pas dans les plans du pape Urbain II.^[23]

Selon Dominique Iogna-Prat^[24], l'idée que les juifs, au Moyen Âge, furent vraiment considérés comme n'appartenant pas à l'espèce humaine « résume fidèlement la substance des propos de Pierre le Vénérable, représentant d'un antijudaïsme radical. » Pour l'auteur de l'Adversus Iudœorum inueteratam duritiem, le juif fut comme le « repoussoir qui permet à celui qui l'exclut de cerner son identité. »^[25]

Lors de la deuxième croisade, un cistercien du nom de Rodolphe (ou Raoul), qui prêchait la croisade, invitait ses auditeurs à venger le Christ sur ses ennemis, ce qui engendra des meurtres collectifs dans les Pays-Bas, mais surtout dans la vallée du Rhin, à Cologne, Mayence et Worms, en août et septembre 1146, et sans doute à Wurtzbourg en février 1147. L'archevêque de Cologne protégea les juifs dans son château. L'archevêque de Mayence prévint saint Bernard de Clairvaux, qui arriva en Rhénanie pour faire cesser les prédications antijuives^[26].

Les communautés juives de Rhénanie constituaient au XI^e siècle le principal centre de peuplement juif en Europe (voir Les juifs de culture allemande). La communauté juive de Mayence fut décimée à 90 % lors de la première croisade et encore lors de la deuxième croisade. On se souvient de la déclaration de Jean-Paul II à Mayence^[27]. Cette ville était en effet un centre religieux à la fois pour la chrétienté (la cathédrale romane Saint-Martin de Mayence était destinée à être une seconde Rome) et pour le Judaïsme : Mayence était un centre d'étude talmudique, la communauté juive de Mayence était considérée comme la « fille de Sion » et la synagogue était considérée comme un symbole du Temple de Jérusalem. Dans une chronique sur le massacre de la première croisade, un auteur juif de Mayence déclare : « Hélas le support puissant est rompu, ce magnifique bâton, la sainte communauté de Mayence, aussi précieuse que l’or ».^[28] Ces événements affectèrent à la fin de sa vie le talmudiste Rachi, qui était à Troyes sous la protection des comtes de Champagne.

Cela n'a pas empêché que, sur le plan intellectuel, au XII^e siècle, des juifs participent aux travaux de traduction de l'œuvre d'Aristote, avec des Arabo-musulmans. Pierre Abélard posa les fondements de la scolastique avec des philosophes arabo-musulmans et juifs. Alors qu'au siècle suivant l'antijudaïsme évolua en se durcissant, on découvre dans l'œuvre de saint Thomas d'Aquin une réconciliation des pensées musulmanes, juives, et chrétiennes à travers la philosophie d'Aristote ; saint Thomas a développé une théologie de l'adoption filiale des juifs de l'Ancienne Alliance.^[29]

Par la suite, le monde nouveau né des croisades vit l’essor du grand commerce international et l'arrivée des chrétiens dans les métiers du commerce. Les juifs devinrent alors des rivaux dans la vie économique des XII^e et XIII^e siècles, et furent progressivement mis à l’écart de la société chrétienne.

Le IVe concile du Latran (1215) prit des mesures de discrimination contre les juifs, comme l'obligation de porter un costume spécial et la rouelle. Les juifs furent alors considérés par le clergé comme responsables collectivement de la mort du Christ. Le prêt à usure devint la cause d'une grande part du sentiment antijudaïque durant le Moyen Âge ^[30]. En Italie, puis plus tard en Allemagne et en Pologne, Jean de Capistran (1386–1456) excitait les pauvres contre l'usure des juifs ^[31]. Cependant, en 1247, le pape Innocent IV condamnait l'antisémitisme et les accusations de meurtre rituel portées en Allemagne par des exaltés contre les Juifs :

« Nous avons entendu parler de la situation déplorable des Juifs contre lesquels quelques princes spirituels et temporels et d'autres seigneurs puissants en vos pays et évêchés imaginent toutes sortes de prétextes, afin de les attaquer, de les piller et de les dépouiller de leurs biens d'une manière injuste. Quoique l'Ecriture Sainte leur dise:"Tu ne tueras pas" et leur interdise de toucher pendant la Pâque à quelque chose de mort, on leur impute le crime de communier, ce jour-là, avec le coeur d'un enfant tué, et on fait comme si la loi le leur prescrivait, alors que cet acte serait clairement contraire à la Loi ... Se prévalant de cette intervention ainsi que de beaucoup d'autres, on les assaille et on les dépouille de tous leurs biens, sans accusation, sans aveu et sans preuve, contrairement à la justice, on les jette dans les geôles, on les opprime, et on condamne beaucoup d'entre eux à une mort honteuse, de sorte que sous ces princes et seigneurs, ils se trouvent dans une situation pire que leurs ancêtres sous les Pharaons d'Egypte, et qu'ils sont contraints à quitter les villes et les lieux où leurs pères habitaient déjà depuis des temps immémoriaux.

Craignant ainsi leur destruction ... ils se sont adressés au Saint-Siège... Et Nous ordonnons de rétablir l'état antérieur et de ne plus les importuner à l'avenir d'une façon ou d'une autre. » ^[32]

La politique du Saint-Siège était assez variable vis-à-vis des juifs. Quand la situation des Juifs devenait intenable, l’Église les prenait sous sa protection pour préserver ou augmenter ses intérêts ; quand ils vivaient dans l’opulence ou simplement en paix, elle édictait à leur encontre des mesures restrictives ou même infamantes dans le jeu de la concurrence d’une puissance à la fois temporelle et spirituelle. Les disputations judéo-chrétiennes avaient souvent pour conséquence d'engendrer des accusations contre les Juifs.

Les représentations artistiques témoignent d'une détérioration très nette de l'image de la synagogue et des juifs du XII^e au XV^e siècle. À partir du XIII^e siècle, en Allemagne, un motif animalier apparaît pour représenter des Juifs en contact intime avec une truie (Judensau).

Des quartiers juifs apparurent au XIII^e siècle en Espagne et au Portugal. En France, on parlait de juiveries ; il y en avait quatre à Paris. Il y eut plusieurs autodafés du Talmud en 1242 (à Paris), 1286 (Honorius IV), 1319 à 1321 (à Paris), 1415 (à Avignon), et 1553 (dans toute l'Italie) ^[33] (c'est alors qu'apparaît le mot ghetto).

C'est en Angleterre, à Norwich (1144), qu'eut lieu la première accusation de crime rituel contre les Juifs, qui fut suivie par d'autres. Les Juifs furent également victimes d'accusations de profanation d'hosties.

En France, l'antijudaïsme se manifesta à partir des années 1170-1180. Une accusation de crime rituel fut lancée contre les juifs à Blois en 1171. En 1247, le pape dut intervenir contre ce type d'accusation. En 1182, Philippe Auguste procéda à l'expulsion des juifs du domaine royal, alors limité. Les relations entre juifs et chrétiens se dégradèrent rapidement, aboutissant à la transformation de la synagogue de Paris en église en 1183 ^[34]. Philippe Auguste sut rappeler les juifs pour les besoins du Trésor royal, en raison de leurs compétences dans les questions financières. En effet, les juifs autorisaient le prêt à intérêt aux non-juifs, alors que celui-ci était interdit aux chrétiens.

Nous savons que saint Louis considérait que les juifs étaient responsables collectivement de la mort du Christ, mais il ne prit pas de mesure physique contre eux. Toutefois, les disputations entre des théologiens chrétiens, Eudes de Châteauroux, proviseur de la Sorbonne, et l'abbé Nicolas Donin (ancien rabbin) et quelques docteurs de la loi israélite se tinrent en 1240 sous la présidence de Blanche de Castille et à la demande même de juifs convertis au christianisme. Ceux-ci, avec l'ardeur des néo-convertis, se plaignaient des invectives contre Jésus-Christ et contre la Vierge que contient le Talmud. Les discussions établirent que le reproche était fondé et aboutirent à une ordonnance royale ordonnant de brûler le Talmud en 1242 à Paris et à la traque des manuscrits hébraïques^[35].

Le décret d'expulsion de 1254 ne fut pas appliqué. En 1306 Philippe le Bel expulsa à nouveau les Juifs ^[36]. La question de savoir si Charles IV a appliqué ou non l'ordre de Philippe V de bannir les juifs est discutée.

Dans l'Empire, les juifs pouvaient bénéficier, à partir de 1234/1236, de la protection de l'empereur, à condition de payer un impôt (« impôt sur les juifs »), remplacé ultérieurement par des taxes versées à des protecteurs locaux.

La peste noire (1346-1350) provoqua une vague d'émeutes antijudaïques, d'abord en Provence, puis dans plusieurs parties de l'Europe. On accusa alors régulièrement les juifs d'être responsables de l'épidémie.

Après la peste noire, l'antijudaïsme atteint son paroxysme dans l'Europe dominée par des souverains chrétiens.

Un quartier juif fut construit à Avignon. Les juifs comtadins payaient néanmoins cher la protection du pape. Le premier ghetto apparut en Italie à Venise au XVI^e siècle. Le pape Pie V avait recommandé que les États limitrophes de ses États pontificaux construisent des ghettos.

En 1394, ce fut la dernière expulsion de France par Charles VI. En Alsace, la situation des juifs se détériora à la fin du XIV^e siècle. En 1389, un édit de bannissement interdit aux juifs leur réadmission dans la ville de Strasbourg. Il resta en vigueur jusqu'à la Révolution française.

Dans l'Espagne reconquise sur les musulmans, après les premières persécutions, qui commencèrent en 1391, l'Inquisition se mit en place en 1451 ^[37] et adopta des mesures très sévères vis-à-vis des Juifs convertis, les conversos ou Marranes, qui continuaient à pratiquer leur religion ^[38]. Le décret de l'Alhambra (1492) entraîna l'expulsion de ce pays.

Les juifs espagnols se réfugièrent au Portugal ^[39], d'où ils furent à nouveau expulsés par un édit de décembre 1496^[40].

Dans ces deux pays, les nouveaux convertis d'origine juive furent exclus des carrières militaires et ecclésiastiques à partir du milieu du XV^e siècle par une série de décrets devant attester la pureté de sang (limpieza de sangre).

Renaissance et XVII^e siècle

En Espagne, dès avant l'expulsion de 1492, fleurit une abondante littérature polémique contre les juifs et contre les juifs convertis : dans le Livre de l'Alborayque, les conversos sont assimilés à l'Alborayque, étrange bête hybride dotée d'une queue, et que monterait Mahomet. Ainsi commença à se répandre l'idée que les juifs ont une queue. Cette croyance se propagea à l'époque moderne en Allemagne et d'autres pays d'Europe. ^[41]

Martin Luther a d'abord eu une attitude conciliante avec les juifs, estimant que la persécution des Juifs n'était pas conforme aux aspirations chrétiennes. Mais lorsqu'il se rendit compte qu'ils s'opposaient à son enseignement, il écrivit alors : Des juifs et leurs mensonges. Selon Paul Johnson, cette œuvre « peut être considérée comme le premier ouvrage d'antisémitisme moderne, et comme un grand pas sur la route de l'Holocauste. »^[42]

Le catéchisme promulgué à la suite du concile de Trente (1566) répondit à Luther sur les causes de la mort de Jésus-Christ (voir Contenu du catéchisme du Concile de Trente). Mais il ne put évidemment empêcher que l'antisémitisme s'étende dans les sociétés chrétiennes réformées puisque rédigé à Rome, il ne se répandit dans les régions catholiques.

Calvin polémiqua durement aussi contre les juifs.

Au XV^e siècle, la Kabbale juive avait inspiré un équivalent chrétien avec la Kabbale chrétienne, créée par Pic de la Mirandole. Cependant, au XVII^e siècle, celle-ci fut violemment critiquée pour son « ésotérisme » par l'Église, en particulier par le père Marin Mersenne (qui était en correspondance avec Descartes), dans son ouvrage Questions sur la Genèse (1623). Il est à noter que ce fut le père Marin Mersenne qui recueillit en 1640 les objections des meilleurs esprits de l'époque sur les méditations sur la philosophie première de Descartes, et que les sept jours de la Création dans la Genèse avaient fait l'objet d'études par Thomas d'Aquin dans la première partie de sa Somme théologique (Dieu, la Création).

Lumières et Révolution française

Les papes continuèrent à promulguer des lois antijuives : Clément XII et Benoît XIV imposèrent le port de la rouelle. Clément XIV est plus libéral mais l'édit de 1775 de Pie VI rétablit la surveillance du ghetto de Rome par l'Inquisition, ainsi que le port de l'insigne.

À la veille de la Révolution française, les communautés juives en France étaient localisées à Bordeaux (Sépharades) et en Alsace (Ashkenazes). Les juifs étaient également en Avignon. Les communautés juives étaient souvent assez mal acceptées.

Les philosophes des Lumières étaient en général peu favorables aux Juifs, avec quelques exceptions comme Diderot, qui voyait dans le peuple juif un moyen d'ouverture au monde.

Voltaire était farouchement antijudaïque. Conscient des racines judaïques de l'Église, il voyait dans l'attaque du judaïsme et des juifs un moyen de saper les fondements de l'Église. Dans son Dictionnaire philosophique, les attaques féroces s'accumulent :

• article "Tolérance" : « C’est à regret que je parle des Juifs: cette nation est, à bien des égards, la plus détestable qui ait jamais souillé la terre^[43]. »
• article "Anthropophages" : « Pourquoi les Juifs n’auraient-ils pas été anthropophages ? C’eut été la seule chose qui eut manqué au peuple de Dieu pour être le plus abominable de la terre^[44]. »
• article "États, gouvernements" : « … une horde de voleurs et d'usuriers^[45]… »
• article "Juifs" : « Ils sont le dernier de tous les peuples parmi les musulmans et les chrétiens, et ils se croient le premier. Cet orgueil dans leur abaissement est justifié par une raison sans réplique ; c’est qu’ils sont réellement les pères des chrétiens et des musulmans. Les religions chrétienne et musulmane reconnaissent la juive pour leur mère ; et, par une contradiction singulière, elles ont à la fois pour cette mère du respect et de l’horreur. » Et plus loin : « Il résulte de ce tableau raccourci que les Hébreux ont presque toujours été ou errants, ou brigands, ou esclaves, ou séditieux : ils sont encore vagabonds aujourd’hui sur la terre, et en horreur aux hommes, assurant que le ciel et la terre, et tous les hommes, ont été créés pour eux seuls^[46]. »

Toutefois, malgré sa virulence antijudaïque, on ne peut pas dire que Voltaire était antisémite :

• article "Juifs" (conclusion) : « Ma tendresse pour vous n’a plus qu’un mot à vous dire. Nous vous avons pendus entre deux chiens pendant des siècles; nous vous avons arraché les dents pour vous forcer à nous donner votre argent; nous vous avons chassés plusieurs fois par avarice, et nous vous avons rappelés par avance et par bêtise; nous vous faisons payer encore dans plus d’une ville la liberté de respirer l’air; nous vous avons sacrifiés à Dieu dans plus d’un royaume; nous vous avons brûlés en holocaustes: car je ne veux pas, à votre exemple, dissimuler que nous ayons offert à Dieu des sacrifices de sang humain^[47]. »
• article "Tolérance" (conclusion) : « Mais que dirai-je à mon frère le Juif? lui donnerai-je à souper? Oui^[48]. »

Le courant général de libéralisation en France au XVIII^e siècle profita aux Juifs. L'abbé Grégoire écrivit en 1787 un essai sur les juifs. Le 27 septembre 1791, grâce à Adrien Duport et à l'abbé Grégoire, l'Assemblée nationale vota le décret d'émancipation des juifs, qui obtinrent la condition de citoyen à part entière, avant même les prêtres.

Période contemporaine

Malgré le décret de 1791, les juifs n'étaient pas encore intégrés. Napoléon aurait eu de forts préjugés contre les juifs, mais son sens de la cause publique et son opportunisme le poussèrent à les intégrer dans la société française. Malgré l'opposition des députés de l'est, il décida en mai 1806 de convoquer une assemblée de notables, qui seraient choisis « parmi les rabbins, les propriétaires et autres Juifs, les plus distingués par leur probité et leurs lumières. » Les notables siégèrent durant dix mois (26 juillet 1806 - 6 avril 1807), et furent sommés de répondre à un certain nombre de questions qui avaient pour objectif d'établir si les lois juives étaient compatibles avec le droit commun. Les notables répondirent que le judaïsme prescrivait de tenir « comme loi suprême la loi du prince en matière civile et politique », et qu'eux-mêmes s'étaient toujours « fait un devoir de se soumettre aux lois de l'État ».^[49]

Deux décrets de Napoléon de 1808 réorganisèrent le culte. Il fallut encore lutter contre des mesures discriminatoires : Adolphe Crémieux fit supprimer le « serment more judaïco » que les juifs devaient prêter en justice selon une procédure infamante (1827-1846).^[50]

Dans la seconde moitié du XIX^e siècle, le contexte de scientisme transforma l'antijudaïsme en antisémitisme, en lui associant des thèses racistes.

Les idéologies renvoyèrent au domaine de la pure imagination la connaissance religieuse et théologique. Elles posèrent les germes de l'oubli du Premier Testament.

En France, Auguste Comte, dans son calendrier positiviste, prit « un parti pleinement irrévocable » sur Jésus, selon lequel il maintenait son « exclusion totale » de son système de pensée ^[51]. Puis, il se considéra comme un nouveau saint Paul, qu'il voyait comme le « véritable créateur » du « dogme catholique »^[52], « profondément familier avec les penseurs de la Grèce »^[53].

Les intellectuels juifs (Marx, Freud, Einstein…) ne formaient qu'une petite partie de ce mouvement général de remise en question, allant de la transformation des évidences aveuglantes à des interrogations angoissantes.

L'antisémitisme se propageait en Europe de l'Est, avec des pogroms en Russie au début du XX^e siècle. Il se manifesta en France avec l'affaire Dreyfus (1894-1906), dont les causes profondes furent étudiées notamment par Bernard Lazare ^[54] et dont Émile Zola se fit l'écho dans la presse. Le dénouement de cette affaire n'a pas empêché que se développent des publications antisémites, tant en France qu'en Allemagne.

Charles Maurras, dont l'idéologie reposait sur une primauté de l'esthétique gréco-latine et s'inspirait du positivisme comtien, considérait que l'une des tares du christianisme résidait dans son ascendance juive. Il réussit à séduire un certain nombre de catholiques sur ce critère, malgré les condamnations de l'Action française par Pie X (1914) puis Pie XI (1926) ^[55], adoptant les attitudes les plus agressives vis-à-vis des Juifs (« C'est en tant que juif qu'il faut voir, concevoir, entendre, combattre et abattre le Blum »).

Caricatures de Lénine, Radek, Martov et Emma Goldman, présentés comme juifs dans un ouvrage d'Alfred Rosenberg, Le Bolchévisme Juif, publié en anglais en 1922.

Du côté allemand, Alfred Rosenberg diffusa l'antisémitisme par le biais des Protocoles des Sages de Sion. Il publia en 1930 Le Mythe du vingtième siècle qui donnait des bases théoriques à l'idéologie nazie (« Il s'agit de créer une Église allemande, ancrée dans les forces issues du sang, de la race et du sol, fondée sur un Nouveau Testament expurgé de superstitions, et libérée de l’Ancien Testament »). Six évêques de la province de Cologne réagirent par une déclaration le 5 mars 1931, assimilant les erreurs du national-socialisme à celles de l'Action française (voir Les catholiques allemands face à la montée du nazisme). Après la prise de pouvoir par Hitler, le vote de la loi des pleins pouvoirs (23 mars 1933), et le concordat du 20 juillet 1933, ni cette déclaration, ni la lettre pastorale des évêques allemands de juin 1934, ni l'encyclique Mit brennender Sorge (1937), ne suffirent à endiguer l'emprise du pouvoir nazi entre 1933 et 1938.

Jacques Prévotat note en conclusion de son livre l'absence d'un document doctrinal clair de l'Église :

« Pour l'Église, le bénéfice aurait été grand d'une encyclique, expliquant aux fidèles du monde entier qu'un catholicisme qui rompt avec l'Ancien Testament, qui veut purifier l'Évangile de ses racines juives, tourne à l'hérésie, que cette hérésie a un nom, celle de Marcion, condamné au II^e siècle. Une encyclique qui aurait repris l'ensemble du problème aurait, de surcroît donné aux théologiens et aux fidèles les moyens d'affronter, avec une réflexion plus élaborée, le drame du judaïsme pendant la guerre. »^[56]

L'encyclique Humani Generis Unitas n'a pu être promulguée en raison de la mort du pape Pie XI (1939).

Beaucoup de Juifs durent émigrer aux États-Unis dans les années 1930, où ils ont trouvé un climat plus favorable.

La position de l'Église catholique pendant la Seconde Guerre mondiale fut des plus délicates, car ses responsables savaient que toute protestation risquait d'entraîner des représailles. Il n'en reste pas moins que les silences de trop de chrétiens face aux déportations des Juifs ont interpellé les consciences, alors que le drame de la Shoah se déroulait sans que l'on en perçût ni l'organisation, ni l'ampleur.^[57] Des prêtres figurent dans la liste des Justes parmi les Nations. Le Père Pierre Chaillet a publié les Cahiers du Témoignage Chrétien - 14 opuscules, qui se succédèrent de novembre 1941 à août 1944 - et a insufflé à la Résistance une dimension spirituelle telle qu'elle a fait dire un jour à Maurice Schumann à la BBC : « Vous avez été notre 18 juin spirituel ! ». Le Père Marie-Benoît (surnommé « le père des Juifs ») a protégé des Juifs à Marseille. Le village de Chambon-sur-Lignon est resté célèbre.

Il est à noter que le cardinal Henri de Lubac écrivit en 1988 Résistance chrétienne à l'antisémitisme. Souvenirs (1940-1944).

Le supersessionisme fut abandonné par la plupart des Églises protestantes libérales dans le courant du XIX^e siècle, tandis que l'Église catholique ne s'en était pas encore affranchie.

Maintenant, l'Europe ne compte plus que 8 % de la population mondiale juive. Notons qu'en France, en dépit des mesures du gouvernement de Vichy, environ 72% des Juifs ont survécu, ce qui est une proportion exceptionnelle si on la compare à celle d'autres pays européens, la moyenne européenne étant d'un peu plus de 33 % (8 % en Pologne).

Relations entre le judaïsme et le christianisme aujourd’hui

Pour approfondir sur la lecture de la Bible :

Le peuple juif et ses saintes Écritures dans la Bible chrétienne sur le site du Vatican (Commission pontificale biblique)

Après-guerre : concile Vatican II

Après la tragédie de la Shoah, en 1947, le Conseil international des chrétiens et des juifs se réunit à la conférence de Seelisberg, en Suisse, pour étudier les causes de l'antisémitisme chrétien, à l'instigation de personnalités juives (dont Jules Isaac) et chrétiennes.

Compte tenu des silences de l'Église, on considère que l'antisémitisme puise une partie de ses racines dans l'antijudaïsme. L'historien Jules Isaac, artisan de l'amitié entre Juifs et chrétiens, identifia les causes religieuses dans L'Enseignement du mépris, alors que le chrétien Jacques Maritain luttait depuis longtemps contre l'antisémitisme.

L'Église catholique a reconnu avoir diffusé une culture antijudaïque dans le passé. Jean XXIII supprima en 1959 la mention pro perfidis judaeis dans la prière universelle du Vendredi saint, qui reçut une formulation définitive avec Paul VI dans le missel de 1969

Le concile Vatican II a entériné l'abandon de la théologie de la substitution en 1964-1965. Il a jeté les bases du dialogue interreligieux avec la déclaration Nostra Ætate (1965).

Le concile a également affirmé la liberté religieuse dans la déclaration Dignitatis humanae (1965).

Tentatives d’interprétations

Querelle d'héritage

Après la destruction du second Temple (70), une première scission se produit : les pharisiens sont d'abord considérés par les chrétiens comme des gens attachés aux traditions, sans voir qu'ils transmettaient aussi la loi orale de Moïse.

Ultérieurement, alors que les communautés juives installées en Galilée et en Mésopotamie mettent par écrit la loi orale de Moïse (Talmud de Jérusalem au IV^e siècle et Talmud de Babylone au VI^e siècle), les chrétiens tolèrent généralement les Juifs, mais ils commencent à s'en méfier, considérant que ce peuple a trahi le Christ à travers le personnage de Judas Iscariote.

On a vu qu'à la suite de Justin martyr, les chrétiens se présentent comme le « véritable Israël » (« verus Israel »). Monseigneur Francis Deniau pense que l'origine de l'expression se trouverait dans des interprétations des épîtres de Paul : dans l’épître aux Galates 6, 15-16, après avoir affirmé : « la circoncision n’est rien, ni l’incirconcision ; il s’agit d’être une créature nouvelle » Paul ajoute : « à tous ceux qui suivront cette règle, paix et miséricorde, ainsi qu’à l’Israël de Dieu ». On a souvent opposé cette expression à 1 Corinthiens 10, 18 qui parle de l’Israël selon la chair, en l’interprétant comme le peuple juif, alors que les chrétiens seraient l’Israël de Dieu, le véritable Israël.^[58]

Les chrétiens considèrent alors logiquement le peuple juif comme un peuple-queue, suivant l'interprétation du Deutéronome (Dt 28, 44). Pierre Savy a montré que la croyance selon laquelle les Juifs ont une queue serait une métaphore, conséquence de cette interprétation des textes de la Bible. D'où une tendance à l'animalisation des juifs, voire à leur diabolisation, et à laisser penser que les juifs n'appartiennent pas à l'espèce humaine.^[59]

Les Juifs commencent épisodiquement à servir de boucs émissaires, soit pour cause de mémoire non assumée par les chrétiens, de rivalité du type de celle qu'on trouve entre frères ennemis se disputant la place principale auprès de Dieu le Père, soit pour cause de désaccords métaphysiques infranchissables concernant la divinité du Christ et l'universalité de la religion.

Les Juifs, en tant que minorité religieuse au sein de la chrétienté, étaient davantage considérés comme des talmudistes s'opposant au christianisme et à la Nouvelle Alliance par des textes tardifs, que comme les grands ancêtres des chrétiens à qui ils auraient transmis leur religion.

Pour les chrétiens, qui cherchaient à appliquer le message du Christ, à partir du moment où avait été annoncée la « Nouvelle Alliance » avec Dieu, supposée remplacer la première, les Juifs, étaient soit des rivaux, les premiers à avoir été distingués par Dieu le Père, soit une frange résistante de l'ancien peuple élu, frange ayant trahi son rôle dévolu : ils revendiquaient l'héritage de l'Ancienne Alliance, cette promesse faite à Abraham, cette promesse de Dieu à son peuple recueillant la Loi (avec toutes les nations au pied du Sinaï ; la parole de Dieu s'entendait en toutes les langues), ainsi que le Talmud, dont l'application s'opposait au christianisme.

Approche psychanalytique

Certains ont une approche psychanalytique et accusent le christianisme d'avoir eu longtemps vis-à-vis de son passé, une attitude d'oubli forcé, de désir d'effacement, de rejet et de volonté de faire disparaître le frère aîné juif, supposé davantage aimé du Père. Vieille histoire de Caïn et Abel, qui, indéfiniment semble se rejouer. Pour d'autres, l'Église a tenté historiquement de protéger et de circonscrire cette minorité religieuse, dans l'attente de sa conversion comme un signe de la fin des temps, sans que cette protection historique n'entraîne jusqu'au XX^e siècle la moindre concession ou confusion théologique entre christianisme et talmudisme.

Prétendant alors dépasser le judaïsme, il fallait au christianisme également le rejeter, le résorber, le transformer, l'absorber. Alors, alternativement ce « dépassement » se faisait en forçant à la conversion et en persécutant les Juifs, qui étaient accusés de n'avoir pas su reconnaître le Messie en Jésus. Les Juifs auraient eu pour faute de n'avoir pas su reconnaître la divinité de Jésus, et ils devaient par conséquent expier cette faute, souffrir pour leur faute.

Les Juifs furent régulièrement accusés de n'être pas chrétiens, d'être donc demeurés dans le péché et, de plus, de ne pas appartenir à la même communauté, de se distinguer, de persister à vouloir conserver leur Loi qu'ils disaient tenir de Dieu lui-même depuis Moïse, et, sporadiquement, ils furent accusés ainsi d'être responsables des maux divers et des catastrophes telles que la peste noire au Moyen Âge. Logique du bouc émissaire : persécuté, il permet aux autres de se rassurer, de se refaire, aussi, une identité, une vie, une grandeur, sur son dos. Logique du bouc émissaire qui permet toutes les accusations, pour servir toutes les causes, en toutes occasions, et dévier le trop-plein de violence sur l'autre, victime expiatoire.

On s'est reporté sur les Juifs qui précisément, avec l'histoire d'Abraham transmise aux trois monothéismes, ont apporté à l'Humanité le message de l'interdit (divin) de porter la main sur l'autre, de faire couler le sang humain, de pratiquer des sacrifices humains. Isaac devait être remplacé par le bouc. Fin des sacrifices humains. Interdit de tuer. Tels furent les messages les plus anciens, du plus ancien des patriarches, Abraham, pasteur nomade, qui vraisemblablement venu de Mésopotamie, de la ville d'Ur, se rendait en Égypte.

Interprétation de la Bible

La Shoah a poussé certains exégètes chrétiens à s'interroger sur les causes de l'antijudaïsme jusque dans les textes. Afin de comprendre dans quelle mesure les textes de la Bible peuvent être interprétés d'une façon hostile aux juifs, il est nécessaire de connaître le contexte historique lors de la prédication de Jésus. Le Temple de Jérusalem était alors le centre de la vie sociale. Le Temple était à la fois un lieu de culte, mais aussi le centre d'une gestion financière qui favorisait les intérêts des castes sacerdotales. Les pharisiens jouaient un rôle important, dans les rites de purification, et dans les offrandes.^[60]

Dans le Deutéronome

Le chapitre 28 présente une liste de bénédictions promises aux juifs qui observeront la Loi mosaïque, mais aussi une liste de malédictions pour les juifs qui n'obéiraient pas à la Loi. Par exemple :

« L'étranger qui est chez toi s'élèvera à tes dépens de plus en plus haut, et toi tu descendras de plus en plus bas. C'est lui qui t'annexera, et tu ne pourras pas l'annexer : c'est lui qui sera à la tête, et toi à la queue. » (Dt 28, 43-44)

On a vu que les théologiens du Moyen Âge se sont appuyés sur ce passage pour considérer le peuple juif comme un peuple-queue.

Dans les évangiles

Les Évangiles qui présentent le juif Jésus, "gloire d'Israël son peuple aux yeux des nations" et dont certains auteurs sont juifs, ne peuvent par essence même, constituer des écrits antisémites ni ne peuvent renfermer de théories antijudaïques puisqu'au contraire une grande partie des Évangiles est consacrée à établir le lien entre Jésus et la Loi et les Prophètes, l'Ancien et le Nouveau Testament^[61]. Les extraits cités ci-dessous ont en fait servi à justifier un antijudaïsme déjà formé (pour éviter de se remettre en cause soi-même ?) et recherché.

Dans sa prédication, Jésus s'est assez souvent opposé aux pharisiens et aux scribes, ce qui l'a conduit progressivement à un conflit avec la hiérarchie religieuse essentiellement concentrée à Jérusalem^[62]. Les textes canoniques où l'on trouve certains propos hostiles aux Juifs ou certaines catégories d'entre eux sont surtout l'évangile selon Matthieu et l'évangile selon Jean. Il s'agit des deux évangélistes, juifs eux-mêmes, qui ont vécu les événements (Marc et Luc n'ont pas connu le Christ). Nous donnons ici les deux les plus significatifs :

• Chez Matthieu :

Au chapitre 23, Jésus prononce plusieurs fois l'expression « malheureux êtes-vous, scribes et pharisiens hypocrites ». On peut se reporter à l'analyse qu'en fait Ulrich Luz, qui pense que « la tâche de reprendre de façon critique l'antijudaïsme théologique vise le centre de la foi chrétienne ».^[63]. Ce passage ne vise cependant que la mauvaise foi de responsables religieux.

Au chapitre 27, les juifs sont réunis à Jérusalem lors du procès de Jésus.

« Voyant alors qu'il (Pilate) n'aboutissait à rien, mais qu'il s'ensuivait plutôt du tumulte, Pilate prit de l'eau et se lava les mains en présence de la foule, en disant : « Je ne suis pas responsable de ce sang ; à vous de voir ! » Et tout le peuple répondit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » » ^[64] . Ce passage souvent cité comme fondateur de l'antijudaïsme et effectivement utilisé par les auteurs antijudaïques comme fondant la responsabilité collectives des juifs dans l'exécution de Jésus, n'est cependant pas recevable dans la logique chrétienne d'une part parce que la théologie enseigne que le Christ est mort pour l'humanité tout entière et qu'il est mort à cause du péché de celle-ci, d'autre part parce qu'un tel cri ne pourrait concerner que les personnes présentes lors du procès et qui ont crié en ayant plein conscience de rejeter le Christ.

• Chez Jean :

Il s'agit souvent des interventions de l'évangéliste qui dit « les Juifs ... » au lieu de "les gens" en réponse à de longs discours de Jésus, ou de la manière dont est relaté le procès de Jésus.

Par exemple :

« Et il leur disait : « Vous, c'est d'en bas que vous êtes, moi, c'est dans haut que je suis

Vous, c'est de ce monde que vous êtes ; moi, je ne suis pas de ce monde. » »^[65]

« Vous êtes du diable, votre père, et ce sont les désirs de votre père que vous voulez accomplir. »^[66]

On peut se reporter à l'analyse de Martinus de Boer.^[67]. Mais dans la logique de la théologie catholique, tous ces reproches s'adressent non aux juifs en tant que peuple mais en tant que représentants de l'Humanité lorsqu'elle refuse la vérité que le Christ est dit apporter. C'est toute l'humanité qui est accusée par ce passage; dans le cas contraire, l'Évangile considérerait que l'enseignement du Christ s'adresserait seulement aux Juifs.

En revanche, dans le passage de la Samaritaine, qui se déroule au bord du Puits de Jacob, lieu hautement symbolique de la tradition juive (chapitre 4), Jésus déclare : « Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs ».^[68]

Ce passage est à rapprocher du cantique du vieillard Siméon dans lequel l'Évangile présente le fait de voir naître en son sein le Messie, le sauveur du Monde comme "la gloire d'Israël". De la même façon, si le Christ, juif lui-même, fait des reproches aux juifs c'est à chaque fois pour leur reprocher, eux qui ont eu les prophètes pour les préparer, de ne pas reconnaître le Messie quand il vient.

Dans les Actes des Apôtres

Après le concile de Jérusalem, Paul rencontre des difficultés avec les Juifs, à Thessalonique, Bérée, Athènes, et est traduit en justice à Corinthe (chapitres 17-18).

De retour à Jérusalem, Paul comparaît devant le Sanhédrin, où une scission se produit entre Sadducéens (qui ne croyaient pas en la Résurrection) et les pharisiens (qui y croyaient). Une quarantaine de Juifs va trouver les grands prêtres (Ac 23, 12-15).

À Rome, les Juifs sont partagés sur le message de Paul, qui cite Isaïe (Ac 28, 23-28).

Selon Daniel Marguerat, les Actes des Apôtres peuvent être interprétés de deux manières différentes^[69] (voir aussi Les Juifs et l'association au terme « déicide »).

Dans les épîtres de Saint Paul

Saint Paul est quelquefois critiqué pour une violente polémique contre les Juifs dans la première épître aux Corinthiens.^[70]

« Ceux-ci ont mis à mort le Seigneur Jésus et les prophètes, et ils nous ont persécutés. Ils déplaisent à Dieu et sont ennemis de tous les hommes. »

Paul reproche en effet aux Juifs qu'il estime avoir été préparés par les enseignements des prophètes, de ne pas reconnaître le Messie une fois qu'il est venu et de demander davantage que la logique des enseignements du Christ et leur cohérence avec ceux de l'Ancien Testament. Mais il en a autant pour les Païens : « Les Juifs demandent des miracles et les Grecs cherchent la sagesse: nous, nous prêchons Christ crucifié; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. » (1 Co 1, 22-24).

Sa réflexion théologique s'approfondit dans l'épître aux Romains, lorsqu'il déclare :^[71]

« J'affirme ceci dans le Christ, car c'est la vérité, je ne mens pas, et ma conscience m'en rend témoignage dans l'Esprit Saint. J'ai dans le cœur une grande tristesse, une douleur incessante. Pour les Juifs, mes frères de race, je souhaiterais même être maudit, séparé du Christ : Ils sont en effet les fils d'Israël, ayant pour eux l'adoption, la gloire, les alliances, la Loi, le culte, les promesses de Dieu ; ils ont les patriarches, et c'est de leur race que le Christ est né, lui qui est au-dessus de tout, Dieu béni éternellement. » ^[72]

Dans l'épître aux Galates, saint Paul affirme :^[73]

« La circoncision n'est rien, ni l'incirconcision ; il s'agit d'être une créature nouvelle » puis il ajoute : « à tous ceux qui suivront cette règle, paix et miséricorde, ainsi qu'à l'Israël de Dieu. » Cette réflexion ne signifie pas un mépris des traditions juives mais est venue à un moment où, des non juifs devenant chrétiens, la question de les circoncire se posait : puisque le Christianisme s'appuie sur le Judaïsme, doit-on passer d'abord par les traditions juives avant le baptême ?

Saint Paul répond que non, on peut devenir chrétien tout de suite, sans un préalable judaïque.

Depuis 60 ans, devant la confrontation aux persécutions nazies et à la shoah, les chrétiens ont repris conscience de ce rappel de Paul : « les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11, 28-29). Les chrétiens ont redécouvert concrètement la présence d'Israël, et redécouvert que la fidélité d'Israël à sa Torah avait, aujourd'hui et non seulement dans le passé, un sens spirituel, une signification dans le dessein de Dieu pour le monde.^[74]

Références employées :

• Bible de Jérusalem,
• Traduction œcuménique de la Bible,
• Question posée au Centre d'études théologique à distance,
• Bibliographie ci-dessous.

Autres interprétations

La théologie de la substitution qui a longtemps prévalu s'est concentrée sur certains passages du Nouveau Testament, pour présenter l'Église comme le « véritable Israël ».

En fait, comme le montre Albert de la Rochebrochard, d'autres théologiens à la suite de saint Ambroise et de saint Augustin, ont proposé d'autres interprétations des évangiles, portant par exemple sur la parabole de l'enfant prodigue^[75], que certains préfèrent appeler la parabole du Père et de ses deux fils, ou du Père prodigue, du fils perdu, du fils retrouvé ^[76].

Saint Augustin compare Israël au fils aîné de la parabole sorti dans les champs, alors que le fils cadet, l'Église ou les pêcheurs, revient après une période de débauche. Le père représente Dieu qui prie son fils aîné de rentrer, figurant Israël sauvé.^[77]

Pierre Chrysologue, évêque de Ravenne (V^e siècle) commence cinq sermons sur cette parabole de la façon suivante :

« Aujourd'hui le Seigneur appelle le père et ses deux fils pour nous les présenter afin de découvrir au travers d'une belle image figurative la grande révélation de sa bonté, la cruelle jalousie du peuple juif et le retour du peuple chrétien dans une attitude de suppliant ».^[78]

Le pape Grégoire le Grand emploie une allégorie à partir du livre de Job^[79], tandis que Bède le Vénérable utilise aussi la parabole de l'enfant prodigue dans une homélie^[80], reprise par Paul Diacre au VIII^e siècle lors de la Renaissance carolingienne.

« Vous êtes nos frères de prédilection, et en un certain sens nos frères aînés »

Jean-Paul II à la synagogue de Rome, le 13 avril 1986.

Position actuelle de l’Église catholique

Les rencontres d'Assise permettent d'approfondir les points de convergence du christianisme avec les autres religions.

Depuis 25 ans environ, de nombreuses études (voir bibliographie) approfondissent la judéité de Jésus, et remettent en cause un très grand nombre d'idées reçues sur le christianisme ancien.

En 1986, le pape Jean-Paul II a visité la Grande synagogue de Rome, ce qui fut la première visite d'un pape dans une synagogue depuis les premiers siècles.

En 1991, le nouveau catéchisme promulgué par Jean-Paul II précise (paragraphe 597) :

« Les Juifs ne sont pas collectivement responsables de la mort de Jésus

En tenant compte de la complexité historique du procès de Jésus manifestée dans les récits évangéliques, et quel que puisse être le péché personnel des acteurs du procès (Judas, le Sanhédrin, Pilate) que seul Dieu connaît, on ne peut en attribuer la responsabilité à l'ensemble des Juifs de Jérusalem, malgré les cris d'une foule manipulée et les reproches globaux contenus dans les appels à la conversion après la Pentecôte. Jésus Lui-même en pardonnant sur la Croix et Pierre à sa suite ont fait droit à l'ignorance (Ac 3, 17) des Juifs de Jérusalem et même de leurs chefs. Encore moins peut-on, à partir du cri du peuple : « que son sang soit sur nous et sur nos enfants » (Mt 27, 25) qui signifie une formule de ratification, étendre la responsabilité aux autres Juifs dans l'espace et dans le temps.

Cependant, cette vision s'inscrit encore dans la stricte limite des évangiles canoniques, qui continue à instituer que la foule ayant conspué Jésus était constituée de juifs et non de païens, et que les juifs sont tout de même responsables de la décision de livrer Jésus à l’autorité romaine.

Le film de Mel Gibson La Passion du Christ montre à ce titre parfaitement, que les rectifications effectuées dans l’interprétation du dogme ne modifient pas en profondeur l’idée d’une responsabilité juive dans la mort de Jésus.

Aussi bien l'Église a-t-elle déclaré au concile Vatican II : Ce qui a été commis durant la Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps. (…) Les Juifs ne doivent pas être présentés comme réprouvés par Dieu, ni maudits comme si cela découlait de la Sainte Écriture. »

En 1993, l'Église catholique a reconnu officiellement l'État d'Israël.

Lors des repentances en 1995 (Églises d'Allemagne et de Pologne), 1997 (Église de France), 1998, et 2000, l'Église catholique a reconnu ses fautes envers le judaïsme.

La « théologie de la substitution », qui a fait beaucoup de mal, n'est pas la pensée de l'Église d'aujourd'hui. La reconnaissance de la signification actuelle de la fidélité d'Israël est la voie sur laquelle l'Église s'est engagée, en y découvrant un approfondissement de sa compréhension d'elle-même, de la signification de la bonne nouvelle du Christ, et de l'espérance pour le monde.^[74]

Le pape Benoît XVI a rappelé la pensée de saint Thomas d'Aquin le 28 janvier 2007 :

« Le calendrier liturgique rappelle aujourd'hui saint Thomas d'Aquin, grand docteur de l'Église. […] Le rapport entre foi et raison constitue un sérieux défi pour la culture actuellement dominante dans le monde occidental et, précisément pour cette raison, le bien-aimé Jean-Paul II a voulu y consacrer une encyclique intitulée justement Fides et ratio, - Foi et raison. J'ai moi-même récemment repris cet argument dans le discours à l'Université de Ratisbonne. […] Avec une sagesse clairvoyante, saint Thomas d’Aquin réussit à instaurer une confrontation fructueuse avec la pensée arabe et juive de son temps, au point d’être considéré un maître toujours actuel de dialogue avec d’autres cultures et religions » ^[81]

Exception à l'antijudaïsme

En dépit de l'antisémitisme et de l'antijudaïsme chrétien qui se confondent de Théodose II jusqu'au concile de Trente, les sources juives ont toujours été reconnues dans le christianisme. En témoignent la querelle entre Jérome de Stridon et Augustin d'Hippone sur la nécessité de reprendre le texte hébreu pour construire la Vulgate. Jérôme était partisan de la "'veritas hebraica".

Par la suite, dès les premiers travaux d'une exégèse scientifique balbutiante, il faut signaler les travaux de Louis Capel au XVII^e siècle à côté de ceux de Jean Astruc et de Richard Simon. De même, au moment de la canonisation de Trente, tandis que les catholiques choisissent la Vulgate et la Septante comme source privilégiée de doctrine et de foi, les protestants choisiront le texte Massorti dans la version du codex de Stuttgart ; ce choix ne retirant rien à l'antisémitisme manifesté par Luther dans ses Propos de Table.

En ce qui concerne le Nouveau Testament, les sources juives du christianisme sont mises en valeur d'abord par Joseph Klausner vers 1903 puis par L'École juive du Nouveau Testament, dans laquelle il faut signaler la brillante personnalité de Geza Vermes qui était prêtre catholique quand il commença ses travaux.

Mais, quelle que soit leur origine, tous les scientifiques signalent que les sources juives du NT ne signalent en aucun cas un original hébreu, quel que soit le texte considéré. Les sources juives considérées sont soit en grec, soit, pour la littérature patristique, en syriaque, qui est un dialecte araméen. L'hébreu, au premier siècle, est une langue morte^[82]. C'est assez normal si l'on considère que le centre de la pensée juive depuis le III^e siècle avant l'ère commune est Alexandrie, où les Juifs ont trouvé une certaine autonomie, au contraire du judaïsme palestinien pour cause d'oppression romaine^[83]".

Antijudaïsme juif

Bien que cela puisse paraître paradoxal, on doit considérer comme appartenent à l'antijudaïsme un certain nombre de penseurs se réclamant de leur origine juive qui ont écrit des œuvres ou milité contre la tradition judaïque, ses dogmes, ses rites, sa morale, tout particulièrement les philosophies athées. Le judaïsme n'échappe donc pas au destin de toutes les religions: il enfante aussi ses propres ennemis, ses hérétiques qui se retournent contre lui et le combattent.

Renaissance et XVII^e siècle

• L'athéisme de Spinoza.

Période de l'émancipation

• La Question juive est une réponse de Karl Marx à un ouvrage de Bruno Bauer de même titre.

Périodes contemporaines

Un certain nombre de philosophies d'utopies politiques ou historiques athées qui apparaissent dans l'Europe centrale (Allemagne, etc..) au commencement du XX^e siècle, ont donné lieu à une étude d'ensemble par Pierre Bouretz sous le nom de messianismes séculiers.

Le débat entre tradition et modernité, qui traverse toutes les religions, donne lieu à propos du sionisme à des prises de positions qui sont, pour l'autre camp, de l'anti-judaïsme.

Relations entre le judaïsme et l'athéisme aujourd’hui

Antijudaïsme musulman

Contentieux judéo-musulman

^{[réf. nécessaire]}

Il y a eu des périodes de tolérance relative durant lesquelles les Juifs ont pu prospérer intellectuellement et économiquement de façon significative et exercer une influence politique certaine au sein des gouvernements islamiques. En réalité, et plus souvent qu'on ne le croit, le sort des Juifs n'a pas été toujours enviable. Du Maroc jusqu'en Perse, ils ont subi misères et humiliations, insécurité et violences populaires. Cette période d'adversité, aux XI^e et XII^e siècles, a amené un des plus célèbres philosophes juifs du Moyen Âge, Maïmonide, à s'adresser non sans amertume à la « nation d'Ismaël » qui « nous persécute cruellement et qui met en place tous les moyens de nous nuire et de nous avilir ». En fait, l’ « Âge d'Or » des Juifs sépharades, qui a coïncidé avec l'apogée de la civilisation islamique au Moyen Âge, n'a pas été sans provoquer envie et hostilité parmi les musulmans face à l'influence croissante des juifs et à leurs succès socio-économiques notables.

Il s’agit simplement, au départ, de rivalités et concurrences socio-économiques “rationalisées” justifiées a posteriori avec des arguments religieux et des fabulations. ^[84]

Le statut légal des juifs et des chrétiens sous domination islamique dans l'ère prémoderne, était essentiellement celui de dhimmi (« peuple protégé »), dont les religions étaient officiellement reconnues par les autorités (en place). En s'acquittant d'une taxe (jîzya), ils pouvaient exercer librement leur religion, jouir d'un certain degré de sécurité personnelle, et fonder leurs propres organisations communautaires. Mais la protection accordée aux « peuples du Livre » (ahl al-kitab) était accompagnée d'une forme d'assujettissement. La « tolérance » dont ils bénéficiaient était limitée à l'intérieur d'un cadre social étroit qu'ils ne pouvaient transgresser ; discriminations et interdits soulignaient constamment la supériorité et la préséance des musulmans sur les Juifs et les chrétiens.

Le coup de génie de l’islam ottoman a été la conversion à l'islam par l’exception de cette taxe d’jîzya du dhimmi (« peuple protégé ») aux chrétiens et juifs et tout autre non-musulman. Il était interdit aux Juifs de porter des armes, par exemple, ou de monter à cheval. Ils étaient en outre, astreints au port d'un vêtement distinctif (la rouelle jaune a été inventée à Bagdad et non pas dans l'Europe du Moyen Âge). De plus, ils ne pouvaient pas construire de nouveaux lieux de culte (références : « Canal Science ». « Télé-Science », QC, Canada).

Dans des pays plus éloignés comme le Maroc, l'Iran et le Yémen, les Juifs avaient subi des humiliations, été maltraités physiquement et méprisés. Les restrictions liées au statut de dhimmi ont été renforcées et appliquées avec plus de rigueur encore. Les émeutes accompagnées de pillage et de meurtres dirigées contre la population juive étaient plus fréquents dans ces contrées périphériques et cela jusqu'à l'aube du XX^e siècle. D'autres régions d'Afrique du Nord connurent des épisodes tragiques durant le XIX^e siècle et à des intervalles assez réguliers. À la même époque est apparu le pamphlet diffamatoire accusant les Juifs d'utiliser le sang d'enfants pour leurs rituels. Cette monstrueuse calomnie, qui avait fleuri parmi les communautés grecques orthodoxes sous l'Empire ottoman, comme en Europe occidentale, a eu pour conséquence le déferlement de pogroms à Smyrne (1872) puis à Constantinople deux ans plus tard. D'autres accusations de crime rituel commis par les Juifs avaient été déjà enregistrées à Beyrouth en 1824, à Antioche (1826), à Hama (1829), à Damas en 1840 (la sordide affaire de Damas).

Il faut dire toutefois que le sort des Juifs soumis au statut de dhimmi, malgré toutes ses conséquences douloureuses, était, somme toute, plus enviable que celui de leurs coreligionnaires vivant en terres chrétiennes du “Contentieux judéo-catholique romain”. Plus sûrs et plus confiants en eux-mêmes, les musulmans de l'époque médiévale n'éprouvaient pas la même obsession que celle qui habitait leurs homologues chrétiens, refusant de reconnaître le judaïsme en tant que religion.

^{[réf. nécessaire]}

http://www.frontpagemag.com/Articles/ReadArticle.asp?ID=10581

Le Coran met l'accent tout particulièrement sur le fait que les Juifs ont rejeté Mahomet alors même (selon des sources musulmanes) qu'ils reconnaissaient sa qualité de prophète, par jalousie et par dépit, sous prétexte qu'il n'était pas juif. Ce comportement est présent encore aujourd'hui, comme la preuve du caractère fourbe, perfide et intrigant du Juif tel qu'il est décrit dans le Coran. Ainsi, se propage, de nouveau, dans le monde musulman le mythe du complot.

La notion selon laquelle les Juifs sont, par exemple, des « falsificateurs arrogants », ourdissant sans cesse de nouveaux complots, intrigant pour semer la discorde, créer des conflits et des divisions au sein de la communauté musulmane, est considérée comme une évidence en parfaite conformité avec l'enseignement coranique. Seule une adhésion sans faille aux vraies valeurs Islamiques pourra préserver les musulmans de la terrible menace que représente l'infiltration impérialiste, judéo-sioniste et occidentale, péril prétendument anticipé et répété dans les textes sacrés du Coran (références : Canal Savoir. « Télé-Savoir », QC, Canada).

La compensation réussie d’un sentiment d'infériorité statutaire a conduit au désir mimétique des rivalités socio-économiques rationalisées dans les antijudaïsmes chrétien et musulman doctrinaux pour inventer une victime émissaire, de l’antijudaïsme à l’antisémitisme jusqu’à l’antisionisme de différentes sources.

• Source psychologique du contentieux judéo-musulman.

Par la très grande proximité de langue et de rite et par le même milieu de vie, il se crée une oscillation indissociable d’effroi-fascination mutuelle du semblable-différent représentatif par la salutation : Sallam-Shalom.

Ce « semblable-différent » est peut-être au fondement du contentieux judéo-musulman, plus profond que le contentieux judéo-catholique romain, dans lequel la différence l'emporte sur la similarité linguistique et rituelle des interdits alimentaires et des ablutions qui se réduisent à un simple « rince-doigt » dans l'Église catholique romaine.

• Source historique et théologique du contentieux judéo-musulman

L’islam se range de façon incontestable parmi les trois grandes religions monothéistes (fondées sur la foi en un Dieu unique, aux côtés du judaïsme et du christianisme. Mais ce n'est pas, comme on le prétend parfois, une « religion du Livre » (le Livre en question étant la Bible). Selon l'islam, la Révélation divine tient en quatre livres successifs : la Torah de Moïse, les Psaumes de David, les Évangiles de Jésus, enfin le Coran de Dieu lui-même. Chaque livre complète et annule les précédents.^{[réf. nécessaire]}) En accusant les juifs et les chrétiens d'avoir déformés leurs livres, l'Islam d'aujourd'hui considère que le Coran est le seul livre révélé à notre disposition. Celui-ci évoque les grandes figures de la Bible, Abraham, Moïse et même Jésus et Marie, mais dans des termes qui n'ont, pour René Girard rien à voir avec le texte biblique : « Dans l'islam, le corpus biblique est totalement remanié pour lui faire dire autre chose que son sens initial. La récupération sous forme de torsion ne respecte pas le texte originel sur lequel, malgré tout, le Coran s'appuie », rappelle le philosophe (La Vie, p. 50, no. 3039, 27 novembre 2003).

Sensible à la théologie juive, Mahomet s'en inspire au commencement dans ses recommandations sur le jeûne et les interdits alimentaires relatifs au porc. Il adopte le calendrier lunaire des Juifs, avec des mois réglés sur les cycles de la Lune. Il fixe le jeûne pendant la fête juive de l'Expiation. Et il prescrit à ses fidèles de se tourner vers Jérusalem pour la prière. Il n'empêche que trois des quatre communautés juives de Médine persistent dans leur refus de se convertir à la nouvelle foi. Ces juifs reprochent en particulier à Mahomet de détourner le sens des textes bibliques et osent même se moquer de lui.

Le 11 février 624, une révélation divine enjoint à Mahomet et à ses disciples que la prière rituelle se fasse désormais en se tournant non plus vers Jérusalem mais vers la pierre noire de la Kaaba (*), le sanctuaire des idolâtres de La Mecque. Au printemps 624, à l'approche d'une caravane particulièrement riche en provenance de Syrie, Mahomet décide de l'attaquer. Mais ses plans sont déjoués par un espion. Les Mecquois du clan des riches Koraishites dépêchent une armée au secours de leur caravane. C'est la bataille du puits de Badr, qui voit la victoire des musulmans malgré leur infériorité numérique. À son retour triomphal de la bataille de Badr, Mahomet ordonne l'exécution de deux prisonniers mecquois qui s'étaient montrés particulièrement virulents à l'égard du Prophète et de ses disciples.

Mahomet remarque par ailleurs que les juifs de Médine se sont tenus à l'écart de la bataille. Son dépit à leur égard n'en devient que plus grand. C'est ainsi que de nouvelles révélations divines l'amènent à remodeler le calendrier. Elles précisent en particulier que le jeûne musulman se pratiquera pendant le mois de ramadan, celui durant lequel se déroula la bataille de Badr. Les interdits alimentaires exprimés dans les révélations faites au Prophète restent quant à eux assez semblables à ceux des juifs.

Le fossé se creuse entre les juifs de Médine et la communauté des croyants. Trahisons, violences et médisances alimentent la zizanie, malgré le code de bonne conduite établi lors de l'arrivée de Mahomet. Peu après la bataille de Badr, un incident met le feu aux poudres. Une ou plusieurs musulmanes sont molestées au marché par des juifs de la tribu des Banu-Kainuka. Échauffourée, meurtres de part et d'autre. Le chef de la tribu mise en cause refuse de payer l'amende réglementaire aux parents des victimes musulmanes. La tribu est assiégée par le Prophète et ses disciples et, au bout de deux semaines, contrainte de leur livrer ses immenses biens et d'émigrer.

Un peu plus tard, le 21 mars 625, lors de la fameuse bataille d'Ohod entre Mecquois et Médinois, la deuxième tribu juive, celle des Banu-Nadhir, se voit reprocher de soutenir les habitants de La Mecque. Elle est chassée vers le nord après un long siège et une violente bataille avec les musulmans. Tandis que les musulmans poursuivent la guerre contre les Koraishites de La Mecque, Mahomet s'irrite de plus en plus du manque de soutien des juifs de Médine à son égard. La crise arrive à son terme en 627, après la bataille du fossé qui met une dernière fois aux prises Mecquois et musulmans de Médine.

Sorti vainqueur du siège, Mahomet décide d'en finir avec les juifs de la troisième et dernière tribu de Médine, les Banu-Kuraiza, qu'il accuse (ce qui est vrai) d'avoir soutenu les assaillants. Sur son ordre, les musulmans décapitent 600 à 700 hommes et les ensevelissent dans une grande fosse de la place du marché de Médine. Ils se partagent les biens de la tribu, ainsi que les femmes et les enfants.

Historique

Alternativement persécutés et tolérés, voire appelés, parfois, pour leurs talents, l'histoire de l'Europe, comme celle du Maghreb depuis la plus haute Antiquité, est inséparable de l'Histoire des Juifs. Dans les périodes d'accalmie, leurs talents et leur savoir, étaient parfois reconnus, utilisés, à la mesure de la reconnaissance de leur utilité pour la société. Certains, dans l'Espagne médiévale principalement, furent appelés périodiquement par les souverains à de hautes charges, jusqu'à devenir conseillers du prince.

Dans l'islam médiéval, les convertis de toutes origines cessaient d’être l'objet de contraintes - le phénomène est toutefois totalement marginal^{[réf. nécessaire]} -, mais juifs ou chrétiens, les non-musulmans restaient des dhimmis, au statut inférieur sans que l'on puisse parler de persécution violente.

Au contraire, lors de la Reconquista par les troupes chrétiennes, ces populations juives, accusées d'avoir collaboré, voire favorisé, l'occupation islamique, durent souvent soit se convertir, soit s'exiler, notamment au Maghreb où les populations musulmanes et juives d'Andalousie ont été accueillies pour échapper aux tribunaux de l'Inquisition espagnole. Le décret d'expulsion de 1492 en Espagne (décret de l'Alhambra) chassa les Juifs d'Espagne. Ce décret resta en vigueur officiellement jusqu'en 1967. Les musulmans espagnols à leur tour firent l'objet d'un décret d'expulsion en 1610.

L'Empire ottoman accueille également les juifs d'Espagne, du Portugal, de Naples, de Malte, de Sicile et de Sardaigne expulsés par les Habsbourg. Les quatre grandes villes de l'Empire ottoman, Salonique, Izmir, Edirne et Istanbul se composent de beaucoup de juifs^[85].

Relations entre l'Islamisme et le judaïsme aujourd’hui

Bibliographie

Sur les causes

• L'Antisémitisme son histoire et ses causes, Bernard Lazare, 1894, Léon Chailley Ed.
• L'Enseignement du mépris - suivi de L'Antisémitisme a-t-il des racines chrétiennes ?, Jules Isaac, Grasset 2004 ISBN 2-246-17182-2
• Écouter Israël. Une théologie chrétienne en dialogue, Dominique Cerbelaud o.p., Les Éditions du Cerf, Paris 1995 (lecture ardue)
• Verus Israël : étude sur les relations entre chrétiens et Juifs dans l'Empire romain (135-425), Marcel Simon (1983), première édition en 1948.
• Le Judaïsme et le christianisme antique, d'Antiochus Épiphane à Constantin. Marcel Simon et André Benoît. PUF. 5e édition. 1998.
• Les Racines juives du christianisme, Frédéric Manns, Les Presses de la Renaissance, Paris 2006. 180 pp.
• Anti-Judaism and Early Christian Identity: A Critique of the Scholarly Consensus. Taylor, Miriam S. (1995). Leiden, New York, Cologne : Brill Academic Publishers, 8. ISBN 9-00402-135-3.
• Les catholiques et l'Action française. Histoire d'une condamnation. 1899-1939. Jacques Prévotat. Préface de René Rémond. Fayard. 2001.

Sur la judaïcité de Jésus

• Un Juif nommé Jésus : Une lecture de l'Évangile à la lumière de la Torah, Marie Vidal, Jean Dujardin, Albin Michel
• Le Christ hébreu, Claude Tresmontant, Albin Michel, Langue : français, ISBN 2226059725

Sur la lecture des textes

• L'Église catholique et le peuple juif - Un autre regard. Jean Dujardin, Calmann-Lévy, 2003.
• Le déchirement. Juifs et chrétiens au premier siècle. Ouvrage collectif (Martinus C. de Boer, Georges J. Brooke, H. Cousin, Jean-Daniel Kaestli, Ulrich Luz, Daniel Marguerat, Folker Siegert, Ekkerhard W. Stegemann, Christopher Tuckett (professeurs dans les universités de Lausanne, Berne, Bâle, Neuchâtel, Manchester). Daniel Marguerat éd. collection Labor et fides. ISBN 2-83090-788-4. 1996.
• Le Nouveau Testament est-il anti-juif ? Cahiers Évangile 108, Daniel Marguerat, Cerf, juin 1999.

Sur les aspects historiques

• Bibliographie concernant les persécutions contre les Juifs lors des première et seconde croisades.
• Histoire de la France religieuse - des origines au XIV^e siècle. Des dieux de la Gaule à la Papauté d'Avignon. Seuil. sous la direction de Jacques Le Goff et René Rémond.
• Pie XII et la seconde guerre mondiale d’après les archives du Vatican. Pierre Blet s.j., Librairie Académique Perrin, 1997, 341p.
• La Bible et l'Histoire. John Romer. éditions France Loisirs.
• Voir aussi la bibliographie sur l'Église catholique pendant la seconde guerre mondiale

Sur la doctrine actuelle de l'Église

• Catéchisme de l'Église catholique, 1991.

Notes et références

Voir aussi

Aspects historiques

• Marcion
• Histoire du peuple juif
• Église catholique pendant la Seconde Guerre mondiale
• Conférence de Seelisberg

Aspects théologiques

• Bible
• Canon (Bible)
• Théologie de la substitution
• Théologie de l'Alliance
• Oremus et pro perfidis judaeis

Antisémitisme

• Antisémitisme
• Antisémitisme en France

Dialogue interreligieux

• Nostra Ætate
• Dialogue interreligieux
• Relations entre judaïsme et christianisme

Liens externes

Enseignement du mépris

• Les 18 propositions présentées par Jules Isaac à Seelisberg en 1947
• L'enseignement du mépris sur le site de chrétiens-et-juifs.com

Études, essais

• Les différentes formes d'actualisation de l'antisémitisme occidental
• Le peuple juif et ses saintes écritures dans la Bible chrétienne, Commission pontificale biblique (2001)
• Juifs et chrétiens au temps de la rupture essai historique par Albert de la Rochebrochard, avec analyse des textes évangéliques, prises de position des Pères de l'Église
• Le judaïsme et le christianisme Conférence du 20 mars 2003
• Le procès de Jésus et l'antijudaïsme chrétien sur le site Port Saint Nicolas

Position des jésuites, des protestants

• The holocaust and the Catholic Church's Search for Forgiveness : An Invitation to the Society of Jesus ? James Bernauer, S.J., Professor of Philosophy, Boston College Studies in the Spirituality of the Jesuits 36/2, été 2004
• Chrétiens et Juifs sur le site des jésuites italiens
• Dossier Juifs et protestants - Que dit la concorde de Leuenberg ?

En France et en Alsace (manifestation dans l'art), en Suisse

• Les Juifs en France, Historia thématique
• Les Juifs et le judaïsme dans l'art médiéval en Alsace
• De l'antijudaïsme à l'antisémitisme sur le site Hérodote

• Portail de la culture juive et du judaïsme