Anticlericalisme

« L'action cléricale sur notre malheureuse planète », illustration du journal La Calotte (Asmodée, 1908).

L'anticléricalisme est un positionnement idéologique qui refuse ou est très critique envers une forme d'autorité religieuse, le clergé, à son ingérence ou son influence sur la vie publique pour y imposer ses dogmes. L'anticléricalisme s'oppose au cléricalisme, principe qui prône la prédominance des idées religieuses dans la vie publique.

L'anticléricalisme est souvent confondu avec les sentiments antireligieux, qui expriment un refus des religions. Les anticléricaux ne refusent pas la religion, ils sont simplement hostiles à son influence dans la vie publique. Dans Ainsi parlait Zarathoustra, Nietzsche parle des « prêcheurs d'arrière-monde ». Cependant, de fait, l'anticléricalisme est la plupart du temps très proche d'un véritable refus des religions, en particulier du christianisme.

Les anticléricaux sont parfois qualifiés de « bouffeurs de curés » dans le jargon politique français. Parmi leurs slogans les plus célèbres, on peut citer « à bas la calotte ». Les anarchistes, les communistes et les francs-maçons du Grand Orient de France sont anticléricaux pour différentes raisons : les uns détestent l'État, les autres ont tendance à s'en servir et dans le dernier cas ont des référentiels religieux différents et prônent une société laïque.

Récemment, les réactions au scandale des prêtres pédophiles ont peut-être suscité des généralisations anticléricales sur tout le clergé catholique.

Par extension, le cléricalisme désigne la domination ou oppression sur les consciences par des personnes ayant un savoir et occupant une fonction dont ils abusent par emprise: cléricalisme médical, pédagogique, juridique, etc. Il existe des cléricalismes dans tous les domaines de la vie sociale et auxquelles s'oppose l'anticléricalisme basé sur la liberté absolue de conscience.

Les protestants ont aussi vécu de l'anticléricalisme : les baptistes et les luthériens ont eu des problèmes semblables parmi leurs laïcs. Les Quakers ont choisi de s'organiser sans clergé.

En Belgique

Au XIX^e siècle, des gouvernements de tendance libérale menèrent une politique délibérément anticléricale, en particulier le dernier cabinet de Frère-Orban, qui déclencha la première guerre scolaire.

Au Canada

Le Québec connaît des poussées d'anticléricalisme depuis le début des années 1960. La Révolution tranquille se caractérise essentiellement par une ouverture au socialisme et un refus du modèle social de l'Église et du clergé. Quelques écrivains québécois issus de l'Institut canadien avaient exprimé de l'anticléricalisme à la fin du XIX^e siècle (Arthur Buies, Louis-Antoine Dessaulles).

Le Devoir, qui est devenu le journal de la gauche québécoise, publie régulièrement des textes d'opinions écrits par des professeurs de philosophie anticléricaux, dont un récemment^{[réf. nécessaire]} qui accusait Benoît XVI d'être un nazi réfractaire au progrès.

En Espagne

Pendant la guerre d'Espagne, les forces républicaines (principalement les anarchistes) ont manifesté un certain anticléricalisme. De nombreuses églises y furent également pillées ou même brulées. Cependant, dans un souci de protection du patrimoine, des commissions furent créées pour tenter des préserver les œuvres artistiques et architecturales, dont faisaient partie nombre de biens de l'Église.

Goya est un célèbre peintre espagnol anticlérical.

En France

En France, depuis la Révolution française, l'anticléricalisme a toujours été présent dans le but d'empêcher le clergé catholique de retrouver son influence sur la population.

Même longtemps avant la Révolution, on se moquait des moines, des prêtres, des frères et des sœurs dans la littérature française, souvent par grivoiserie. François Rabelais fait dire à Gargantua que les moines «molestent tout leur voisinage à force de trinqueballer leurs cloches». Voltaire, le déiste, affirmait plus sérieusement dans son dictionnaire philosophique que Jésus avait exclu l'autorité civile des prêtres.

Pendant la révolution, Stanislas-Marie Maillard, héros de la Bastille, conduit le massacre de 3 évêques, 120 prêtres, 50 religieux et quelques laïcs (Voir les Massacres de septembre à la Prison de l'Abbaye, à la Prison des Carmes). La plupart des grands écrivains français nés après ces événements (Michelet, Hugo, Prévert, etc) ont uni leur anticléricalisme avec une grande confiance en la République. Depuis le refus de la constitution civile du clergé, le sentiment patriotique n'est plus rattaché au sentiment religieux en France.

Sous la monarchie de Juillet, en réaction aux excès du « parti prêtre » sous la Restauration, des poussées anticléricales sont observées. Durant la révolution de 1830, les insurgés mettent à sac l'archevêché de Paris, la cathédrale Notre-Dame et plusieurs maisons de congrégations religieuses. L'archevêque de Paris, M^gr de Quélen – il est vrai très lié à Charles X – doit s'enfuir de Paris et se cacher quelque temps.

En province, l'on s'en prend aux prêtres et aux croix de mission : « les processions, rapporte le duc de Broglie dans ses Souvenirs, étaient poursuivies à coups de pierres, les croix de mission culbutées et traînées dans la boue, il ne faisait pas trop bon à un évêque de sortir de sa cathédrale. » Des pamphlets orduriers circulent à l'encontre du clergé catholique, tandis que les théâtres de Paris donnent des pièces violemment anticléricales, qui mettent en scène des prêtres malhonnêtes, vicieux ou criminels.

Le ministre de l'Intérieur, François Guizot, lui-même protestant nîmois, mande aux préfets de réprimer ces abus : « La liberté des cultes doit être entière et sa première condition, c'est qu'aucun culte ne soit insulté. » Mais avec le ministère Laffitte, le laissez-faire devient le mot d'ordre d'un gouvernement qui veut avant tout ne pas se couper de sa base révolutionnaire.

Après les émeutes des 14 et 15 février 1831, au cours desquelles la foule dévaste l'église Saint-Germain-l'Auxerrois, l'archevêché et plusieurs autres églises parisiennes, ainsi que des palais épiscopaux et des séminaires en province, le gouvernement, loin de réprimer ces désordres, sévit contre les prêtres, jugés « responsables de l'animosité qu'ils excitent ». Le roi Louis-Philippe lui-même considère que la haine des prêtres a été la cause principale de la Révolution, et ne voit pas d'un mauvais œil que le gouvernement satisfasse l'anticléricalisme populaire.

L'anticléricalisme était très fort sous la Troisième République, notamment au moment de la Séparation des Églises et de l'État en 1905, époque où la hiérarchie catholique française condamne le régime républicain. Il fut alors le cheval de bataille des radicaux et de la franc-maçonnerie française, mais fut aussi partagé par les socialistes, les communistes et la droite non-conservatrice, celle des ligues, mouvements d'agitations souvent antisémites, sortes de fascistes à la française.

Émile Combes a mené une politique anticléricale : changement de nom des rues portant un nom de saint, fermeture de 2 500 écoles religieuses, promotion systématique des fonctionnaires anticléricaux et révocation des catholiques… Le 30 juillet 1904, il y a rupture diplomatique avec le Saint-Siège. Son ministre de la guerre, le général André, était également anticlérical. L'affaire des fiches dans laquelle il était impliqué provoqua d'ailleurs la démission d'Émile Combes.

Actuellement, l'influence du clergé en France est plus faible comparée à celle de la plupart des autres pays du monde ^[1]. À la mort de Jean-Paul II, l'association Act Up-Paris s'est réjouie, le déclarant «responsable de la mort d'un million d'hommes» et adressant «un vœu désespéré à son successeur».

Aujourd'hui, Charlie Hebdo reste anticlérical, tout comme Le Canard enchaîné ou l'Humanité, ancien organe du Parti communiste français. Le Réseau Voltaire publie parfois des textes anticléricaux.

En Italie

Couverture du journal anticlérical italien L'Asino, 18 novembre 1907, dénonçant le pape Pie X, représenté en compagnie de l'empereur Guillaume II.

L'anticléricalisme en Italie est fortement lié avec l'absolutisme dont ont fait preuve les États pontificaux jusqu'en 1870. De nombreux hommes politiques italiens, qui ont joué un rôle dans l'unification de l'Italie, et donc dans l'annexion des États pontificaux par le Royaume d'Italie, à l'image de Cavour, étaient connus comme hostiles au pouvoir temporel de l'Église.

L'hostilité entre le Saint-Siège et le Royaume d'Italie s'aggrava lors du pontificat de Pie XI sous le régime fasciste anti-clérical de Mussolini, et la signature des accords du Latran n'a rien fait pour la diminuer.

Après la Seconde Guerre mondiale, l'anticléricalisme en Italie était incarné par le parti socialiste et surtout par le parti communiste, en opposition au parti chrétien-démocrate, fervent soutien du Vatican.

La révision des accords du Latran par le premier ministre italien Bettino Craxi durant les années 1980, retira à la religion catholique le statut de religion d'État, mais conserva à l'Église catholique un certain nombre de privilèges, notamment comme la loi « otto per mille » ou l'enseignement de la religion à l'école.

L'Église Catholique a récemment pris des positions plus fermes vis-à-vis de la politique italienne, en particulier au travers des interventions du cardinal Camillo Ruini, qui fait souvent entendre sa voix sur divers sujets, commentant le débat politique et rappelant la ligne officielle de l'Église. Cet « interventionnisme » est par ailleurs croissant depuis l'élection du pape Benoît XVI. L'anticléricalisme, n'entre cependant pas dans les positions officielles de la plupart des partis politiques italiens (à l'exception des radicaux italiens, qui s'identifient comme « laïques »), ceux-ci considérant comme un handicap électoral de s'opposer publiquement à l'Église: depuis que les démocrates chrétiens ne forment plus un parti uni, le vote « catholique » oscille entre gauche et droite, et est généralement décisif pour la victoire à une élection.

Au Mexique

Au Mexique, suite à la révolution de 1860, le président Benito Juárez, soutenu par les États-Unis, fait passer un décret nationalisant les biens ecclésiastiques, séparant l'Église de l'État, et supprimant les ordres religieux. Il est le symbole de l'anticléricalisme mexicain. Suite à la révolution de 1910, la nouvelle constitution mexicaine de 1917 comporte des articles qui vont encore plus loin:

• l'article 3 impose la sécularisation de l'éducation, et interdit toute intervention de l'Église à l'école primaire.
• l'article 5 rend hors-la-loi les ordres monastiques
• l'article 24 interdit toute célébration publique du culte en dehors des églises.
• l'article 27 impose des restrictions au droit de propriété des organisations religieuses.
• Enfin, l'article 130 porte atteinte aux droits civiques des membres du clergé : les prêtres n'ont pas le droit de porter leurs habits religieux, perdent le droit de vote, et se voient interdire tout commentaire sur les affaires publiques dans les organes de presse.

Ces lois entrainèrent de le résistance, et menèrent finalement à la Guerre des Cristeros (1926-1929).

De plus, la suppression de l'Église entraina la fermeture de la plupart des églises, et le mariage forcé de prêtres. La répression fut d'autant plus sévère dans l'état de Tabasco, sous la mandature du gouverneur athée Tomás Garrido Canabal.

En Pologne

Comme dans tous les pays sous régime communiste, la politique en vigueur vis-à-vis de la religion durant la période soviétique était l'anticléricalisme dur. Cette politique ne trouva pas d'écho dans la population, l'Église Catholique devenant ainsi l'un des principaux centres d'opposition au régime communiste. Ironiquement, c'est ce qui a précipité la chute du communisme en Pologne, le pouvoir de l'Église sur la vie politique s'accroissant avec le temps. Certains prêtres (Henryk Jankowski, Tadeusz Rydzyk) gagnèrent beaucoup d'influence sur la vie politique, même si leur vision n'était pas forcément celle de l'Église, mais plutôt celle de certains partis (Ligue des familles polonaises) ou d'une certaine radio (Radio Maryja). Ceci a donné lieu à la mise en place d'une opposition basée sur une philosophie anticléricale (qui reprend le terme péjoratif de moherowe berety^[2] pour désigner les auditrices ultra-catholiques de radio Maryja).

Au Portugal

Comme l'Espagne, le Portugal a connu des vagues d'anticléricalisme. Une première vague eut lieu en 1834 sous Dom Pedro : les monastères, couvents, ainsi que de nombreuses écoles primaires furent fermées. En 1910, la chute de la monarchie par la révolution républicaine initia une nouvelle vague d'anticléricalisme. De nombreux biens de l'Église furent spoliés par l'État, et il fut interdit à l'Église de posséder des biens. Le port de signes religieux et l'instruction religieuse furent abolis, ainsi que les serments et les impôts religieux.

Des artistes portugais comme Gil Vicente ou Eça de Queiroz furent notoirement anticléricaux.

En Russie

Couverture anticléricale du journal soviétique Bezhnoznik, en 1929, montrant des ouvriers qui se débarrassent de Jésus.

En Russie, plusieurs milliers de prêtres furent tués par balles ou par travaux forcés pendant le gouvernement de Staline. L'anticléricalisme sous Staline a été mise entre parenthèse durant la Seconde guerre mondiale afin de s'assurer du soutien de l'ensemble de la population. Il a cependant repris à la fin de la guerre.

Au Viêt Nam

Au Viêt Nam, comme en Chine, on considère les prêtres comme un opium pour le peuple et les autorités s'en méfient.

Notes et références

Bibliographie

• Guillaume Doizy et Jean-Bernard Lalaux, A bas la calotte : La caricature anticléricale et la Séparation des Églises et de l'État, Éditions Alternatives, Paris, septembre 2005. 155 pages. 23x28 cm. (ISBN 2-86227-459-3). (270 caricatures anticléricales de la Belle Époque)