Islamisme

 Ne pas confondre l'islamisme (et l'adjectif islamiste) avec l'islam (et l'adjectif islamique).

L'islamisme est un courant de pensée musulman, essentiellement politique, apparu au XX^e siècle. L'usage du terme depuis sa réapparition dans la langue française à la fin des années 1970 a beaucoup évolué^[1],[2]. Il peut s'agir, par exemple, du « choix conscient de la doctrine musulmane comme guide pour l’action politique »^[3] - dans une acception que ne récusent pas certains islamistes - , ou encore, selon d'autres, une « idéologie manipulant l'islam en vue d'un projet politique : transformer le système politique et social d'un État en faisant de la charia, dont l'interprétation univoque est imposée à l'ensemble de la société, l'unique source du droit »^[4]. C'est ainsi un terme d'usage controversé.

Étymologie

Le mot islamisme dérive du mot « islam » et du suffixe « -isme » et qualifie donc « la doctrine de l'islam ». Le sens politique est plus récent.

Le terme « islamisme » est de création française et l'usage de ce mot est attesté en français depuis le XVIII^e siècle, où Voltaire l'utilise à la place de « mahométisme » pour signifier « religion des musulmans » (ce qu'on nomme désormais « islam »)^[5]. On trouve le mot dans cet usage, jusqu'à l'époque de la Première Guerre mondiale^[2]. Cet usage, qui se développa au cours du XIX^e siècle^[6], commença à être concurrencé par le terme « islam » au tout début du XX^e siècle, lorsque le développement des études occidentales de l'islam fit la promotion du terme que les musulmans utilisaient eux-mêmes. Le terme « islamisme » avait ainsi complètement disparu de l' Encyclopædia of Islam entamée en 1913 et finalisée en 1938^[2].

Le terme « islamisme » est réapparu en France à la fin des années 1970 pour répondre à la nécessité de définir les nouveaux courants posant une interprétation politique et idéologique de l'islam et les différencier de l'islam en tant que foi^[2]. Pour l'acception actuelle du mot, qu'il est également possible d'appeler « islamisme radical », Bruno Étienne propose la définition suivante : « utilisation politique de thèmes musulmans mobilisés en réaction à l'occidentalisation considérée comme agressive à l’égard de l’identité arabo-musulmane, réaction perçue comme une protestation antimoderne^[5] ».

Histoire

À la base de l'islamisme d'aujourd'hui^[7], on trouve des courants de pensées du XIX^e siècle tels que le fondamentalisme musulman (en particulier le wahhabisme) et le réformisme musulman. Ces courants sont nés suite aux questionnements que posent la confrontation à la modernité occidentale et sa domination. Les historiens considèrent également que l'islamisme est né en grande partie du "choc colonial". Après avoir produit plus d'un millénaire d'empires (califats, empire ottoman, empire safavide, empire moghol), le monde musulman se retrouve en quelques décennies (seconde moitié du XIX^e siècle) dépecé et en grande partie placé sous la tutelle des puissances coloniales européennes. Les premiers penseurs de l'islamisme (al-Banna, al-Afghani...) attribuaient cette déchéance à la perte de "valeurs" musulmanes, qui auraient affaibli l'oumma. On peut lire à ce sujet Pierre-Jean Luizard (sous la direction de) "Le choc colonial et l'islam".

Certains analystes^[8] considèrent que les Frères musulmans, groupe fondé par Hassan el Banna en 1928, seraient à l'origine de l'islamisme. Cette confrérie est le premier mouvement à entrer sur la scène politique pour réclamer l'application de la charia, la loi islamique, dans un premier temps en opposition à l'occupation britannique en Égypte.

Au début des années 1960, Sayyid Qutb, théoricien des Frères musulmans, introduit les notions de rupture par rapport à la société impie et de reconquête. C'est dans ces écrits que certains groupes islamistes trouvent la justification théorique de l'usage de la violence pour islamiser les sociétés moyen-orientales.

À partir de la fin des années 1960, s'accumulent des faits historiques, idéologiques, économiques et sociaux qui peuvent expliquer le développement de l'islamisme :

• La défaite des pays arabes contre Israël, lors de la Guerre des Six Jours, marque la fin de l'idéologie nationaliste arabe et de l'influence de Nasser dans le monde arabe et l'affirmation de l'Arabie saoudite salafiste ;
• Les années 1970 se caractérisent dans de nombreux pays de l'espace musulman par une libéralisation économique auquel il est reproché de porter atteinte à l'aide sociale, aux services publics et, plus globalement, d'accroître les inégalités de niveau de vie ;
• Les dirigeants des principaux pays perdent ainsi la légitimité historique (perte due à la décolonisation), la légitimité idéologique, la légitimité économique. On peut concevoir la mouvance islamique comme un mouvement d'opposition politique dans un contexte souvent non démocratique ;
• la hausse des cours du pétrole à partir des années 1970 favorise les gouvernements de certains États (Arabie saoudite puis Iran en particulier), qui peuvent financer l'islamisme pour étendre leur sphère d'influence sur d'autres États (qui peuvent à leur tour adopter des doctrines islamistes pour résister à la pression) ;
• La guerre indo-pakistanaise de 1971 conduit les militaires pakistanais, soutenus par l'Arabie saoudite, à encourager la propagande islamiste sunnite. Cette tendance se renforce après l'invasion soviétique de l'Afghanistan en 1979.
• La révolution islamique, en Iran, de 1979, entraînant l'instauration de la république islamique montre la capacité mobilisatrice de l'islamisme ce qui conforte les islamistes dans leur espoir et inquiète en Occident.
• La guerre civile libanaise, plus politique que religieuse à l'origine, va aussi devenir un foyer d'activité islamiste.
• La décennie noire en Algérie oppose, à partir de 1991, le gouvernement algérien et divers groupes islamistes intégristes qui attaquent au début l'armée et la police, puis les civils.

Les décennies suivantes sont marquées par des actes terroristes spectaculaires. Il ne faut cependant pas oublier qu'ils sont l'œuvre de groupes minoritaires, souvent condamnés par des mouvements islamistes dits « modérés ».

Mouvances islamistes

Le projet politique islamiste repose sur le choix et l'interprétation des textes qui constituent la charia (le Coran et la sunna, la jurisprudence). Il existe diverses manières d'interpréter les textes, ce qui explique en partie l'existence de plusieurs courants islamistes dont les discours divergent.

Islamisme et traditionalisme

Le traditionalisme dépasse largement l'islamisme, c'est un discours lié à la tradition, pas forcément à la tradition musulmane. Il renvoie à tout ce qui est conservateur, nostalgique du passé. Ce dernier concept puise souvent dans la religion, où se trouvent des éléments sur la moralité des mœurs. Le traditionalisme musulman est ainsi plutôt un islamisme.

« Islamisme » et « fondamentalisme »

Le « fondamentalisme » participe largement à la démarche islamiste en cherchant à effectuer un retour aux fondements de la religion, et à la période des quatre premiers califes.

Le terme « fondamentalisme » était utilisé dans le monde anglophone avant de l'être par emprunt dans le monde francophone. Mais dans ce dernier, dès la fin des années 1970, reviendra à l'usage du terme « islamisme », libéré de son usage ancien, pour désigner les nouveaux mouvements d'une part à cause de ses origines prestigieuses - Voltaire - et d'autre part du fait de la trop grande spécificité du terme « intégrisme » dans un contexte catholique. Le terme français, dans sa nouvelle acception, apparaitra à son tour dans le monde anglophone à partir du milieu des années 1980 pour devenir progressivement un synonyme de « fondamentalisme »^[2].

Ces usages seront débattus tant par les chercheurs français que leurs homologues anglophones - particulièrement américains - . En France, dans les années 1990, on verra l'émergence des termes « postislamisme » - sous la plume d'Olivier Roy - et « néofondamentalisme », courant dont les tenants se consacreraient désormais à une islamisation de la société à la suite de l'échec des courants islamistes à s'emparer du pouvoir^[2].

Bernard Lewis rejette le terme fondamentalisme qu'il juge imprécis et fallacieux. Il précise la différence entre fondamentalistes et musulmans : les fondamentalistes souhaitent rétablir la charia et un État islamique, ils dénoncent l'adoption de « lois infidèles » ainsi que la modernisation sociale et culturelle de la société^[9].

Conservateurs et réformistes

Selon le Monde Diplomatique, les islamistes eux-mêmes se divisent en deux catégories^[10] : les « conservateurs » et les « évolutionnistes ».

Fondements de l'islamisme

Ébauche des principes de l'islamisme

Les principaux points défendus par certains islamistes sont l'instauration de la charia (jurisprudence islamique), l'unité du monde musulman et, en particulier, le retour au califat par le mérite, ainsi que l'élimination de toute ingérence non-musulmane (principalement occidentale)^[11].

Critiques

Le terme islamisme est critiqué. D'abord les personnes désignées comme islamistes (par exemple Abbassi Madani et Mohammad Hussein Fadlallah) soutiennent que l'islam et l'islamisme sont une même chose et que le terme qui les définit le mieux est musulman^[2].

À l'instar de quelques auteurs et de quelques polémistes, dans son ouvrage Soufi ou mufti ? Quel avenir pour l'islam^[12], l'islamologue française Anne-Marie Delcambre estime, quant à elle, que « islamisme » et « islam » désignent une réalité indistincte, posant que la nouvelle acception du terme « islamisme » - l'acception politique - puiserait sa source dans l'affirmation du juriste égyptien, Muhammad Sa'id al-'Ashmawi, qui avait déclaré que « Dieu voulait que l'islam fût une religion, mais les hommes ont voulu en faire une politique »^[13]. Elle voit ainsi dans l'islam et l'islamisme une forme de continuité, une réalité inchangée, proposant une vision à laquelle s'oppose son préfacier américain, le journaliste Daniel Pipes qui argue, lui, que l'islamisme est une « manifestation spécifique, moderne et extrémiste de l'islam » s'inscrivant dans une réalité évolutive^[14].

Exemples d'entités islamistes

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• Afghanistan : Talibans
• Chine : Mouvement islamique du Turkestan oriental
• Algérie : le Front islamique du salut (FIS), Groupe islamique armé (GIA)^[15],[16]
• Égypte : Frères musulmans^[17]
• États-Unis d'Amérique  : Organization of Afro-American Unity (OAAU, fondée par Malcolm X); Nation of Islam

• France : Front islamique français armé ; Union des organisations islamiques de France (UOIF)
• Indonésie  : Jemaah Islamiyah
• Irak : Ansar al-Islam
• Iran : Le Parti de la République Islamique
• Jordanie : Parti de la libération islamique (Hizb Attahrir al-Islami)
• Liban : Hezbollah ; Usbat al-Ansar
• Maroc : Parti de la justice et du développement, Al Adl Wal Ihsane
• Ouzbékistan  : Mouvement islamique d'Ouzbékistan
• Pakistan: Jamaat-e-Islami ; Lashkar-e-Toiba ; Harkat-ul-Jihad-al-Islami
• Palestine  : Hamas, Mouvement du Jihad islamique en Palestine
• Philippines  : Abu Sayyaf^[18]
• Maghreb et Sahel africain : Al-Qaida au pays du Maghreb islamique
• Somalie : Al-Shabaab, Union des tribunaux islamiques
• Soudan : Front national islamique (FNI)
• Tunisie  : Ennahda

Annexes

Articles connexes

• Histoire de l'islamisme

Bibliographie

• François Burgat,
  • L'Islamisme au Maghreb,éd. Payot, coll. Petite Bibliothèque', 1995
  • L'islamisme en face, éd. La Découverte, 1995, 2002
  • L'Islamisme à l'heure d'Al Qaida, éd. La Découverte, 2005, (voir le plan et la conclusion)
• Michael Bonner, Le Jihad, Origines, Combats, interprétations, éd. Téraèdre, 2005, recension en ligne
• Bruno Étienne,
  • L'islamisme radical, éd. Hachette, 1987
  • L’islamisme comme idéologie et comme force politique, in Cités n° 14, éd. P.U.F., 2003, article en ligne
• Olivier Roy,
  • L'échec de l'islam politique, éd. Seuil, 1992
  • Généalogie de l'islamisme, éd. Hachette, 1995
  • L'Islam mondialisé, éd. Seuil, 2002.
  • Le croissant et le chaos, éd. Hachette, 2007.
• Mohammed Chérif Ferjani, Islamisme, laïcité et droits de l'Homme, éd. L'Harmattan, 1991
• Gilles Kepel,
  • Jihad, expansion et déclin de l'Islamisme, éd. Gallimard, 2000
  • Fitna. Guerre au cœur de l’islam, éd. Gallimard, 2004
• Nadia Khouri-Dagher, L’islam moderne. Des musulmans contre l’intégrisme, éd. Hugo & Cie, 2008
• Brahim Labari, Islam, islamisme et le 11 septembre. Le grand imbroglio, Revue Esprit critique, Printemps 2003, Vol. 5, N°2, ISSN 1705-1045
• Olfa Lamloum, Les femmes dans le discours islamiste, article dans Confluences Méditerranée n°27, 1998 article en ligne
• Abderrahim Lamchichi,
  • Islam, islamisme et modernité, éd. L'Harmattan, 1994
  • L'Islamisme politique, éd. L'Harmattan, 2001
  • Géopolitique de l'islamisme, éd. L'Harmattan, 2001
• Fouad Laroui, De l'islamisme,une réfutation personnelle du totalitarisme religieux, éd. Robert Laffont, 2008
• Gabriel Martinez-Gros et Lucette Valensi, L'Islam en dissidence, genèse d'un affrontement, éd. Seuil, 2004, recension en ligne
• Bernard Rougier, Le Jihad au quotidien, éd. P.U.F., 2004
• Antoine Sfeir (dir.), Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, éd. Bayard, 2009
• Laurent Vinatier, L'Islamisme en Asie centrale : géopolitique et implantation des réseaux religieux radicaux dans les républiques d'Asie centrale, éd. Armand Colin/VUEF, 2002

Liens externes

• Samir Amghar (dir.), Revue Maghreb-Machrek : "Les mouvements islamistes, des armes aux urnes", n^o 194, Institut Choiseul, Hiver 2007-2008
• Samir Amghar, «Islamismes d’occident. Etat des lieux et perspectives» ISBN : 2-915752-15-X
• Olivier Roy, « Islamisme, fondamentalisme et néo-fondamentalisme : de quoi parle-t-on ? » dans Politique autrement, juin 2002
• Hamit Bozrslan, « L'islamisme aujourd'hui », conférence pour l'Université de tous les savoirs, octobre 2007, 72 minutes.
• Chris Harman, « Le prophète et le prolétariat », 1994, trad. française 1995
  approche marxiste de la question de l'islam politique
• Extrême gauche : « Unité d’action » avec les islamistes ? dans Alternative libertaire de mai 2004. Réfutation de la thèse de Chris Harman.
• L'Islamisme à l'heure d'Al Qaida, présentation du livre de François Burgat
• « Coran, politique et société », Le Monde diplomatique, décembre 1996

Notes et références

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