Auguste Comte

Auguste Comte
Philosophe français
XIXe siècle
Lithographie de Comte par Tony Touillon
Naissance	19 janvier 1798 (Montpellier)
Décès	5 septembre 1857 (Paris)
Nationalité	française
École/tradition	positivisme
Principaux intérêts	histoire des sciences, épistémologie, mathématiques, physique, biologie, philosophie politique, sociologie
Idées remarquables	Loi des trois états, sociologie
Œuvres principales	Cours de philosophie positive ; Synthèse subjective ; Catéchisme positiviste
Influencé par	Bacon, Descartes, Condorcet, Saint-Simon, Bichat
A influencé	Littré, Le Play, Mill, Proudhon, Bernard, Ferry, Durkheim, Lévy-Bruhl, Duhem, Alain, Maurras, Brunschvicg, Gilson, Bachelard, Canguilhem
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Auguste Comte (Isidore Marie Auguste François Xavier Comte), né le 19 janvier 1798 (30 nivôse An VI) à Montpellier (Hérault) et mort le 5 septembre 1857 à Paris, est un philosophe français.

Il est considéré comme l'un des fondateurs de la sociologie, caractérisée comme l'aboutissement de son système « positiviste ». Il s'appuie sur les sciences dites « positives », aujourd'hui appelées « exactes » ou « dures » (notamment les mathématiques et la physique), afin de réaliser une triple tâche : éliminer les spéculations métaphysiques abstraites, établir les critères de la rationalité des savoirs, et comprendre les lois de l'organisation sociale.

Auguste Comte a été secrétaire particulier, puis disciple du comte de Saint-Simon. Son influence sur l'épistémologie française est considérable.

Sommaire 1 Biographie 2 Doctrine : le positivisme 2.1 Idées générales 2.2 Sources de sa pensée 2.3 Le positivisme scientifique 2.3.1 La loi des trois états 2.3.1.1 L’état théologique 2.3.1.2 L'état métaphysique 2.3.1.3 L’état positif 2.3.2 La classification des sciences 2.4 Le « positivisme religieux » 3 Postérité 3.1 Appréciations du positivisme 3.2 Premières influences : médecine 3.3 Principaux domaines influencés 3.4 Extension géographique 3.5 Évolutions dans la recherche épistémologique 4 Citation 5 Bibliographie disponible 6 Bibliographie critique 7 Voir aussi 7.1 Liens internes 7.2 Liens externes 8 Notes

Biographie

Auguste Comte étudie au lycée de Montpellier. Il perd la foi à l'âge de 14 ans. Il est reçu à 16 ans à l'École polytechnique, dans les premiers, en 1814. Il est surnommé Sganarelle par les élèves de sa promotion, ou le philosophe. Il complète sa formation par la lecture des œuvres de David Hume, Condorcet, Joseph de Maistre, Bonald, Bichat, et Gall.

À la Restauration, en avril 1816, toute sa promotion est congédiée pour manque de discipline par le comte de Vaublanc. Il trouve en 1817 un poste de secrétaire auprès de Saint-Simon (Claude-Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon, à ne pas confondre avec le duc de Saint-Simon auteur des mémoires de la cour de Louis XIV), avec qui il collabore sur différents ouvrages jusqu'à une rupture orageuse en 1824.

Il fait la connaissance en 1825 de Caroline Massin, dont il dira dans « l'addition secrète » de son testament qu'elle était alors une ancienne prostituée qu'il voulait sortir de sa condition en lui donnant des cours de mathématiques. Un mariage civil est d'abord célébré, puis un mariage ecclésiastique suite aux instances de la mère de Comte.

Il rencontre Félicité Robert de Lamennais. Il assiste à l'enterrement de Saint-Simon et participe vers fin 1825 - début 1826 aux réflexions sur la nécessité d'une nouvelle doctrine générale.

C'est ainsi qu'il commence en 1826 son cours de philosophie positive, mais doit l'interrompre rapidement du fait d'une grave dépression, qu'il qualifie d'« épisode cérébral » et qui a peut-être un rapport avec la conduite de sa femme. Il erre pendant dix jours à Montmorency d'où il écrit une note à M. de Blainville. Il fait un séjour de huit mois à l'hôpital d'Esquirol, dont il sort avec la mention « NG » (non guéri) ^[1] puis tente de se suicider. Malgré l'échec à l'obtention d'un professorat à Polytechnique, il publie entre 1830 et 1842 les quatre volumes composant son Cours de philosophie positive. La légende veut qu'il ait produit ses ouvrages de tête, sans notes ni lectures extérieures. Sa réflexion achevée, il rédigeait au fil de la plume puis envoyait ses travaux à l'impression.

En dépit de ses opinions républicaines, il est nommé répétiteur d'analyse et de mécanique (1832) puis examinateur d'entrée à Polytechnique (1836) en même temps que son prestige croît. Il se sépare de sa femme en 1842 et dès lors lui verse une pension annuelle.

Il continue de donner des cours de mathématiques. C'est de cette façon qu'il rencontre en 1844 Clotilde de Vaux, sœur de l'un de ses plus célèbres élèves Maximilien-Marie de Ficquelmont. Il tombe éperdument amoureux de la jeune femme, avec laquelle il commence une relation passionnée et platonique. Mais Clotilde meurt l'année suivante, le 5 avril, de la tuberculose.

C'est alors que sa pensée évolue vers une forme de religiosité : pour faire son deuil, il s'impose la solitude et développe une « religion » de l'humanité. Il perd peu à peu ses postes. Il fonde en 1848 la Société positiviste. Au niveau politique, il s'enthousiasme pour la Révolution de 1848. Il s'intéresse à la question du prolétariat et tente de rallier le monde ouvrier à sa philosophie, sans succès. Il s'intéresse aussi à la fonction de l'État et fait en sorte que le Collège de France crée une chaire d'Histoire générale des Sciences positives. Il soutient le coup d'État de 1851 après avoir été très critique vis-à-vis du prince Louis-Napoléon, ce qui provoque le trouble chez ses disciples. Ainsi, Littré prend ses distances.

La solitude ne l'empêche pas de se tenir au courant des affaires du monde. Il entretient une correspondance importante : 3 000 lettres envoyées et 6 000 reçues. Institué « grand-prêtre de l'humanité », il publie le Système de politique positive entre 1851 et 1854, un Catéchisme positiviste en 1852, ainsi que la Synthèse subjective en 1856.

En 1852, l'Académie lui retire son poste de répétiteur. Il fonde la Revue occidentale. La philosophie positive est traduite en anglais en 1856.

Ami personnel de John Stuart Mill, il a vécu de ce que celui-ci lui a versé avant qu'ils ne se brouillent.

Il meurt le 5 septembre 1857 et est inhumé au cimetière du Père-Lachaise. Une statue représentant l'humanité a été érigée en 1983 sur sa tombe.

Auguste Comte a eu un enfant d'une première femme, qu'il n'a pas élevé. Une fois arrivé à Paris, il n'a pas quitté certains quartiers de la capitale et n'a pas voyagé en Europe, à l'inverse de Descartes ou de bien d'autres philosophes.

Une statue d'Auguste Comte a été inaugurée en 1902 place de la Sorbonne, sous la présidence du général André, en présence de membres de la société positiviste. Claude Allègre fit déplacer la statue et la fit pivoter de 90°, de sorte qu'elle « tourne presque le dos à la Sorbonne ».

Doctrine : le positivisme

Idées générales

Dans son livre Auguste Comte et le positivisme, John Stuart Mill résume la doctrine positiviste de Comte d'une manière à la fois claire et synthétique :

"La doctrine fondamentale d'une philosophie véritable, d'après M. Comte, aussi bien que le caractère par lequel il définit la Philosophie Positive, se peuvent résumer de la façon suivante : Nous ne connaissons rien que des phénomènes ; et la connaissance que nous avons des phénomènes est relative, et non pas absolue. Nous ne connaissons ni l'essence, ni le mode réel de production, d'aucun fait : nous ne connaissons que les rapports de succession ou de similitude des faits les uns avec les autres. Ces rapports sont constants, c'est-à-dire toujours les mêmes dans les mêmes circonstances. Les ressemblances constantes qui lient les phénomènes entre eux, et les successions constantes qui les unissent ensemble à titre d'antécédents et de conséquents, sont ce qu'on appelle leurs lois. Les lois des phénomènes sont tout ce que nous savons d'eux. Leur nature essentielle et leurs causes ultimes, soit efficientes, soit finales, nous sont inconnues et restent, pour nous, impénétrables^[2].

Comme Mill l'indique par la suite, "M. Comte ne revendique aucune originalité pour cette conception du savoir humain. Il confesse qu'elle a été presque mise en pratique, depuis les temps plus éloignés, par tous ceux qui ont apporté à la science quelque contribution véritable, et qu'elle s'est présentée d'une façon distincte aux esprits spéculatifs depuis Bacon, Descartes et Galilée, qu'il regarde comme étant collectivement les fondateurs de la Philosophie Positive."

On peut noter que le terme même de positivisme n'est nullement l'invention de Comte. Ainsi, on parlait déjà de sciences positives à la fin du XVIII^e siècle. Saint-Simon employait déjà le terme de positivisme ; Auguste Comte, qui fut son secrétaire pendant six ans, l'a étendu à la philosophie.

Si les fondements de la philosophie positive ne sont donc nullement une découverte d'Auguste Comte (ce qu'il n'a jamais nié), il a apporté à cette doctrine un nouveau tour en montrant ce qu'elle n'était pas. John Stuart Mill confirme cette idée :

"Pour connaître convenablement ce qu'une chose est, nous avons besoin de connaître avec une égale netteté ce qu'elle n'est pas. Pour pénétrer le caractère réel d'un mode de penser, il nous faut comprendre quels sont les autres modes de penser qui rivalisent avec lui. M. Comte a pris garde que nous fassions ainsi. Les modes de philosopher qui, selon lui, disputent l'empire au mode Positif, sont au nombre de deux, et tous les deux antérieurs en date à ce dernier : ce sont le mode Théologique et le mode Métaphysique."

Ces deux courants de pensée, s'ils ont de nombreuses différences, ont pour point commun d'affirmer qu'il existe des idées innées ou a priori et que donc, au contraire de la philosophie positive, toutes nos connaissances ne peuvent s'expliquer uniquement par l'observation et l'expérience.

En plus d'affirmer l'existence de ces trois grands modes de pensée, Comte propose une loi concernant l'évolution de chaque grande classe des connaissances humaines : celles-ci passent par trois états, de l'état théologique vers l'état métaphysique, puis vers l'état positif ; l'état métaphysique, s'il n'en est pas moins nécessaire, n'étant qu'une étape de transition entre les deux autres modes.

De cela, Comte déduit que le mode de pensée positif est "destiné à prévaloir finalement par l'effet de la conviction où l'on arrivera universellement que tous les phénomènes, sans exception, sont gouvernés par des lois invariables, avec lesquelles aucune volonté naturelle ou surnaturelle n'entre en lutte." Ce stade de développement de l'humanité une fois atteint, les deux concepts historiquement antinomiques d'ordre et de progrès seront rendus compatibles.

Pour certains, la position de Comte révèle toutefois certaines ambiguïtés lorsqu'il se réclame de Kant et de Leibniz pour affirmer qu'il existe chez l'homme des « dispositions mentales » spontanées et fait référence à un bon sens ou à une "raison commune spontanée" chez l'homme.

La philosophie d'Auguste Comte peut se décomposer en deux phases qui correspondent aussi à chacune des femmes qu'il a connues.

La première phase, qui se déroule de 1830 à 1842, correspond à ce que l'on appelle le positivisme scientifique ou positivisme philosophique. Dès cette époque, Comte commence à s'intéresser aux principes d'organisation sociale, en créant le terme de « sociologie »^[3] en 1839.

La deuxième phase, qui se déroule de 1846 à 1857, correspond à ce que l'on appelle quelquefois le positivisme religieux, en raison des applications politiques que Comte tire de sa doctrine : sacerdoce et prêtrise positivistes, culte de la science et de l'humanité, calendrier avec les noms des grands savants, organisation de la société par et pour la science^[4]. On fait également référence à cette période comme celle de la méthode subjective.

On peut noter que de nombreux disciples et/ou admirateurs de la philosophie d'Auguste Comte ont rejeté dans les grands traits la deuxième partie de son travail. Ainsi, pour Emile Littré, elle est incohérente avec la méthode de la philosophie positive :

« M. Comte, à un moment donné, pensant et assurant qu’il ne faisait que développer la philosophie positive, changea de méthode. (...) Force a donc été de discuter la légitimité [du changement de méthode] (...) [I]l fut impossible de trouver cette nécessité que M. Comte avait affirmée; les deux méthodes se montrèrent comme deux doctrines distinctes, ayant des points de départ différents et inconciliables. Le procédé de discussion a été très-simple; il consiste à prendre le système de philosophie positive qui, pour M. Comte comme pour moi, fait loi en méthode et en principe, et à l’employer comme un instrument logique. Ce qui n’a pas résisté à cette épreuve a été, de soi, condamné.

(...) Je n’ai point eu à scinder l'œuvre de M. Comte, qui reste intacte et entière; je n’ai eu qu’à en retrancher des conséquences et des applications impropres.

Mais j’ai eu, et cela a été douloureux, à scinder M. Comte lui-même, c’est-à-dire à montrer que, quand il a voulu passer des principes posés dans le système de philosophie positive à l’application posée dans le système de politique positive, il n’a pas tenu d’une main sûre le fil qui devait le conduire. D’après ses propres dires, il a échangé la méthode objective pour la méthode subjective; or, dans la philosophie qu’il a fondée, il n’y a aucune place pour la méthode subjective, il n'y en a que pour la méthode déductive qui y remplace la méthode subjective des théologiens et des métaphysiciens. Mais la méthode déductive, d’après un solide principe dû à M. Comte lui-même, ne comporte que les moindres développements dans la science la plus compliquée. Donc, dans le système de politique positive, ce qui est subjectif est, comme subjectif, condamné par la méthode positive, et, comme déductif, condamné par un des principes de cette méthode. »

— Emile Littré, préface d’« Auguste Comte et la philosophie positive »

John Stuart Mill, dans la deuxième partie du livre qu'il lui consacre (intitulée "dernières spéculations d'Auguste Comte), s'étonne du ridicule de certaines propositions et prescriptions, au point de parler d'une "dégénération intellectuelle" chez Comte. Il conclut d'ailleurs ainsi :

« II en est qui riront peut-être ; mais nous pleurerions plutôt devant cette triste décadence d'un grand esprit. M. Comte avait coutume de reprocher à ses premiers admirateurs anglais d'entretenir la conspiration du silence autour de ses dernières productions. Le lecteur peut maintenant juger si cette réserve n'est pas plus que suffisamment expliquée par un souci délicat de sa réputation et par une crainte consciencieuse de jeter un discrédit immérité sur les nobles spéculations de sa première carrière.

M. Comte était dans l'habitude de considérer Descartes et Leibnitz comme ses principaux précurseurs, et comme étant (parmi de nombreux penseurs d'une vaste capacité philosophique) les seuls grands philosophes des temps modernes. (...) M. Comte nous paraît aussi grand que ces philosophes, et à peine plus extravagant. S'il fallait exprimer toute notre pensée, nous dirions qu'il leur est supérieur, sinon intrinsèquement, du moins parce qu'il lui fut donné de déployer une égale puissance intellectuelle, à une époque où la culture de l'esprit humain était plus avancée, mais aussi dans un temps moins disposé à tolérer des absurdités palpables, et où celles qu'il a commises, sans être en soi plus grandes, semblent cependant plus ridicules. »

— John stuart Mill, Auguste Comte et le positivisme

Sources de sa pensée

Auguste Comte a puisé ses références dans des philosophies du XVII^e siècle et du XVIII^e siècle, à l'exception de Roger Bacon qui est la seule source antérieure :

• Roger Bacon : Comte retiendra des idées de ce grand penseur franciscain du XIII^e siècle la critique de certaines conceptions du XIII^e siècle, qui faisaient défaut en matière de méthode expérimentale.
• Francis Bacon : avec lequel Comte partage le souci d'une philosophie première. Par contre Comte ignore un autre empiriste de cette époque, Robert Boyle.
• René Descartes bien sûr : Comte se prétend le successeur de Descartes, dont il retient le raisonnement analytique, mais pas le principe de la métaphysique ; il ne partage pas la préoccupation d'une intuition des principes premiers,
• David Hume ;
• Charles de Brosses, ethnologue du XVIII^e siècle, dont il reprend les idées sur le fétichisme des peuples dits primitifs ;
• Condorcet : sur la notion de progrès par les sciences ;
• Joseph de Maistre ;
• Louis de Bonald ;
• Comte de Saint-Simon : sans doute le personnage qui a eu le plus d'influence sur lui, puisqu'il fut son maître de 1816 à 1823 ; leur séparation a plus été la conséquence d'une incompatibilité d'humeur que de divergences de pensées ;
• Xavier Bichat : Comte est très influencé par la physiologie (voir Raquel Capurro) ;
• Franz Joseph Gall.

La psychanalyste Raquel Capurro note que les idées positivistes, en particulier la notion de Grand-Être associé à l'Humanité (avec une majuscule), déjà en germe avant Auguste Comte, puisent leurs racines dans le Culte de la Raison et dans le culte de l'Être suprême, qui eurent lieu pendant les phases extrêmes de la Révolution française.

Le positivisme scientifique

Les principes du positivisme scientifique ou positivisme philosophique, sont décrits dans le Cours de philosophie positive, publié de 1830 à 1842. Auguste Comte y expose une théorie dite loi des trois états.

La loi des trois états

Pour Auguste Comte, le positivisme est lié à l'émergence de l'âge de la science caractéristique de « l'état positif » qui succède, dans la loi des trois états, à « l'état théologique » et à « l'état métaphysique ».

L’état théologique

Appelé aussi âge théologique ou « fictif », il correspond à celui de l'âge de l'enfance de l'humanité ; dans lequel l'esprit recherche la cause des phénomènes soit en attribuant aux objets des intentions (cf. fétichisme), soit en supposant l'existence d'êtres surnaturels (religion polythéiste) ou d'un seul Dieu (monothéisme). C'est donc le début de l'exercice de la pensée. L'enfant prend conscience de son propre pouvoir ; il croit alors à un pouvoir magique. Cette notion est amplifiée par l'apparition de la parole, l'enfant joue avec le langage (mensonges, ...). Il y a aussi une forte croyance aux choses : le fétichisme se traduit par la religion des forces de la nature. Toute la nature est une divinité ; c'est l'animisme. Peu à peu, les esprits deviennent des hommes et la religion de la nature se transforme en religion politique.

L'état métaphysique

Appelé aussi âge métaphysique ou « abstrait », il correspond à celui de l'adolescence de la pensée ; dans lequel les agents surnaturels sont remplacés par les forces abstraites :

• la « Nature » de Spinoza,
• le « Dieu géomètre » de Descartes,
• la « Matière » de Diderot,
• la « Raison » du siècle des Lumières.

Cette époque est un progrès par rapport à la pensée anthropomorphique antérieure. Mais la pensée reste prisonnière de concepts philosophiques abstraits et universels. On rapporte la réalité à des principes premiers. C'est la « Méthode du philosophe », écrit Auguste Comte.

Comme l'explique John Stuart Mill dans son livre sur Auguste Comte^[5], « le signe diagnostique universel du mode métaphysique de penser, dans le sens Comtien du mot » correspond à « celui d'ériger une pure création de l'esprit en règle, ou norma de la vérité externe, et de donner l'expression abstraite des croyances déjà adoptées, pour la raison et la preuve qui les justifient. » Le raisonnement des médecins dans le malade imaginaire de Molière expliquant que « les vertus dormitives » dans l'opium seraient la cause du sommeil en est un exemple célèbre : un mot (ou une expression) que l'on associe à un phénomène est donné comme son explication, sa justification.

L’état positif

Appelé aussi âge positif, il est décrit comme « l'état viril de notre intelligence ». L'esprit positif rejette la recherche du « pourquoi ultime » des choses pour considérer les faits, « leurs lois effectives, c’est-à-dire leurs relations invariables de succession et de similitude » (Cours, I). Le recours aux faits, à l'expérimentation, à l'épreuve de la réalité, est ce qui permet de sortir des discours spéculatifs. C'est le premier principe du positivisme. Alors que l'esprit métaphysique recourt à des concepts éternels et universels, qu'il ne soumet pas à la réalité, l'esprit positif confronte les hypothèses au monde réel.

La classification des sciences

Partant du fait que « les phénomènes observables peuvent être classés dans un très-petit nombre de catégories naturelles » correspondant aux différentes sciences, Auguste Comte en a proposé une classification rationnelle à partir d'une comparaison de ces différents phénomènes. En effet, pour lui, il existe entre eux une dépendance :

« Tous les phénomènes observables peuvent être (...) disposés de telle manière que l'étude de chaque catégorie soit fondée sur la connaissance des lois principales de la catégorie précédente, et devienne le fondement de l’étude de la suivante. Cet ordre est déterminé par le degré de simplicité ou, ce qui revient au même, de généralité des phénomènes, d’où résulte leur dépendance successive et par suite la facilité plus ou moins grande de leur étude. »

— A. Comte, Cours de philosophie positive, deuxième leçon

Ainsi, Comte propose l'ordre suivant : les mathématiques, l'astronomie, la physique, la chimie, la biologie et enfin la sociologie; chaque science (ou chaque phénomène que cette science observe) dépendant des précédentes sans que celle-ci soit sous leur dépendance. Par exemple, les corps vivants sont, comme ceux inorganiques, soumis aux lois des mathématiques, de la physique et de la chimie, mais vont, de plus, se conformer aux lois de la biologie.

En suivant cette hiérarchie (au sens positif et non normatif), les sciences vont donc être classées du plus abstrait, général, simple, avancé et éloigné de l'homme au plus concret, général, reculé et « directement intéressant pour l’homme. »

Notons enfin qu'il reconnait pour différentes raisons (notamment l’existence de deux mode distincts d'exposition pour chaque sciences : dogmatique et historique) que « quelque naturelle qu'elle puisse être, [une classification rationnelle des sciences fondamentales] renfermera toujours quelque chose sinon d’arbitraire, du moins d’artificiel, qui la rendra imparfaite. » Mais, « de tels défauts ne peuvent invalider une classification qui remplit d’ailleurs les conditions principales. Ils tiennent à ce qu’il y a d'essentiellement artificiel dans notre division du travail intellectuel^[6]. »

Le « positivisme religieux »

Dans cette phase, Auguste Comte cherche à concilier les principes de la rationalité scientifique avec l'amour humain, qu'il a découvert par sa rencontre avec Clotilde de Vaux. Après la mort de Clotilde (1846), il lui voue un culte qu'il qualifie de fétichisme.

Comte fut en effet influencé à ce stade de sa pensée par les études de l'ethnologue Charles de Brosses sur le fétichisme des peuples dits primitifs. Il considéra que le fétichisme était plutôt une manifestation de la simplicité de ces peuples, par opposition à l'orgueil de l'occident. On ne peut donc pas considérer que Comte ait été à l'origine du racialisme, puisque ces doctrines furent développées ultérieurement.

Dans cette phase, Comte considère que sa vie privée concerne toute l'humanité. Il cherche à réorganiser son système philosophique antérieur et développe les principes d'organisation qui doivent, selon lui, fonder les sociétés humaines. « La religion constitue donc pour l'âme, un processus normal exactement comparable à celui de la santé envers le corps. » (in Systèmes de politique positive)

D'après Raymond Aron reprenant l'analyse d'Auguste Comte : « L'homme a besoin de religion parce qu'il a besoin d'aimer quelque chose qui le dépasse. Les sociétés ont besoin de religion parce qu'elles ont besoin d'un pouvoir spirituel, qui consacre et modère le pouvoir temporel et rappelle aux hommes que la hiérarchie des capacités n'est rien à côté de la hiérarchie des mérites. »

Comte est amené à définir une morale, qu'il fonde sur l'ordre, le progrès et l'altruisme. Il vise le bien de l'humanité définie comme Grand Être, et dont il est le "grand prêtre".

La théorie qu'il échafaude s'appuie sur une classification des sciences qu'il a lui-même érigée. Les nombres et la logique en constituent la base, la sociologie régissant l'ensemble.

Comte développe les principes de la sociologie dans son Système de politique positive, publié entre 1851 et 1854.

Pour lui, elle est l'intégration des acquis des autres sciences pour affronter l'objet le plus complexe qui soit : la « société humaine ».

La sociologie permet de connaître à la fois les lois d'organisation de la société (« statique sociale ») et celles de son évolution (« dynamique sociale »). Avec la sociologie, Auguste Comte cherche aussi à résoudre les problèmes sociaux par l'organisation sociale : « Savoir pour prévoir, prévoir pour pouvoir ».

Postérité

Appréciations du positivisme

Dans son livre La déduction relativiste (1925), le philosophe des sciences Émile Meyerson apprécie ainsi le projet comtien : « Ce que rêvait Comte, c'était en effet une véritable organisation, comme la comprennent les partisans de l'autorité ; les croyances du public en matière de science et, plus encore, le travail de recherche des savants eux-mêmes, devaient être strictement réglés et surveillés par un corps constitué, composé d'hommes jugés compétents et armés de toutes les rigueurs du bras séculier. Cette réglementation devait, bien entendu, comme c'est le cas, partout et toujours, de toute réglementation, consister principalement en interdictions, et Comte a tracé d'avance le programme de quelques-unes d'entre ces dernières. Défense de se livrer à des investigations autres que « positives », c'est-à-dire ayant pour objet la recherche d'une loi ; défense de toute tentative visant à pénétrer des problèmes que l'homme, manifestement, n'avait aucun intérêt à connaître et qui, d'ailleurs, pour cette raison même, devaient rester entièrement impénétrables à son esprit, tels que, par exemple, la constitution chimique des astres […]. »^[7]

Henri de Lubac, dans Le Drame de l'humanisme athée (1944), a consacré une section à Auguste Comte, ainsi qu'à Karl Marx, Friedrich Nietzsche, et Feuerbach.

Au sujet de la loi des trois états, Lubac avance que "ce que Comte a pris pour trois états successifs, ce sont bien plutôt trois modes coexistants de la pensée, correspondant à trois aspects des choses ; que le progrès consiste à distinguer de mieux en mieux ces trois aspects, perçus d'abord dans une sorte d'unité chaotique ; si donc il est vrai de dire que la physique (entendant par ce mot toute science) a commencé par être théologique, il serait tout aussi vrai de dire que la théologie a commencé par être physique, et la loi de l'évolution ne tend pas plus à évacuer la théologie que la science, mais à les "purifier" l'une et l'autre en les différenciant. Henri de Lubac fait référence à Robert Flint, La philosophie de l'Histoire en France et en Allemagne (1894, tr. Carran, 1878). L'état théologique serait donc l'état de confusion primitive où se trouvent une science et une religion également dans l'enfance.

Remarquons que d'autres penseurs avaient déjà avancé cette critique de la loi des trois états. John Stuart Mill qui a consacré un livre à Auguste Comte (Auguste Comte et le positivisme) pensait que les objections de ce genre étaient "fondées sur une compréhension imparfaite ou plutôt sur un simple premier coup d'oeil" :

« Quelques-uns (...) regardent la doctrine des trois phases successives de spéculation et de croyance comme incompatible avec ce fait qu'elles ont été toutes les trois contemporaines : c'est absolument comme si la succession naturelle de l'état cynégétique, de l'état nomade et de l'état agricole, pouvait être réfutée par le fait qu'il y a encore des chasseurs et des nomades. Que les trois phases aient élé contemporaines, qu'elles aient commencé avant l'histoire authentique et qu'elles coexistent encore, c'est ce qu'établit expressément M. Comte; ainsi que ce fait que l'avénement des deux derniers modes de penser fut la cause même qui désorganisa et continue à détruire graduellement le mode primitif. L'explication théologique des phénomènes fut jadis universelle, à l'exception, sans doute, des faits familiers qui, comme on vit dès lors même qu'ils étaient sous l'empire de la volonté humaine, relevaient déjà du mode Positif de penser. (...) A une période plus avancée, quand on en vint à comprendre à un certain degré le caractère véritable des lois positives de la nature, et que l'idée théologique eût revêtu, chez les esprits scientifiques, son caractère final, à savoir celui d'un Dieu gouvernant au moyen de lois générales, l'esprit Positif, n'ayant désormais plus besoin de l'entremise fictive d'entités imaginaires, entreprit la tâche facile de détruire l'instrument de sa propre apparition. Mais, bien qu'il ait renversé la véritable croyance à la réalité objective de ces abstractions, cette croyance a laissé derrière elle dans l'esprit humain des tendances vicieuses qui sont encore bien loin d'être effacées, et que nous aurons bientôt occasion de caractériser. »

— Auguste Comte et le positivisme, Emile Littré^[8]

"

Ces vues ont été reprises Jacques Maritain, qui a distingué l'état « nocturne » et l'état « solaire » de la science et de la religion (« Signe et symbole », Revue thomiste, 1938). On pourrait encore rapprocher les trois états de Comte aux ordres d'André Comte-Sponville dans Le capitalisme est-il moral ? (Albin Michel) : ordre technico-économique, ordre politico-juridique, ordre de la morale, et ordre éthique.

Premières influences : médecine

C'est par les milieux médicaux de la société positiviste (docteur Robinet, Pierre Laffitte (philosophe)) que la pensée d'Auguste Comte s'est tout d'abord développée et a contribué à l'émergence d'une médecine positive. La pensée de Comte s'est d'ailleurs transmise à l'Amérique latine par des médecins qui avaient fait leurs études à Paris.

Puis les idées d'Auguste Comte se sont répandues très largement en France dès la deuxième moitié du XIX^e siècle, via ses deux principales œuvres :

• le Cours de philosophie positive sur les aspects scientifiques,
• mais aussi le Système de politique positive de la phase "religieuse", pour les aspects sociaux et politiques.

D'autres ouvrages comme le "catéchisme" positiviste ou la synthèse subjective ont également diffusé cette doctrine, notamment auprès de Charles Maurras.

Principaux domaines influencés

• en philosophie (Ernest Renan, Cercle de Vienne, Hippolyte Taine),
• dans le droit (théories du normativisme et de l'État de droit de Hans Kelsen, théorie de l'État de service de Léon Duguit),
• dans la médecine (Claude Bernard), médecin et physiologiste français ;
• dans l'enseignement, les lois sur l'enseignement primaire (Jules Ferry, et secondaire (Marcelin Berthelot),
• en littérature et fiction (Jules Verne),
• en linguistique et philologie (Émile Littré),
• en économie (John Stuart Mill) ;
• en sociologie (Émile Durkheim),
• en politique (Léon Gambetta et Jules Ferry, dans la création et l'idéalisation de la Troisième République ; plusieurs syndicalistes ; Charles Maurras, fondateur de l'Action française, général André, Jean Jaurès).

Extension géographique

L'influence s'est fait sentir d'abord dans une partie de l'Europe : Angleterre, Portugal, puis s'est étendue à d'autres pays et d'autres continents : les États-Unis, la Russie, le Brésil, le Mexique, la Turquie, le Chili etc.

Dans le monde anglo-saxon, le positivisme s'est manifesté par certaines formes d'altruisme, qui à travers John Stuart Mill rejoignent les théories utilitaristes de Jeremy Bentham. Herbert Spencer a aussi subi l'influence positiviste. Les États-Unis ont été influencés à travers le positivisme anglais.

En Amérique latine, Raquel Capurro note que ce sont des médecins qui ont apporté le positivisme à travers les mouvements révolutionnaires qui se sont produits sur ce continent. Il a pris une forme scientifique ou "religieuse" selon les cas, parfois aussi politique.

Évolutions dans la recherche épistémologique

Auguste Comte croit que l'ensemble des phénomènes observables sont soumis à des lois causales immuables dans le temps et l'espace et que le but de la science est de rechercher ces lois (ce qui correspond au travail d'analyse). Lorsque cela est possible, elle a également pour but de réduire le nombre de ces lois en cherchant des identités de cause, des similitudes de formes, etc. (ce qui s'appelle la synthèse et dont le meilleur exemple est la théorie de la gravitation par laquelle Newton a montré que la pesanteur sur terre et le mouvement des astres avaient une unique cause). La citation suivante résume cette position :

« Le caractère fondamental de la philosophie positive est de regarder tous les phénomènes comme assujettis à des lois naturelles invariables, dont la découverte précise et la réduction au moindre nombre possible sont le but de tous nos efforts, en considérant comme absolument inaccessible et vide de sens la recherche de ce qu'on appelle les causes soit premières, soit finales. »

— Extrait du Cours de philosophie positive, 1830-1842, volume I, 16

On peut noter que la plupart des scientifiques de premier plan d'hier et d'aujourd'hui (et pas nécessairement adeptes du positivisme comtien) s'accordent sur ce postulat que l'ensemble des lois de l'univers sont soumis à des lois invariables. Par exemple, le paléontologue Stephen Jay Gould, lorsqu'il présente la théorie uniformitariste du géologue Charles Lyell avance qu'elle s'appuie notamment sur ce même principe :

« Les lois naturelles sont immuables dans le temps et dans l’espace. Comme l’a montré John Stuart Mill, ce principe n’est pas relatif à une description du monde ; il s’agit d’une affirmation a priori que les scientifiques doivent poser s’ils veulent analyser le passé. Si le passé n’est pas stable, si Dieu peut violer à volonté les lois de la nature, la connaissance scientifique est impossible. C’était également l’avis d’Agassiz et des catastrophistes ; eux aussi cherchaient à expliquer les cataclysmes par des causes naturelles et ils soutinrent Lyell dans sa défense de la science contre l’intrusion de la théologie. »

— Stephen Jay Gould, Darwin et les grandes énigmes de la vie, chapitre 18, Uniformité et catastrophe

On a vu qu'Henri de Lubac considère que la loi des trois états correspond non à des successions d'états dans l'Histoire, mais à trois aspects des choses. On a vu aussi les quatre ordres que distingue André Comte-Sponville.

René Rémond parle de positivisme à travers certaines formes d'esthétique.

En fait, les recherches épistémologiques du XX^e siècle ont montré que les postulats positivistes sont erronés. Auguste Comte a propagé une représentation du monde héliocentrique. Cette vision mécaniste a été popularisée au XIX^e siècle par les romans de Jules Verne. Elle ne correspond pas du tout à la vision contemporaine de l'univers que donne aujourd'hui l'astrophysique contemporaine.

Henri Poincaré, l'un des précurseurs de la théorie de la relativité, a donné une vision actualisée de la science dans La Valeur de la Science (1905).

Citation

• « L'humanité se compose de plus de morts que de vivants. »
• « Science d’où prévoyance ; prévoyance d’où action. »
• « Savoir c'est prévoir et prévoir c'est pouvoir. »
• « Ordre et Progrès » qui a donné la devise nationale du Brésil : Ordem e Progresso.
• « Nous n'avons pas besoin de savoir ce que nous n'avons nul besoin de connaître. »

Bibliographie disponible

• Philosophie des sciences, éd. Gallimard, Tel, 1997 (recueil de textes d'A. Comte).
• Cours de philosophie positive tome 1, éd. Hermann, 1998.
• Leçons sur la sociologie: Cours de philosophie positive: leçons 47 à 51, éd. GF-Flammarion, 1999.
• Discours sur l'ensemble du positivisme, 1848, éd. GF-Flammarion, 1999 (sur la politique et la société).
• Système de politique positive, éd. Vrin, 2000.
• Cours de philosophie positive, quatre tomes, éd. BookSurge Publishing, 2001.
• Synthèse subjective ou système universel^[9], éd. Fayard, 2000.
• Discours sur l'esprit positif: Ordre et progrès, éd. Vrin, 2002.
• Science et politique : Les conclusions générales des cours de philosophie positive, éd. Pocket, 2003.
• Premiers cours de philosophie positive : Préliminaires généraux et philosophie mathématique, éd. PUF, 2007.
• Catéchisme positiviste, 1852, éd. Sandre, 2009.
• Auguste Comte: Correspondance générale et confessions, publ.par Paulo E. de Berrêdo Carneiro, Pierre Arnaud, Paul Arbousse-Bastide, et Angèle Kremer-Marietti. 8 vols. Paris: Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1973-90.
• Correspondance de John Stuart Mill et d'Auguste Comte, publiée par Lucien Lévy-Bruhl, L'Harmattan, 2007 ;
• The Correspondence of John Stuart Mill and Auguste Comte. Edited and translated by Oscar Haac, with an Inroduction (1-32) by Angèle Kremer-Marietti. New Brunswick: Transaction Publishers 1995 ;

Bibliographie critique

• Auguste Comte e la cultura francese dell’Ottocento. In ricordo di Mirella Larizza (“Quaderni di Acme”, 66), a cura di Marco Geuna, Milano, Cisalpino, 2004.
• Zeïneb Ben Saïd Cherni, Auguste Comte, postérité épistémologique et ralliement des nations, L'Harmattan, 2005 ;
• Michel Bourdeau et François Chazel (dir.), Auguste Comte et l'idée de science de l'homme, L'Harmattan, 2002 ;
• Michel Bourdeau (dir.), Jean-François Braunstein (dir.), Annie Petit (dir.), Auguste Comte aujourd'hui, Kimé, 2003 ;
• Georges Canguilhem, « Histoire des religions et histoire des sciences dans la théorie du fétichisme chez Auguste Comte », Études d'histoire et de philosophie des sciences, Vrin, 1968 ;
• Raquel Capurro, Le positivisme est un culte des morts : Auguste Comte, Epel, 1999 (traduction française, 2001) ;
• G. Chabert, Un nouveau pouvoir spirituel. Auguste Comte et la religion scientifique, Presses Universitaires de Caen, 2004 ;
• Collectif, Auguste Comte et la religion positiviste, Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, Vrin, 2003 ;
• Jean Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, Félix Alcan, 1932 ;
• Georges Dumas, Auguste Comte. Thèse latine, critique. Alcan, 1900 ;
• Georges Dumas, Psychologie de Deux Messies Positivistes : Auguste Comte et Saint-Simon. Alcan, 1905, Paris ;
• Georges Dumas, L’état mental d’Auguste Comte. (3 articles) Revue philosophique, 1897 ;
• Georges Dumas, La philosophie d’Auguste Comte. Revue philosophique, 1900.
• Walter Dussauze, Essai sur la religion d'après Auguste Comte, Préface d'Angèle Kremer-Marietti, L'Harmattan, 2007 ;
• Laurent Fedi, Comte, Les Belles Lettres, 2000, réédition 2005 ;
• Laurent Fedi, L’organicisme de Comte, in Auguste Comte aujourd’hui, M. Bourdeau, J.-F. Braunstein, A. Petit (dir), Kimé, 2003, pp. 111-132 ;
• Laurent Fedi, Auguste Comte, la disjonction de l’idéologie et de l’État, Cahiers philosophiques, n°94, 2003, pp. 99-110 ;
• Laurent Fedi, Le monde clos contre l’univers infini : Auguste Comte et les enjeux humains de l’astronomie, La Mazarine, n°13, juin 2000, pp. 12-15 ;
• Laurent Fedi, La contestation du miracle grec chez Auguste Comte, in L’Antiquité grecque au XIX^e siècle : un exemplum contesté ?, C. Avlami (dir.), L’Harmattan, 2000, pp. 157-192 ;
• Laurent Fedi, Auguste Comte et la technique, Revue d’histoire des sciences 53/2, 1999, pp. 265-293 ;
• Étienne Gilson, Les Métamorphoses de la cité de Dieu, 1952, éd. Vrin, 2005 (voir la partie sur A. Comte) ;
• Henri Gouhier, La vie d'Auguste Comte, Gallimard, 1931 ;
• Henri Gouhier, La jeunesse d'Auguste Comte et la formation du positivisme, tome 1 : sous le signe de la liberté, Vrin, 1932 ;
• Henri Gouhier, La jeunesse d'Auguste Comte et la formation du positivisme, tome 2 : Saint-Simon jusqu'à la restauration, Vrin ;
• Henri Gouhier, La jeunesse d'Auguste Comte et la formation du positivisme, tome 3 : Auguste Comte et Saint-Simon, Vrin, 1941 ;
• Henri Gouhier, Œuvres choisies avec introduction et notes, Aubier, 1941 ;
• Juliette Grange, La Philosophie d'Auguste Comte, PUF, 1996 ;
• Juliette Grange, Politique de la science. Auguste Comte, Odile Jacob, 2000 ;
• Bernard Jolibert, Auguste Comte. L'éducation positive, L'Harmattan, 2004 ;
• Bruno Karsenti, Politique de l'esprit : Auguste Comte et la naissance de la science sociale, Hermann, 2006 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte et la théorie sociale du positivisme, Seghers, 1970 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte La science sociale, Gallimard, 1972 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Le Projet anthropologique d'Auguste Comte, SEDES, 1980, réédition L'Harmattan, 1999 ;
• Angèle Kremer-Marietti, L’Anthropologie positiviste d'Auguste Comte, Lib. Honoré Champion, 1980 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Entre le signe et l'histoire. L'anthropologie positiviste d'Auguste Comte, Klincksieck, 1982, réédition L'Harmattan, 1999 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Le Positivisme, Coll."Que sais-je ?", PUF, 1982 ; réédition : Le positivisme d'Auguste Comte, L'Harmattan, 2006 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Le concept de science positive. Ses tenants et ses aboutissants dans les structures anthropologiques du positivisme, Méridiens Klincksieck, 1983 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Introduction, in Auguste Comte, Correspondance générale,vol. 7, Paris, EHESS et Vrin, 1987 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Introduction, in Auguste Comte, Correspondance générale,vol.8, Paris, EHESS et Vrin, 1990 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Introduction : Comte and Mill, The Philosophival Encounter, in The Correspondence of John Stuart Mill and Auguste Comte, With a foreward by Oscar A. Haac, Transaction Publishers, New Brunswick (USA) et Londres (GB), 1995 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte et la science politique, in Auguste Comte, Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiserla société, L'Harmattan, 2001 ;
• Angèle Kremer-Marietti, L'humanisme entre positivisme et nihilisme in L'Art du Comprendre , 2006, N°15.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte et l'histoire générale, in Auguste Comte, Sommaire appréciation de l'ensemble du passé moderne, L'Harmattan, 2006 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Le positivisme d'Auguste Comte, L'Harmattan, 2006 ;
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte et la science politique, L'Harmattan, 2007;
• Angèle Kremer-Marietti, Le kaléidoscope épistémologique d'Auguste Comte; Sentiments Images Signes, L'Harmattan, 2007;
• Angèle Kremer-Marietti (dir.), Auguste Comte, la Science, la Société, L'Harmattan, 2009;
• La biologia: parametro epistemologico del XIX secolo, a cura di Maria Donzelli, Napoli, Liguori, 2003 ;
• Pierre Laffitte: Autour d'un centenaire, in Revue des Sciences et des Techniques en perspective, 2^e série, vol. 8, n°2, 2004, Brepols Publishers, 2005 ;
• Wolf Lepenies, Auguste Comte: die Macht der Zeichen, Carl Hanser, München, 2010;
• Lucien Lévy-Bruhl, Correspondance de John Stuart Mill et d'Auguste Comte, L'Harmattan,2007 ;
• Pierre Macherey, Comte. La philosophie et les sciences, PUF, 1989 ;
• Realino Marra, La proprietà in Auguste Comte. Dall’ordine fisico alla circolazione morale della ricchezza, in «Sociologia del diritto», XII-2, 1985, pp. 21-53;
• Charles Maurras, Auguste Comte, Revue Minerva, Paris, n° 6, 15 mai 1903, p. 174-204.
• John Stuart Mill, Auguste Comte et le positivisme, trad. de l'anglais par G. Clemenceau, texte revu et présenté par M. Bourdeau, L'Harmattan, 1999 ;
• Annie Petit (dir.), Auguste Comte. Trajectoires positivistes (1798-1998), L'Hamattan, 2003 ;
• Mary Pickering, Auguste Comte: An Intellectual Biography, Cambridge University Press 1993, Paperback, 2006 ;
• Mary Pickering, Auguste Comte: An Intellectual Biography, Cambridge University Press 2009, Volume II ;
• Mary Pickering, Auguste Comte: An Intellectual Biography, Cambridge University Press 2009, Volume III ;
• Sociologia, politica e religione: la filosofia di Comte per il diciannovesimo secolo, a cura di Cristina Cassina, Pisa, Edizioni Plus, 2001 ;
• Albert Tshibangu, Science et superstition chez Auguste Comte, Ed. Connaissances et Savoirs, 2005 ;
• Jean-Claude Wartelle, L’Héritage d'Auguste Comte, L'Harmattan, 2003.
• Terence R. Wright, The religion of humanity : the impact of comtean positivism on Victorian Britain, Cambridge University Press, Cambridge, 1986.

Voir aussi

Liens internes

Sur les précurseurs d'Auguste Comte

• Francis Bacon
• Blaise Pascal^[10]
• Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon | Saint-simonisme

Sur le positivisme et ses développements

• Positivisme | Loi des trois états | Positivisme religieux | Technocratie
• Ernest Renan | Hippolyte Taine | Anatole France | Pierre Duhem | Alain | Charles Maurras

Sur les rapports avec la religion

• Henri de Lubac
• Fides et Ratio
• Jésuites (A. Comte propose une alliance au général des Jésuites en 1856^[11])
• Temple de l'Humanité

Liens externes

• Site de la Société Positiviste Internationale: "Auguste Comte et le Positivisme;
• Texte Cours de philosophie positive (1830–1842) ;
• Catéchisme positiviste ou sommaire exposition de la religion universelle (1854), sur le site de Gallica.
• Auguste Comte de Ch. Maurras (Cité supra dans la bibliographie.)
• Maison d'Auguste Comte
• Lien vers trois programmes de colloques tenus (octobre 2007) à l'occasion du 150° anniversaire de la mort d'Auguste Comte.

Notes

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