Talmud

Le Talmud (héb. : תַּלְמוּד talmoud, « étude ») est l’un des textes fondamentaux du judaïsme rabbinique, ne cédant en importance qu’à la Bible hébraïque dont il représente le versant oral. Il est rédigé dans un mélange d'hébreu et d'araméen. Le Talmud est le fondement de la loi juive ou Halakha.

Composé de la Mishna et de la Guemara, il compile les discussions rabbiniques sur l’ensemble des sujets de la Loi juive, classés en six ordres (shisha sedarim, abrégé Sha"s). Abordant les problèmes selon sa façon propre, il traite comme en passant d’éthique, de mythes, de médecine et d’autres questions, et restitue l'interprétation traditionnelle telle qu'elle s'est développée dans les académies de Palestine et de Babylonie^[1], d'où les deux versions du Talmud, dites Talmud de Jérusalem et Talmud de Babylone.

Les termes Gémara et Talmud sont bien souvent interchangeables, de même que Chass et Talmud.

Sitôt clôturé, le Talmud a fait l’objet de nombreux commentaires et exégèses, les uns tentant d’en extraire la matière légale, les autres d’en poursuivre les discussions en développant sa dimension casuistique, aboutissant à de longues et sagaces discussions ou à des interprétations novatrices. Du fait de sa position centrale dans la vie juive, il a aussi été l’objet de nombreuses attaques, censures et controverses initiées par divers adversaires du judaïsme au cours du temps.

Étapes de la formation du Talmud

Judaïsme et tradition orale

Les pharisiens puis les rabbins, contrairement aux sadducéens et aux karaïtes au Moyen-âge, ont toujours affirmé l'existence d'une Torah orale transmise de génération en génération, de maître à élèves. Pour le judaïsme, il n'est pas possible d'appliquer les préceptes bibliques sans passer par l'interprétation qu'elle en a fait.

Pour la tradition juive, cette Torah orale prend son origine avec Moïse lui-même qui, après avoir reçu la Torah sur le Mont Sina¨et en avoir réalisé plusieurs copies pour les dignitaires, la « transmet » à Josué qui la transmet ensuite à ses successeurs spirituels et ainsi de suite jusqu’à la Grande Assemblée, ancêtre du Sanhédrin^[2].
Du point de vue historique et littéraire, elle se développe concurremment à la littérature apocalyptique, apocryphe ou pseudépigraphique, qui tente de prolonger le message biblique par la lettre tandis que la Torah orale le fait par l’esprit au moyen d’un enseignement exclusivement oral^[3].

Mise par écrit de l'enseignement oral

Après la deuxième destruction du Temple, les successeurs de pharisiens, les docteurs de la Loi portent désormais le titre de rabbi (littéralement "mon maître" en hébreu) et prennent en main le destin de la nation. Ils créent un judaïsme sans temple; ouvrent des académies à Yabné puis en Galilée afin de se livrer à un travail d'interprétation de l'Ecriture suivant des canons d'herméneutique qui s'affinent progressivement et mettent en ordre les traditions transmises.

Lorsque les circonstances politiques agitant la Judée au II^e siècle menacent la pérennité de cet enseignement, il est décidé de procéder à une cristallisation écrite de celui-ci. Ces travaux sont consignés dans les recueils dits 'Midrachei Halakha' qui donnent un commentaire des textes législatifs du Pentateuque, verset par verset.

On considère généralement qu'aux alentours du I^er siècle, la rédaction de la Michna est entamée en organisant les lois et interprétations non plus par verset biblique, mais par thème. Elle est clôturée par Rabbi Yehouda Ha-Nassi aux environs de 200 EC.

Du III^e au V^e siècle, les rabbins (désormais appelés Amoraïm et non plus Tannaïm) se donnent pour tâche d'élucider les textes de la michna, les commenter, en chercher les sources bibliques et en concilier les contradictions apparentes et ce tant en Palestine qu'en Babylonie. La rédaction du Talmud s'achève aux environ de l'an 500 EC^[4].

Au sein de ce corpus, le terme talmud désigne originellement l’un des quatre domaines de la science traditionnelle avec la halakha (connaissance des lois du judaïsme), la aggada (exposition d’un ou plusieurs versets bibliques) et le midrash qui représente comme lui une forme d’exégèse^[5]. Cependant, alors que le midrash prend le texte biblique pour point de départ afin d’en tirer des lois qui, pour en être inspirées, n’y sont pas écrites, le talmud vise à retrouver les versets dans ces lois orales.

Le terme talmud, qui s’utilise désormais de façon interchangeable avec guemara (son équivalent araméen) et halakha, acquiert alors un sens plus large, décrivant toute élucidation d’un passage de halakha par quelque procédé qui soit^[6] (comparaison de la clause de la Mishna avec une ou des traditions orales extracanoniques, appelées collectivement Baraïta, élaboration herméneutique, …).

La Loi orale

La page de garde du Talmud de Babylone

À l'origine^[7], l'étude de la Torah se transmettait oralement. Des Sages et érudits, dont les plus éminents étaient appelés Talmidei Hakhamim avant d'être nommés Rabbanim (voir Semikha), élaboraient et débattaient de questions de loi, discutant de la Torah et des autres livres de la Bible hébraïque (dont ils auraient fixé le canon vers -450) sans bénéficier d'autres sources écrites que les livres bibliques eux-mêmes, la consignation de la loi orale faisant l'objet d'un interdit^[8]. La plus ancienne méthode d'étude et d'enseignement rabbiniques semble avoir été fondée sur les midrashim, dans lesquels des discussions halakhiques étaient structurées sous forme de commentaire exégétique du Pentateuque.

Cependant, cette situation changea drastiquement du fait de la destruction du Second Temple de Jérusalem, centre de la vie juive, en 70, et du bouleversement des normes juives sociales et légales. Les Rabbanim devant faire face à une nouvelle réalité — un judaïsme ayant perdu son Temple et une Judée ayant perdu son autonomie, un enseignement continuant, de par sa nature orale à s'amplifier, et un nombre de disciples toujours décroissant —, ils durent adapter leur enseignement. C'est au cours de cette période qu'une forme alternative, organisée par thème plutôt que par verset, devint dominante aux alentours de l'an 200, époque où Rabbi Yehouda HaNassi (Juda le Prince) compila la Mishna (משנה).

La Mishna

Daté du XII^e siècle, le « manuscrit de Kaufmann » est la plus ancienne copie de la Mishna ; il a servi de référence pour les éditions ultérieures

La Mishna (משנה) est une compilation d'opinions et de débats légaux. Son nom signifie « répétition » ou « enseignement » ; il est dérivé de la racine hébraïque shanah (שנה) qui possède ces deux significations. Ce nom pourrait faire référence à la méthode de mémorisation orale des discours rabbiniques.

La Mishna est écrite dans un style direct, souvent laconique, rapportant brièvement les opinions des Sages, le plus souvent des Rabbanim, débattant d'un sujet ; elle présente parfois un simple décret anonyme, représentant apparemment un consensus. Il arrive qu'elle rapporte un incident ou une anecdote dont les conclusions ont également force de loi, ou sont le départ d'une nouvelle discussion. Les docteurs de la Mishna sont appelés Tannaim (pluriel de Tanna תנא, le ת se substituant au ש en judéo-araméen).

Comme elle présente ses lois par ordre thématique plutôt que de suivre celui de la Bible, la Mishna s'étend sur des sujets individuels plus longuement que ne le fait le Midrash, et inclut une plus grande sélection de sujets halakhiques que lui. Son organisation topique est donc devenue le cadre de travail du Talmud.

La Mishna consiste en six ordres (héb. סדרים sedarim, pluriel de seder). Chacun de ces six ordres contient entre sept et douze traités, appelés massekhtot (pluriel de massekhet מסכת ; lit. « toile »). Chaque massekhet est divisée en chapitres (peraqim) composés d'un nombre variable d'articles, appelés mishnayot (pluriel de mishna, avec une minuscule en français pour la distinguer du grand-œuvre). Tous les traités mishnaïques ne possèdent pas forcément une Guemara correspondante. De plus, l'ordre des traités dans le Talmud peut différer de celui qui avait été établi dans la Mishna, lorsqu'un traité a été jugé plus important qu'un autre.

Les six sedarim sont, par ordre:

• Zeraïm (« Graines »). Onze traités. Traite des prières et bénédictions, de la dîme, et des lois concernant l'agriculture.
• Moëd (« Festivals »). Douze traités. Expose les lois du Sabbath et des fêtes.
• Nashim (« Femmes »). Sept traités. Concerne le mariage, y compris le mariage lévirat, le divorce, certaines formes de vœux et les lois du nazirite.
• Nezikin (« Dommages »). Dix traités. S'occupe des lois civiles et criminelles, du fonctionnement des tribunaux et des serments.
• Kodashim (« Choses saintes »). Onze traités. Se rapporte aux rites sacrificiels, au Temple, et aux lois alimentaires.
• Tohorot (« Pureté »). Douze traités. Se penche sur les lois de pureté rituelle.

Baraïta

Outre la Mishna, les Tannaim avaient produit d'autres travaux concomitamment, ou peu après. La Guemara se réfère fréquemment à ces ouvrages ou à des citations de ceux-ci afin de les comparer avec ceux que la Mishna a retenus, et afin d'appuyer ou d'infirmer les positions de tel ou tel docteur de la Guemara. De telles sources tannaïtiques non mishnaïques sont appelées baraitot (lit. « matériel extérieur », « œuvres externes à la Mishna » ; pluriel de baraïta ברייתא).

La Baraïta inclut la Tosefta, un compendium tannaïtique de halakhot parallèles à la Mishna; les midrashim halakhiques, en particulier la Mekhilta, les Sifra et Sifre ; des œuvres comme la Meguilat Taanit ; et d'autres qui sont seulement connues comme des citations dans le Talmud.

Guemara

Au cours des trois siècles suivant la rédaction de la Mishna, les sages des écoles talmudiques en terre d'Israël et en Babylonie analysèrent, débattirent et discutèrent de ce travail. Ces discussions forment la Guemara (judéo-araméen : גמרא, « complétion », de l'hébreu גמר gamar, « compléter » - ou « étude », et en ce cas, équivalent araméen de Talmud). La Guemara se concentre principalement sur l'élucidation et l'élaboration des opinions des Tannaim. Les docteurs de la Guemara sont appelés Amoraïm (sing. Amora אמורא).

Une bonne partie de la Guemara consiste en une analyse légale. Le point de départ de l'analyse est habituellement une mishna, dont chaque membre de phrase est décortiqué, analysé et comparé à d'autres déclarations dans un échange dialectique entre deux « disputateurs » (souvent anonymes et parfois métaphoriques), le makshan (questionneur) et le tartzan (celui qui répond).
Une autre fonction importante de la Guemara est l'identification du verset biblique ayant servi de base à la loi présentée dans la mishna, et du processus logique reliant les deux : cette activité était connue comme talmud longtemps avant l'existence du corpus du « Talmud ».

Ces échanges forment les « blocs de construction » de la Guemara ; on les appelle souguiyot (סוגיות ; pluriel de סוגיא souguiya). Une souguiya comprend typiquement une élaboration basée sur des preuves d'une mishna.
Dans une souguiya donnée, des versets et des enseignements rapportés au nom de Tannaïm ou d'Amoraïm sont confrontés afin de soutenir les diverses opinions. Ce faisant, la Guemara rapporte des désaccords sémantiques entre Tannaïm et Amoraïm (qui rapportent souvent à une autorité antérieure une opinion pour la façon dont elle a résolu la question), et compare les passages de la Mishna avec ceux de la Baraïta. Les débats sont rarement formellement clos ; en de nombreux cas, le dernier mot détermine la pratique de la loi, mais il y a de nombreuses exceptions à ce principe.

Halakha et Aggada

Le Talmud est une somme, contenant un vaste matériel et abordant une importante quantité de sujets.

Le matériel talmudique est traditionnellement classé en deux grandes catégories, halakha et aggada.
La halakha (hébreu : הלכה « cheminement », dans les voies de Dieu) comprend les parties normatives du Talmud, qui se rapportent de façon directe aux questions de loi et de pratique juives, tandis que les parties non normatives, narratives, édifiantes, ou explicatives, les paraboles, les aphorismes, ainsi que des considérations éthiques ou historiques, constituent la aggada (judéo-araméen: אגדה, « narration », « récit » ; cf. hébreu haggada, הגדה). La Aggada comprend également les exégèses bibliques des Sages, souvent « libres », tant par rapport à l'esprit du verset qu'à sa forme^[9], estimant que le sens de la Bible se situe précisément à l'intersection du texte et de sa perception par ses lecteurs.

La frontière entre Aggada et Halakha n'est cependant pas étanche, une aggada pouvant servir à situer le contexte, fournir un exemple, préciser le champ d'application, etc., de la Halakha. Elle peut également avoir un rôle pédagogique, le maître commençant par une bonne histoire, voire une histoire drôle, afin de stimuler l'attention de son auditoire.

Talmud Yeroushalmi et Bavli

La Guemara se fit dans les deux grands centres de l'érudition juive de l'époque, la terre d'Israël (plus précisément, la Galilée) et la Babylonie. Bien que ces deux centres aient correspondu, deux corpus d'analyse distincts se développèrent et il en résulta deux Talmuds.

La première compilation réalisée fut celle des académies galiléennes au IV^e siècle, et porte le nom de Talmud Yeroushalmi (Talmud de Jérusalem). Le Talmud Bavli (Talmud de Babylone) fut achevé un siècle plus tard, bien qu'il ait continué à être édité ensuite.

Lorsqu'on parle du « Talmud » sans autre spécification, on fait habituellement référence au Bavli, un fait attribuable, selon Heinrich Graetz, au commentaire qu'en fit Rachi.

Le Talmud de Jérusalem

Un feuillet d'un manuscrit médiéval du Talmud de Jérusalem, conservé dans la Gueniza du Caire.

Le Talmud de Jérusalem fut compilé dans l'académie tibérienne de Yohanan ben Nappaha. Le nom de « Jérusalem » est trompeur et attribué par des directeurs d'académie babylonienne ultérieurs. On l'a appelé de façon plus correcte Talmud Eretz Israël (Talmud de la terre d'Israël) ou Talmud palestinien, avant la naissance du conflit israélo-palestinien. Il rassemble les enseignements des écoles de Tibériade, Sepphoris et Césarée. Le dialecte araméen occidental qu'il emploie diffère sensiblement de celui du Talmud babylonien.

Ce Talmud est un synopsis de l'analyse de la Mishna développé pendant deux siècles dans les académies galiléennes. Vivant en terre d'Israël, les Sages de ces académies s'intéressent fortement aux lois de l'agriculture du pays.

La tradition attribue la rédaction de ce Talmud à Rav Mouna et Rav Yossi en 350. Il fut probablement achevé vers la fin du IV^e siècle, mais les rédacteurs qui le menèrent à sa forme actuelle ne peuvent être connus avec certitude. Au temps de sa clôture, le christianisme était devenu la religion d'État de l'empire romain et Jérusalem la cité sainte de la chrétienté. En 325, Constantin, le premier empereur chrétien déclara ne vouloir avoir « aucun commerce avec ce peuple odieux »^[10]. Il intensifia donc les actions visant à ostraciser et paupériser les Juifs. L'état d'incomplétion du Talmud de Jérusalem est ainsi tributaire de ces circonstances historiques, ses artisans manquant de temps pour lui donner de la cohérence ou un cachet de qualité. De plus, tout effort ultérieur devait être réduit à néant lorsque Théodose II supprima l'institution du Patriarcat, destitua le Sanhédrin et interdit l'ordination formelle des Rabbanim.

Le caractère abrupt du texte ainsi que son mauvais état de conservation le rendirent de lecture difficile et il fut rapidement négligé. Quantité de ses feuillets furent irrémédiablement perdus. Cependant, le Talmud de Jérusalem demeure une source indispensable pour la connaissance du développement de la Loi juive en terre d'Israël. En outre, il fut abondamment utilisé pour étudier le Talmud de Babylone dans l'école de Kairouan dirigée par Hananel ben Houshiel et Nissim Gaon, de sorte que les opinions qui y sont exprimées finirent par se retrouver tant dans le commentaire de Rachi et des Tossafot que dans le Mishneh Torah de Moïse Maïmonide.

Selon certaines traditions, le Talmud de Jérusalem reprendra priorité sur celui de Babylone aux temps messianiques. Certains interprètent ce passage en disant que, suite à la restauration du Sanhédrin et de l'ordination des Sages, le travail reprendra, et « de Sion viendra la Torah, et la parole de Dieu de Jérusalem ».

Le Talmud de Babylone

Une édition (presque) intégrale du Talmud de Babylone.

Depuis l'exil à Babylone de -586, des communautés juives demeuraient et prospéraient en Babylonie, de nombreux exilés n'ayant pas répondu à l'appel d'Ezra et Néhémie. De cette époque à l'ère talmudique, la population juive s'accrut tant par croissance naturelle que par migration. Les centres de savoir juif les plus importants se trouvaient à Nehardea, Nisibis, Mahoza, Poumbedita et Soura. Il n'était donc plus nécessaire de voyager jusqu'en terre d'Israël afin de recueillir des traditions authentiques.

Le Talmud de Babylone (Talmud Bavli) comprend la Mishna et la Guemara babylonienne, cette dernière représentant la culmination de plus de 300 ans d'analyse de la Mishna dans les académies talmudiques de Babylonie. Les fondations de ce processus d'analyse furent établies par Rabbi Abba Arika, dit Rav, un disciple de Rabbi Juda Hanassi.
La tradition attribue la compilation du Talmud de Babylone dans sa forme actuelle à deux Sages babyloniens, Rav Achi et Ravina. Rav Achi, le président de l'académie de Soura de 375 à 427, aurait commencé le travail que Ravina, traditionnellement crédité d'être le dernier Amora, poursuivit. C'est pourquoi, selon les traditionalistes, la mort de Ravina en 499 est la dernière date possible pour la complétion de la rédaction du Talmud. Cependant, il continua à être édité par un groupe de rabbins succédant aux Amoraïm, connus sous le nom de Saboraim (Rabbanan Savora'e - les « raisonneurs »).

La question du moment auquel le Talmud de Babylone parvint à sa forme actuelle n'est pas résolue à ce jour. Certains, comme Louis Jacobs, estiment que le corps de la Guemara n'est pas une simple compilation de conversations comme elle veut le faire croire, mais une structure hautement élaborée, réalisée par les Saboraïm qui devraient donc être considérés comme les véritables auteurs. Le Talmud n'aurait donc été véritablement finalisé qu'aux alentours de l'an 700 EC. Selon David Weiss Halivni, un groupe de rabbins postérieurs aux Amoraïm, les Stammaïm (stam pouvant signifier en hébreu « clos », « simple » ou, dans la terminologie talmudique, « non attribué »), seraient les auteurs des déclarations non attribuées dans la Guemara.

Comparaison de style et de sujet

En bien des points, les deux Talmuds ne se ressemblent pas : outre la différence de dialecte précédemment évoquée, le Talmud Yerushalmi est souvent fragmentaire et de lecture aride, même pour le talmudiste chevronné, alors que la rédaction du Talmud Bavli est plus précise et travaillée. La loi exposée dans les deux compilations est globalement la même, mais diffère par des détails mineurs et l'emphase sur certains points (les rares commentaires traditionnels sur le Talmud de Jérusalem visent à prouver que ses enseignements sont identiques, ou peu s'en faut, au Bavli). Le Talmud de Jérusalem est globalement plus complet (plus de traités étudiés) mais moins profond que le Bavli. Celui-ci ne s'intéresse pas aux lois agricoles limitées à la terre d'Israël, ni aux objets du Temple ou aux lois de pureté rituelle, celle-ci étant de peu d'intérêt pratique en Babylonie.

Les Rabbanim galiléens ayant préséance sur leurs homologues babyloniens, leur avis est souvent exposé dans le Talmud babylonien mais la réciproque n'est pas vraie. De plus, s'étant développé sur un laps de temps plus long, le Talmud de Babylone comprend les opinions de plus de générations que son pendant galiléen. Il est donc plus fréquemment consulté, d'autant que le prestige de la communauté babylonienne fut à son zénith jusqu'à l'ère des Gueonim alors que le rayonnement des centres galiléens ne cessait de faiblir.

Langage

La Mishna, ainsi que les baraïtot citées et mêlées à la Guemara sont en hébreu mishnaïque. Certaines citations d'ouvrages plus anciens, comme Meguilat Taanit, sont écrits dans des dialectes araméens plus anciens. Néanmoins, l'ensemble des discussions entre Amoraïm et la structure de l'ouvrage sont rédigés dans un dialecte caractéristique de judéo-araméen babylonien pour le Bavli, dans un dialecte araméen occidental, proche de l'araméen employé dans le Targoum Onkelos, pour le Yeroushalmi.

Le rôle du Talmud dans la vie juive

Une maison d'étude à Har Meron en 1912

Le Talmud devint rapidement partie intégrante de l'étude et de la vie juive, à travers les générations et dans la grande majorité des communautés juives. « Pilier du judaïsme^[11] », il fut dès le XIII^e siècle la cible d'attaques de la part des chrétiens lorsque ceux-ci s'aperçurent que la foi des Juifs reposait autant sur le Talmud que sur la Bible. Ainsi vingt-quatre charretées remplies d'ouvrages talmudiques furent brûlées à Paris en 1242. Soumis à la censure chrétienne, mis à l'Index des livres interdits en 1565 par l'Église catholique romaine, le Talmud n'en continuait pas moins à être étudié, au point que même les Juifs les plus pauvres d'Europe orientale possédaient une étagère de « livres » talmudiques. Il devint la seule matière enseignée dans les yeshivot après la Haskala (équivalent juif du Mouvement des Lumières).

Éditions

La première édition complète du Talmud de Babylone fut imprimée à Venise par Daniel Bomberg au XVI^e siècle. Elle fut déterminante pour les éditions ultérieures, notamment pour sa pagination. Outre la Mishna et la Guemara, l'édition Bomberg contenait les commentaires de Rachi et des Tossafistes.
En 1795, les frères Szapira publièrent à Slavuta une édition du Talmud très prisée des rebbes hassidiques.
En 1835, à la suite d'une acrimonieuse dispute avec la famille Szapira, une nouvelle édition (censurée) du Talmud fut imprimée par Menachem Romm de Vilna (Vilnius). Connue comme le Shas de Vilna , cette édition (et les suivantes, imprimées par sa veuve et ses fils) fut utilisée pour la production des éditions plus récentes du Bavli, y compris l'édition Schottenstein d'Artscroll. Dans la plupart des cas, la dernière impression de 1886 sert de base aux Talmuds récents^[12].

Talmud de Vilna, Traité Berakhot 2b. Le corps du texte se trouve au centre de la page, encadré par le commentaire de Rachi (à droite) et les Tossefot (à gauche). D'autres commentaires sont situés dans la marge. Pour plus d'information, voir l'anatomie d'une daf de Talmud

Le numéro d'une page du Talmud, appelée daf, réfère à ses deux faces ; chaque face est appelée amoud et titrée א ou ב, soit [face] « a » ou « b ». Cet usage est relativement récent, ne remontant qu'aux éditions du XVII^e siècle : les auteurs de littérature rabbinique antérieurs ne se référaient qu'au traité ou au chapitre. Le format de référence actuel est donc « Nom du traité, numéro de la daf, amoud a ou b » (par exemple Taanit 23b). L'édition Vilna comprend un total de 5 894 pages.

Le texte des éditions Vilna porte la trace de la censure chrétienne, et n'est donc pas considéré absolument fiable par les érudits. A la fin du XIX^e siècle, Nathan Rabinowitz publia une série appelée Dikdouke Soferim qui montre les variantes textuelles entre éditions manuscrites et imprimées. Dans les dernières décennies, l'Institute for the Complete Israeli Talmud démarra une série similaire sous le nom de Guemara Shelema. Certains érudits ont publié des éditions critiques de traités particuliers (par exemple l'édition du traité Taanit de Henry Malter), mais il n'existe pas d'édition critique du Talmud dans son intégralité. Des notes de bas de page, présentes dans l'édition Schottenstein et celle de l'institut Oz veHadar, indiquent toutefois les variantes textuelles.

Daniel Bomberg réalisa également une édition du Talmud de Jérusalem qui rencontra moins de succès, mais sert de base aux éditions actuelles. Le système de référence est différent, n'indiquant que le chapitre et le paragraphe^{[réf. nécessaire]} (par exemple, Yeroushalmi Berakhot 2:1).

Étude et commentaire

Dès sa complétion, le Talmud devint partie intégrante de l'étude juive. Cette section passe en revue quelques grands domaines de l'étude du Talmud.

Les Gueonim

Les premiers commentateurs du Talmud furent les Gueonim (hébreu: גאונים, pluriel de גאון Gaon - directeurs des académies talmudiques de Babylonie) dont la période s'étend approximativement de 600 à 1000 EC. Bien que des commentaires directs de certains traités nous soient parvenus, la majeure partie des connaissances de l'étude du Talmud durant l'ère gaonique provient d'assertions retrouvées dans leurs responsa éclairant tel ou tel passage talmudique.

À la mort de Hai Gaon, le centre du savoir et de la recherche talmudiques se déplaça vers l'Afrique du Nord et l'Europe méridionale.

Extraction de la Halakha et de la Aggada

L'un des domaines d'étude du Talmud se développa dans le but de préciser la halakha qui s'y trouvait.

Le Rav Isaac Alfasi (Fès, Afrique du Nord, 1013 - Espagne, 1103), figure de transition entre les Gueonim et les Rishonim, autorités rabbiniques médiévales, tenta d'extraire du corpus talmudique son essence halakhique, afin de déterminer quelles opinions avaient force de loi. Son Sefer Hahalakhot eut une influence déterminante, et Moïse Maïmonide s'en inspira pour son Mishneh Torah. Une autre autorité médiévale fameuse en la matière fut le Rav Asher ben Yehiel (1250, Allemagne - 1327, Tolède, Espagne).

Par ailleurs, la compilation des Aggadot du Talmud de Babylone fut réalisée au XV^e siècle par Jacob ibn Habib, aboutissant au Ein Yaakov. Il le réalisa dans le but de familiariser le public aux aspects éthiques du Talmud et de disputer beaucoup des accusations envers l'œuvre et son contenu.

Commentaires

Le Talmud est souvent cryptique et obscur. La langue du Talmud est un mélange d'araméen et d'hébreu. De plus, le Talmud recourt souvent à des termes grecs ou persans, dont la signification se perd, d'autant que leur orthographe s'altère au fil des copies. C'est pourquoi il se développa une littérature au moins aussi abondante que le Talmud lui-même, visant à l'expliquer. Les premiers commentateurs célèbres furent Rabbenou Gershom de Mayence (X^e siècle), Rabbenou Hananel de Kairouan (début du XI^e siècle) et Nissim Gaon, dont le Sefer HaMaftea'h (Livre de la Clé) contient, outre le commentaire, une préface expliquant les différentes formes d'argumentation talmudique, et explique les passages abrégés du Talmud en les recoupant avec des passages où les pensées sont exprimées sans abréviation. Le Rabbi Nathan ben Yechiel crée également, mais dans un autre style, un lexique appelé l'Aroukh afin de traduire les mots difficiles.

Cependant, tous ces commentaires sont éclipsés par celui de Rachi (Rabbenou Shlomo Yitzhaqi, « notre maître Salomon ben Isaac » - 1040-1105). Il s'agit d'un commentaire complet, couvrant l'ensemble du Talmud, écrit dans un style clair, expliquant les mots et la structure logique de chaque passage talmudique. Accessible à l'érudit comme au débutant, il est considéré comme si indispensable au Talmud que son commentaire apparaît parfois dans le corps du texte du Talmud même, entre parenthèses. Son œuvre est poursuivie par ses disciples, les Tossafistes, car le commentaire de Rachi est si parfait à leurs yeux qu'ils ne font qu'y ajouter, d'où le nom de Tossafot (« additions », « suppléments »). Les Tossafot constituent en une sélection parmi la collection de commentaires de nombreux Rishonim. L'un de leurs buts principaux est d'expliquer et interpréter les déclarations contradictoires du Talmud. Cependant, à la différence de Rachi, leur commentaire n'est pas continu, mais plutôt focalisé sur des sujets choisis. Les explications des Tossafot diffèrent souvent de ceux de Rachi.

Parmi les Tossafistes les plus éminents figurent les petits-fils de Rachi, et en particulier Jacob ben Meïr, dit Rabbenou Tam, ainsi que le neveu de Rabbenou Tam, Rabbenou Isaac ben Samuel, le R"i. Les Tossafot furent assemblées en diverses éditions des différentes écoles. La collection la plus importante dans les écoles du nord de la France était celle d'Eliezer de Touques, tandis que celle d'Espagne avait été compilée par Rabbenou Asher ben Yehiel (« Tossafot HaRosh »). Les Tossafot imprimées dans l'édition de Vilna sont la version éditée de l'une de ces deux collections^[13].

L'influence des Tossafistes s'étendit à d'autres communautés, particulièrement celles de la péninsule ibérique. Il se développa donc des commentaires basés sur le même modèle, soit ceux du Ramban, du Rashba, du Ritva et du Ran. Betzalel Ashkenazi en a constitué une anthologie détaillée, réunissant les extraits de toutes celles-ci, appelée Shita Mekoubetzet.

En revanche, d'autres commentaires d'Espagne et de Provence conservèrent leur indépendance vis-à-vis de ce modèle. Parmi ceux-ci, le Yad Ramah de Meïr Aboulafia et Beit HaBe'hira de Menahem Hameïri. Cependant, si le Beit Habe'hira a été conservé pour l'ensemble du Talmud, seuls les commentaires de Sanhédrin, Baba Batra et Guittin sont parvenus à nous pour le Yad Ramah.

Dans les siècles qui suivirent, l'attention se tourna moins vers l'interprétation talmudique directe que vers l'analyse des commentaires précédemment établis. Ces « supercommentaires » incluent celui du Maharshal (Salomon Louria), du Maharam (Meïr Lublin) et du Maharsha (Samuel Eidels).

Le pilpoul

Le pilpoul, approche hautement pointue du Talmud (héb. פלפול, de pilpel, piment).

Durant le XV^e siècle et le XVI^e siècle, une nouvelle méthode d'étude intensive du Talmud se développa. Des arguments logiques compliqués furent utilisés pour expliquer des points de contradiction mineurs dans le Talmud. Le terme pilpoul (פלפול, de pilpel, « poivre » ou « piment ») désigna ce type d'étude, et fait référence à l'acuité intellectuelle que cette méthode demande.

Selon les praticiens du pilpoul, le Talmud ne peut se répéter ni se contredire. De nouvelles catégories et distinctions (hilouqim) furent donc créées, afin de résoudre les contradictions apparentes dans le Talmud à l'aide de nouveaux moyens logiques. Ce style pilpoulistique fut consigné la première fois dans le Darkhei haTalmud (« les Voies du Talmud ») d'Isaac Campanton (mort en Espagne en 1463).

L'étude par pilpoul atteint son sommet au XVI^e siècle et au XVI^e siècle, lorsque l'expertise en la matière fut considérée comme une forme d'art et un but en soi dans les yeshivot de Pologne et de Lithuanie. Non que cette méthode ne fut pas critiquée : au XV^e siècle déjà, le traité d'éthique Orot Tzaddikim (« Lumière des Justes ») critiquait le pilpoul pour la suremphase qu'il mettait sur l'acuité intellectuelle. D'éminents rabbins du XVI^e et du XVII^e siècles ne l'appréciaient pas davantage, parmi lesquels Juda Löw ben Betzalel, plus connu sous le nom de Maharal de Prague, Isaïah Horowitz, et Yaïr Bacharach.

Au XVIII^e siècle, le pilpoul céda du terrain devant d'autres méthodes d'apprentissage, dont celle d'Elijayou ben Salomon, le Gaon de Vilna. Le terme pilpoul en vint à désigner des études dont les conclusions semblaient par trop casuistiques ou coupant les cheveux en quatre. Les auteurs eux-mêmes qualifiaient leurs commentaires sous des termes du type al derekh ha-peshat (par la méthode simple) afin de les différencier du pilpoul^[14].

La méthode de Brisk

Hayim Brisker

Vers la fin du XIX^e siècle, une autre tendance se fit jour dans l'étude du Talmud : le Rav Hayim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk), dit Hayim Brisker, développa et affina ce procédé qu'on appela la méthode de Brisk. Elle implique l'analyse des arguments rabbiniques dans le Talmud et parmi les Rishonim, expliquant les options divergentes en les plaçant dans une structure en catégorie. Hautement analytique, cette méthode est souvent décriée comme une forme moderne de pilpoul. Néanmoins, son influence est grande et elle est au programme d'études de la plupart des yeshivot.

C'est également par cette méthode que le Mishneh Torah de Moïse Maïmonide commença à être lu non seulement comme un ouvrage halakhique mais aussi comme un travail d'interprétation talmudique.

Les yeshivot de Mir et de Teltz ont développé leurs propres méthodes concurrentes.

Méthodes critiques

Le texte du Talmud fut, contrairement à la Bible, soumis à une approche critique, et ce dès la rédaction des premiers commentaires.
Cependant, si cette critique mettait en doute la forme du texte, et l'émendait au besoin, le fondement du Talmud (c'est-à-dire sa prétention à représenter une tradition transmise de bouche à oreille sur des générations et sans laquelle le judaïsme ne pouvait exister) ne fut pas remis en question avant l'émancipation du ghetto, en 1789. Des méthodes modernes d'analyse non plus seulement textuelle mais également historique furent désormais appliquées au Talmud.

Émendation des textes

Le Talmud fit, dès l'époque de Rabbenou Guershom, l'objet d'une surveillance vigilante et d'une émendation des textes^[15].

Les émendations de Salomon Louria et Yoël Sirkis sont incluses dans les éditions standard du Talmud. Le Gaon de Vilna réalisa des émendations sur base de sa seule intuition, lesquelles furent confirmées lors de l'étude des manuscrits de la Gueniza du Caire^[16].

Au début du XX^e siècle, Nathan Rabinowitz publia une étude en plusieurs volumes, le Dikdoukei Soferim, montrant les diverses variantes textuelles entre le manuscrit de Munich et d'autres anciennes copies du Talmud. D'autres variantes sont rapportées dans la Guemara Shelemah et l'édition Oz ve-Hadar.

Analyse critique-historique

Zacharias Frankel, fondateur de la méthode critique-historique (portrait).

Une conception innovante de la Torah orale fut développée au début du XIX^e siècle par Nachman Krochmal et Zacharias Frankel. Celle-ci était selon eux le produit d'un procédé exégétique se construisant avec le temps, par application des techniques herméneutiques autorisées par les Sages. Cette position, connue comme l'école critique-historique, fut élaborée plus avant par Isaac Hirsch Weiss dans son Dor Dor ve-Dorshav^[17].

Cette méthode fut aussi utilisée par Heinrich Graetz dans son Histoire des Juifs, lorsqu'il tente de déduire la personnalité des Pharisiens sur la base des lois ou des aggadot qu'ils enseignent.

Cependant, cette interprétation n'est valable que si l'on conçoit les Pharisiens en tant qu'exégètes indépendants plutôt qu'en maillons de la chaîne de transmission de la Torah orale, et un tel point de vue est en rupture avec la vision traditionnelle de la Torah orale. Selon celui-ci, lorsque Dieu donna à Moïse la Torah écrite (le Pentateuque), Il lui communiqua en outre des amplifications et des explications du Texte, qui furent transmises oralement avant d'être couchées sur papier dans le Talmud. Il n'y a donc, selon cette vision, aucune « évolution historique de la Halakha » (si l'on excepte la réadaptation permanente à l'évolution de l'Histoire), puisqu'elle fut donnée tout entière sur le Sinaï^[18].

La méthode critique-historique fut favorablement accueillie par les dirigeants de la Réforme du judaïsme comme Abraham Geiger et Samuel Holdheim, qui poussèrent plus loin le raisonnement et soumirent le Talmud à une critique intense afin de se détacher du judaïsme rabbinique traditionnel. Ils insistaient sur le caractère historique et évolutif du Talmud, pour conclure que l'œuvre avait, bien qu'historiquement importante, fait son temps.

En réaction, certains rabbins orthodoxes influents comme Moïshe Sofer ou Samson Raphaël Hirsch devinrent extrêmement sensibles à tout changement, rejetant les méthodes de critique moderne du Talmud.
Samson Raphaël Hirsch, tout en prônant lui-même l'acceptation de la modernité (à condition de ne pas contredire la Halakha), rédigea une série d'articles dans son journal Jeschurun^[19] où il réitéra les vues traditionnelles et souligna les erreurs des travaux de Graetz, Frankel et Geiger.

La méthode critique-historique, bien que controversée dans le monde orthodoxe car ancrée dans un mouvement de réforme religieuse, n'en trouva pas moins des adhérents, y compris parmi les plus farouches adversaires de la Réforme comme le rabbin Zvi Hirsch Chajes. Le séminaire rabbinique orthodoxe d'Azriel Hildesheimer fut fondé sur le principe de créer une « harmonie entre le judaïsme et la science » auquel adhéra particulièrement David Zvi Hoffman.

Méthodes d'étude et d'analyse contemporaines

L'étude actuelle du Talmud dans les différents courants du judaïsme contemporain dépend en grande partie de leur attitude vis-à-vis du Talmud et de la Halakha :

• le judaïsme orthodoxe maintient la vision traditionnelle du Talmud comme exacte expression de la loi orale transmise à Moïse en même temps que la Torah. Il demeure un élément central dans le curriculum des yeshivot. La connaissance du Talmud continue d'être mise en haute valeur dans l'éducation rabbinique traditionnelle, bien que la Halakha soit généralement étudiée à partir des codes médiévaux et non du Talmud lui-même^[20]. La Halakha est appliquée en stricte conformité avec le Talmud, y compris lorsqu'une situation nouvelle se présente, de façon à continuer d'être appliquée selon les sentences des Sages ;
• les mouvements non-orthodoxes (conservative, reconstructionniste, libéral et réformé) ont du Talmud une vision dynamique et en admettent la lecture critique.

Le judaïsme conservative continue à accorder une place importante au Talmud et à son étude mais le considère, dans son élaboration de la Halakha, comme une œuvre tributaire des circonstances, historiques et autres, pour de sa formation. En conséquence, la législation est souvent plus flexible que celle des orthodoxes.
Le judaïsme réformé britannique se rapproche assez fortement de ces pratiques, tandis que le judaïsme réformé américain et le judaïsme libéral réservent leur enseignement aux écoles de formation des rabbins, mais non aux écoles fondamentales. Le Talmud ne joue aucun rôle dans la Halakha, celle-ci étant laissée au libre choix de chacun, tout en conservant une valeur morale et un caractère inspiré.
Le judaïsme reconstructionniste ne diffère de ce schéma que par le rôle de la congrégation des fidèles : c'est en effet elle et non l'individu qui décide de la pratique. Selon la phrase de Mordecai Kaplan, « la tradition a un droit de vote, mais pas de veto ».

En conséquence, le Talmud est étudié par la majorité des orthodoxes comme une source totalement fiable. Les chercheurs orthodoxes n'appliquent, dans leur majorité, pas de méthode historique au Talmud ni n'imputent de motifs à ses auteurs. Le Talmud continue à être étudié avec ses commentaires et supercommentaires. Néanmoins, une minorité d'« orthodoxes modernes » préconisent une lecture critique du Talmud.
L'étude régulière du Talmud, y compris chez le simple fidèle, a été popularisée par le Daf Yomi (« page quotidienne »), une pratique lancée en 1923 à Vienne par le rabbin Meir Shapiro au premier congrès international de l'association orthodoxe Agoudat Israel. Une daf est étudiée par jour recto-verso par tous les participants du monde, selon un cycle d'un peu plus de sept ans. La complétion du cycle donne lieu à une célébration générale. Le 12^e cycle a démarré le 1^er mars 2005.

Certains talmudistes non orthodoxes, comme Louis Jacobs^[21] et Shaye J.D. Cohen, considèrent que le texte du Talmud a fait l'objet de remaniements extensifs, tant des histoires que des sentences. Ils affirment qu'en l'absence de textes correctifs (le Talmud étant longtemps resté oral), on ne peut confirmer ni l'origine ni la date de la plupart des sentences et des lois, et qu'on ne peut avoir beaucoup de certitudes sur leurs auteurs. Les questions posées demeurent donc sans réponse.

D'autres talmudistes, comme Lee I. Levine et David C. Kraemer, partagent en partie cette opinion, mais estiment que le Talmud contient des sources que l'on peut identifier et décrire avec une certaine fiabilité. Ces sources peuvent être identifiées en retraçant l'histoire et en analysant les régions géographiques d'origine.

Enfin, des figures généralement plus proches des interprétations orthodoxes, comme Saul Lieberman^[22], David Weiss Halivni^[23] et Avraham Goldberg, estiment que la plupart des sentences et évènements décrits dans le Talmud se sont produits plus ou moins de la façon décrite, et peuvent être utilisés comme sources sérieuses d'étude historique. Les tenants de cette vision tentent donc d'écrémer les additions éditoriales ultérieures (ce qui est en soi une tâche malaisée) et considèrent avec scepticisme les récits miraculeux, afin d'obtenir un compte-rendu fiable de la vie juive ancienne.

Polémiques contre la Loi orale et le Talmud

Au sein du judaïsme

Les Sadducéens

Les Sadducéens formaient une secte juive du second Temple proche de l'aristocratie sacerdotale et politique. Ils sont présentés par Flavius Josèphe^[24] comme les adversaires des Pharisiens et par le Talmud comme ceux du pharisaïsme, c'est-à-dire des doctrines pharisiennes, notamment celles de la création du monde et de l'immortalité de l'âme^[25]. Si Abraham Geiger les présente comme fidèles à une tradition orale antérieure, dont on trouverait des traces dans l'école du Sage Shammaï, Bernard Revel démontre qu'il n'en est rien, ainsi qu'il apparaît dans les textes du Talmud ainsi que ceux de Josèphe^[26].

Les Sadducéens étant fortement liés au Temple de Jérusalem, sur lequel reposait l'autorité des Grands-Prêtres, disparurent après sa destruction, mais le Talmud fait quelques allusions à leur doctrine.

Les karaïtes

Le karaïsme se développa, ou s'affirma, au VIII^e siècle, en réaction à l'inertie du judaïsme talmudique^[27].

La doctrine centrale du karaïsme est la révération de la seule Torah écrite (Miqra) et le rejet de Torah orale comme révélation divine. Il n'est ni défendu, ni déconseillé de s'en inspirer, mais le libre examen du Texte doit primer sur l'interprétation des maîtres, y compris des maîtres karaïtes (en pratique, les karaïtes suivent l'opinion qui convainc la majorité). Le karaïsme s'oppose également aux méthodes d'interprétation du Talmud, leur préférant l'analyse du sens simple des versets d'après leur contexte.

Le karaïsme connut un âge d'or du IX^e siècle au XI^e siècle, étant adopté selon certaines sources par 40% de la population juive mondiale, aussi bien en Europe que dans le monde arabe^[28]. Son influence déclina ensuite progressivement, et il n'y aurait actuellement plus que 30 000 karaïtes dans le monde, dont 20 à 25 000 en Israël^[29].

La Réforme du judaïsme

La Réforme du judaïsme naquit au XIX^e siècle suite à la Haskala, qui vit les Juifs s'ouvrir à d'autres cultures que la leur propre et aux sciences humaines.

Il en résultat chez certains une vision quelque peu hégelienne de l'histoire, qui fit du judaïsme une révélation en marche, et non une révélation déjà accomplie. Les juifs partisans de la réforme du judaïsme ne considéraient donc plus la Torah et le Talmud comme les manifestations d'une parole divine intouchable, mais comme des œuvres historiques nécessaires en leur temps, devant céder la place au besoin de l'époque. De nombreuses observances halakhiques furent jugées inutilement contraignantes, sans fondement et obsolètes.

Le mouvement réformé fut particulièrement florissant dans les pays où les Juifs étaient émancipés de fait, sinon de droit, c'est-à-dire les pays d'Europe occidentale, en particulier l'Allemagne et la France. Il eut en revanche moins d'impact en Europe de l'Est et fut pratiquement ignoré des Juifs d'Afrique du Nord et d'Orient. La Shoah détruisit la communauté allemande, mais de nombreux juifs réformés ayant émigré aux États Unis avant la guerre l'y implantèrent.

Le judaïsme réformé est actuellement le courant juif majoritaire aux États Unis^[30],[31], et possède, sous le nom de judaïsme libéral, une forte présence en Angleterre.

Attaques externes

Une disputation judéo-chrétienne. Les protagonistes juifs sont reconnaissables à leurs couvre-chefs gravure sur bois de Johannes von Armssheim - 1483

Le Talmud et les chrétiens

Le Talmud fut élaboré, selon Josy Eisenberg, afin de prémunir les Juifs des influences extérieures, dont celle des premiers chrétiens. Il garde la trace de la séparation progressive du judaïsme et du christianisme, séparation qui se fait en plusieurs siècles, et dont les affrontements de Jésus avec les Pharisiens ne constituent qu'un épisode.

À peu près au moment où les Savoraïm babyloniens portaient la touche finale à la rédaction du Talmud, l'empereur Justinien I^er, motivé par le zèle chrétien, proclamait son édit contre l'abolition de l'usage de la traduction grecque de la Bible dans les offices synagogaux. Il avait en effet été remarqué que lors des premières disputations judéo-chrétiennes d'Alexandrie, les Juifs se sentaient plus démunis devant le texte grec que leurs coreligionnaires de Palestine qui lisaient le Texte en hébreu.

Les attaques contre le Talmud débutèrent au XIII^e siècle en France, où les études talmudiques étaient florissantes.

Le procès du Talmud, première disputation judéo-chrétienne publique, opposa en 1240 Yehiel de Paris et trois autres rabbins à Nicolas Donin, expulsé de la yeshiva de Yehiel quelques années plus tôt. Il instiguait à présent que le Talmud était anti-chrétien, appelait les Juifs au meurtre des non-Juifs, à la pédophilie, etc. Bien que Yehiel l'ait techniquement emporté sur son adversaire, réfutant ses allégations, 24 charrettes remplies de manuscrits talmudiques furent brûlées place de Grève en 1242.

Le Talmud fut de nouveau au centre d'une disputation à Barcelone en 1263 entre Nahmanide (Rabbenou Moshe ben Nahman, dit le Ramban) et Pablo Christiani, autre Juif converti et frère dominicain. La stratégie de ce dernier était originale puisqu'il prétendait que le Talmud enseignait la messianité de Jésus. Le Ramban l'emporta également, mais les dominicains prétendant avoir remporté la disputation, il fut contraint de publier un compte-rendu, pour lequel il fut accusé de blasphème, emprisonné et exilé. Le même Pablo Christiani fit un procès au Talmud qui aboutit à l'émission d'une bulle papale et à la première censure textuelle du Talmud, confiée à une commission dominicaine de Barcelone, qui conclut à l'annulation des passages jugés répréhensibles pour les chrétiens (1264).

Une autre disputation se tint à Tortosa en 1413, à l'instigation de Geronimo de Santa Fé, ancien champion des Juifs dans les disputations devenu chrétien et médecin du pape Martin V, présent lors des débats. La disputation est conçue pour se terminer à son avantage et, contrairement à Nahmanide, la libre parole n'est pas accordée aux défenseurs juifs. Santa Fé lance l'accusation fatidique selon laquelle les condamnations envers les païens et les apostats concernent en réalité les chrétiens. Deux ans plus tard, le pape émet une bulle (qui ne devint jamais opérationnelle) interdisant aux Juifs de lire le Talmud et ordonnant d'en saisir et détruire toutes les copies. La même année, l'Église romaine ordonne la destruction de toutes les copies de deux livres juifs datant du II^e siècle, qui prétendaient contenir « le vrai nom de Jésus-Christ ». Il s'agit du Mar Yesu, et du livre d'Elchasaï.

Au XVI^e siècle, Johannes Pfefferkorn, lui aussi Juif converti et dominicain, s'attaque avec violence au Talmud, le rendant, avec l'usure, responsable de la réticence des Juifs à la conversion. Son adversaire est un chrétien hébraïsant, Johann Reuchlin, qui a contre lui les obscurantistes et les humanistes; selon Erika Rummel, cette controverse annonçait la Réforme protestante^[32]. Une conséquence inattendue de cette affaire fut l'impression complète par l'éditeur chrétien Daniel Bomberg du Talmud de Babylone en 1520 à Venise, suivi du Talmud de Jérusalem sous la protection du privilège papal. Cependant, le Vatican entreprit 30 ans plus tard une campagne de destruction de ce qu'elle avait antérieurement autorisé. Le 9 septembre 1553, date du nouvel an juif, les copies saisies furent brûlées à Rome et dans d'autres villes italiennes, comme Crémone en 1559. La censure du Talmud et d'autres textes hébreux fut introduite par la bulle papale Cum sicut nuper de Jules III en 1554, et en 1559, le Talmud était mis au premier Index Expurgatorius; en 1565, le pape Pie IV ordonna même que le Talmud soit privé de son propre nom, ce qui entraîna la diffusion de l'appellation Sha"s pour le désigner. En Italie, les Juifs étudiaient le Ein Yaakov, recueil des Aggadot du Talmud de Babylone.

La première édition du Talmud expurgé, sur laquelle se basent la plupart des éditions ultérieures, parut à Bâle (1578-1581). L'entièreté du traité Avoda Zara (Idolâtrie) ainsi que les passages jugés anti-chrétiens en étaient absents; certaines phrases ou mots étaient modifiés. Par exemple, les mots Min et Minim (identifiés, sans doute à juste titre, aux judéo-chrétiens), Akoum (littéralement adorateur des étoiles mais interprété comme acronyme d'adorateurs du Christ et de Marie) etc., sont remplacés par celui, plus « neutre » de « Sadducéen ».

Une nouvelle attaque contre le Talmud fut décrétée par le pape Grégoire XIII ( §9 du motu proprio Antiqua Judaeorum improbitas de 1581), et le pape Clément VIII renouvela en 1593 dans la bulle Cum hebraeorum malitia l'ancienne interdiction d'en lire, vendre, imprimer ou posséder des exemplaires et ordonna de livrer les exemplaires présents au feu. Cependant, du fait de l'étude grandissante du Talmud en Pologne, une impression de l'édition complète avec restauration du texte original fut réalisée à Cracovie (1602-1605); une édition ne contenant deux traités avait été réalisée auparavant à Lublin (1559-76). En 1707, des copies du Talmud furent confisquées dans la province de Brandenbourg, mais restituées sur ordre de Frédéric, le premier roi de Prusse.

La dernière attaque contre le Talmud eut lieu en Pologne, en 1757, lorsque l'évêque Dembowski organisa un débat, sur l'instigation de Jacob Frank, qui affirmait que le Zohar reconnaissait, contrairement au Talmud la doctrine de la Trinité. La disputation se tint à Kamenets-Podolsk, et toutes les copies du Talmud retrouvées dans son évêché furent brûlées.

Cependant, le Talmud, pour ne pas être attaqué « physiquement » demeura la cible des théologiens chrétiens après la Réforme protestante, bien que les théologiens du XVII^e siècle et du XVIII^e siècle en fissent un sujet d'étude.

En France en 1830, au cours d'un débat dans la Chambre des pairs concernant la reconnaissance par l'état de la confession judaïque, l'Amiral Verhuell se déclara incapable de pardonner aux Juifs de n'avoir pas reconnu Jésus comme Messie, et de lire le Talmud. La même année, l'abbé Chiarini publiait à Paris une volumineuse Théorie du Judaïsme, dans laquelle il faisait figurer une traduction du Talmud, « simple et accessible », c'est-à-dire pouvant servir aux attaques contre le judaïsme. C'est dans un même esprit que les agitateurs antisémites du XIX^e siècle demandèrent qu'une traduction soit réalisée; à Vienne, cette demande fut même portée devant des corps législatifs. Le Talmud et le Juif talmudiste devinrent donc l'objet des attaques antisémites, notamment dans Der Talmudjude d'August Rohling. Cependant, ils étaient défendus par de nombreux étudiants chrétiens du Talmud.

En dépit des nombreuses mentions d'Edom pouvant être interprétées comme faisant référence à la chrétienté, le Talmud mentionne rarement Jésus de façon directe. Il est bien question d'un ou plusieurs Yeshou, d'un Yeshou ben Pandera dont la mère aurait été violée par un général grec, et de ben Stada au nom duquel sont rapportées des halakhot hérétiques, mais Yeshou pourrait être un terme générique pour désigner les "séducteurs" qui attirent les Juifs hors du judaïsme, et les récits qu'on retrouve sur Yeshou n'ont aucun rapport avec ceux du Nouveau Testament. Il est toutefois probable que les rabbins médiévaux considérèrent ces personnages comme Jésus, raison pour laquelle ils furent censurés. Toutefois, les éditions modernes ont été restaurées grâce aux rares listes d’errata, connues comme Hesronot HaSha"s (« Omissions du Sha"s »).

Justin Bonaventure Pranaitis ou Pronaitis^[33] (27 juillet 1861 - 28 janvier 1917), religieux catholique lituanien, professeur d'hébreu à l'Université ecclésiastique impériale de Saint-Petersbourg et promoteur de l'antisémitisme à la fin du XIX^e siècle est connu pour son livre sur le Talmud, "Le Talmud démasqué" publié en latin (1892) avec l'imprimatur de l'archevêque métropolite de Moguilev. Cet ouvrage se présente comme une enquête sur les enseignements juifs sur le christianisme. Le texte, intitulé Christianus in Talmude Iudaeorum (Le Talmud démasqué), est en réalité un faux, contenant de fausses citations du Talmud avec une pagination imaginaire. Il s'agit d'un ouvrage de propagande antisémite, comparable aux Protocoles des sages de Sion et antérieur de quelques années. Ce texte est régulièrement traduit et réédité dans les milieux antisémites^[34]. Il intervint durant le procès de Beilis, réitérant l'accusation de crime rituel contre les Juifs en 1912^[35]. Il témoigna en tant qu'expert, contre Beilis. Ce fut là qu'il perdit toute crédibilité, lorsque la défense démontra sa totale ignorance des concepts et des définitions les plus simples du Talmud^[35] , au point que le public se mettait à rire chaque fois qu'il se retrouvait incapable de donner une réponse à l'avocat de la défense^[33]. Un agent de la police secrète du tsar remarqua que le contre-interrogatoire de Pranaitis démontrait son manque de connaissance des textes et de la littérature juive. Selon cet agent, un tel amateurisme et une telle ignorance disqualifiaient son « opinion d'expert »^[36]. Beilis fut finalement innocenté.

Attaques contemporaines

Quelques groupes et individus accusent certains des passages du Talmud d'un racisme envers les goyim inhérent au judaïsme, ainsi que de son antichristianisme, sa phallocratie, sa misogynie, son acceptation de la pédophilie, ses prétentions à la suprématie théologique et son accentuation de la nécessité de non-divulgation d'une partie de la connaissance judaïque aux goyim sous peine de mort^[37]. Selon les juifs, ces critiques sont fausses, les passages en question n'indiquant qu'une traduction erronée, voire des choix sélectifs de propos pris hors de leurs contextes ou des falsifications, sur un texte dont le Maharal de Prague indiquait déjà qu'il ne peut être compris sans comprendre les règles du Talmud lui-même^{[réf. nécessaire]}. Le rapport de l'Anti-Defamation League^[38] sur le sujet explique :

« En citant de façon sélective divers passages du Talmud et du Midrash, des faiseurs de polémiques ont cherché à démontrer que le judaïsme prône la haine des non-Juifs (et des chrétiens en particulier), et promeut l'obscénité, la perversion sexuelle, et d'autres conduites immorales. Afin de rendre ces passages conformes à leurs buts, ces personnes les traduisent souvent de façon erronée ou les citent hors de leur contexte (la fabrication de passages entiers n'est pas inconnue) [...]
En déformant les significations normatives des textes rabbiniques, les écrivains anti-Talmud extraient fréquemment les passages de leur contexte textuel et historique. Même lorsqu'ils présentent leurs citations correctement, ils jugent les passages d'après les critères moraux actuels, 'ignorant' le fait que ces passages furent en majorité composés il y a près de deux mille ans par des gens vivant dans des cultures radicalement différentes de la nôtre. Ils sont donc capables d'ignorer la longue histoire du judaïsme en matière de progrès social, et la dépeindre comme une religion primitive et paroissiale.
Ceux qui attaquent le Talmud citent fréquemment d'anciennes sources rabbiniques sans tenir compte des développements subséquents de la pensée juive, et sans faire un effort de bonne foi de consulter des autorités juives contemporaines qui pourraient expliquer le rôle de ces sources dans la pensée et la pratique juives normatives. »

Gil Student, rabbin et auteur prolifique sur internet, réfute ces accusations anti-talmudiques et écrit^[39] :

« Les accusations envers le Talmud ont une longue histoire, datant du XIII^e siècle, lorsque les associés de l'Inquisition tentèrent de diffamer les Juifs et leur religion^[40]. Les premiers ouvrages, compilés par des prédicateurs haineux comme Raymond Martini et Nicholas Donin demeurent la base de toutes les accusations subséquentes envers le Talmud. Certaines sont vraies, la plupart sont fausses et basées sur des citations tirées de leur contexte, et certaines sont des fabrications totales^[41]. Sur Internet de nos jours, on peut trouver beaucoup de ces vieilles accusations ressassées... »

On peut faire remonter le problème « contemporain » au tournant des XIX^e et XX^e siècles, lorsque quelques ouvrages, notoirement antisémites, sont parus pour exposer de prétendus passages du Talmud qui contiendraient des doctrines « anti-chrétiennes » : par exemple, en recommandant le meurtre d'enfants goyim pour en utiliser le sang dans des pratiques rituelles. Ces ouvrages ont trouvé un grand écho, au point qu'il se trouve encore des gens qui les citent, faute de connaissance de ce qu'est exactement le Talmud. Or, l'une des façons de reconnaître ces fausses citations tient au fait qu'elles présentent un numéro de page assorti de la lettre « c ». Cette falsification est facilement démontable puisque le Talmud numérote l'avers d'une page avec la lettre « a » et le revers avec la lettre « b » (voir la section « Éditions » ci-dessus) ; il ne saurait donc y avoir de face « c ». Une autre caractéristique aisément reconnaissable des faux extraits du Talmud est un numéro suivi de « a » ou « b », lui-même suivi d'un numéro de page (par exemple : « 23b, p. 45 »), ce qui n'existe pas dans une citation correcte du Talmud puisque le premier nombre (23 dans l'exemple) est déjà un numéro de page^[42] ...

Traductions modernes du Talmud

Traductions du Talmud Bavli

• Le Talmud de Babylone fut traduit pour la première fois en anglais par Michael Levi Rodkinson, et publiée après la mort de l'auteur, en 1918. Elle était incomplète, seuls les traités des ordres Moëd et Nezikin était traduits. Elle est actuellement disponible sur internet.
• La traduction intégrale officielle et annotée du Talmud en langue anglaise parut pour la première fois en langue profane en 1935 chez Soncino Press. "L’Édition Soncino du Talmud" est publiée avec et sans le texte original. Elle existe aussi sur CD-ROM.
• Adin Steinsaltz réalisa une traduction du Talmud en hébreu moderne qu'il agrémenta de ses propres notes. Elle parut en anglais aux éditions Random House (mais n'a pas été complétée à ce jour), en édition bilingue hébreu-français aux éditions Ramsay (12 volumes, 1999) avec le soutien du Fond Social Juif Unifié (FSJU) et dans de nombreuses autres langues. Elle comprend une "traduction littérale" ainsi qu'une "traduction assistée" et le commentaire de Rachi. L'édition Steinsaltz a été applaudie pour sa simplicité. Elle a permis la diffusion du Talmud dans des publics habituellement éloignés de l'étude du Talmud. Elle a cependant été critiquée, entre autres par Jacob Neusner, pour sa trop grande simplicité.
• L'édition Safra, traduction française de l'édition Schottenstein de la maison Artscroll, a débuté en 2003. La traduction, abondamment expliquée et annotée, privilégie l'exposition des différentes opinions plutôt que le sens évident comme l'édition Steinsaltz. Il s'agit de l'une des éditions du Talmud les plus prisées par les débutants.
• Quelques traités ont été traduits par le rabbin Israël Salzer et édités chez Verdier, puis repris par Gallimard (collection "folio essais").

Traductions du Talmud Yerushalmi

• C'est à Moïse Schwab que l'on doit la première traduction en français du Talmud de Jérusalem (G.P. Maisonneuve, 1932-1933), avec une introduction de Maurice Liber. Cette traduction a été récemment rééditée par la même maison et est disponible en CD.

Les deux traductions anglaises sont :

• celle de Jacob Neusner^[43] qui, usant d'une présentation analysant la forme, rend l'identification des unités de pensée du texte plus aisée, et facilite donc la lecture. Cependant, bien que généralement jugée positivement, la méthodologie de Jacob Neusner a été qualifiée par certains d'« idiosyncrasique » et Saul Lieberman en a émis une critique très réservée.
• celle de l'édition Schottenstein, visant à égaler la qualité de l'édition du Talmud de Babylone, actuellement en cours.

Voir aussi

Bibliographie

• (en) Rabbi Adin Steinsaltz, The Talmud: The Steinsaltz Edition [22 Volume Set], Random House.
• David Banon, La Lecture infinie (Seuil)
• Arlette Elkaïm-Sartre : Ein Yaakov : Aggadoth du Talmud de Babylone (Verdier)
• Abraham Cohen, "Le Talmud" (Payot 1986)
• Emmanuel Lévinas, "Quatre Lectures Talmudiques"
• Arsène Darmesteter, Le Talmud publié en 1997 aux éditions Allia, 152 pages
• Adin Steinsaltz, Personnages du Talmud, édition Pocket
• Marc-Alain Ouaknin, Le livre brûlé : Lire le Talmud (Lieu Commun), Introduction au Talmud, collection Domino
• (fr), Valéry Rasplus "De l’esprit talmudique à la haine de soi : réflexion sur l’identité juive", dans Les Cahiers rationalistes, n°581, mars-avril 2006

Articles connexes

• Torah
• La transmission de la Torah
• Vocabulaire du Talmud
• Talmud de Babylone
• Talmud de Jérusalem
• Droit talmudique
• Mishna
• Traités mineurs
• Tosefta
• Baraita
• Guemara
• Tannaim
• Amoraïm
• Midrash
• Littérature rabbinique
• Yeshiva

Liens externes

Généraux

http://www.guemara.com/ Cours de talmud guemara en vidéo en français : excellent apprentissage du talmud avec les commentaires de Rachi et tossefot

• Talmud de la Jewish Encyclopedia (en)
• Talmud Commentaries, jewishencyclopedia.com (en)

Textes du Talmud online

• (he)Mishna, Tosefta, Talmud de Jérusalem et de de Babylone en ligne.
• Traduction anglaise de Rodkinson de 1903 (seulement les traités de Nezikin et Moed).
• Images de chaque page du Talmud de Babylone. Comprend aussi des cours audio.

Manuscrits

• Collection de manuscrits du Talmud, Jewish National and University

Réfutation des allégations concernant le Talmud

• The Talmud in Anti-Semitic Polemics, Anti-Defamation League.
• The Real Truth about the Talmud
• Falsifiers of the Talmud

cours Audio Vidéo

• Cours video et audio de talmud avec affichage de la page originale (fr)

Notes et références

v · d · m Littérature rabbinique
Littérature des Sages	Mishnah • Tossefta • Baraïta • Gémara • Talmuds de Babylone et de Jérusalem • Traités mineurs • Midrash • Targoum
Littérature médiévale et ultérieure	Responsa • codes et compilations de loi juive • exégèse • philosophie • éthique • kabbale

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