Ephèse

37°56′30″N 27°20′36″E / 37.94167, 27.34333 Éphèse (en hittite, Apasa (?) ; en grec ancien Ἔφεσος / Éphesos ; en latin, Ephesus ; en turc, Efes) est l'une des plus anciennes et des plus importantes cités grecques d'Asie Mineure, la première de Ionie. Bien que ses vestiges soient situés près de 7 km à l'intérieur des terres, près des villes turques contemporaines de Selçuk et Kuşadası dans l'Ouest de la Turquie, Éphèse était dans l'Antiquité et encore à l'époque byzantine l'un des ports les plus actifs de la mer Égée, près de l'embouchure du grand fleuve anatolien Caystre. L’Artemision, le grand sanctuaire dédié à Artémis, la déesse tutélaire de la cité, compté parmi les Sept merveilles du monde, et auquel Éphèse devait une grande part de sa renommée, était ainsi à l'origine situé sur le rivage. C'est l'œuvre combinée des sédiments charriés par le Caystre, de changements climatiques et peut-être d'accidents sismiques, qui explique le déplacement progressif de la côte vers l'Ouest, et l'ensablement des ports successifs de la ville, jusqu'à leur abandon pur et simple.

Sommaire 1 Situation géographique 2 Histoire 2.1 La Haute antiquité 2.1.1 De la préhistoire à l'époque archaïque 2.1.2 L'époque classique 2.1.3 L'époque hellénistique 2.1.4 Organisation politique 2.1.5 Les activités culturelles et économiques 2.1.5.1 Les activités culturelles 2.1.5.2 Organisation socio-économique 2.1.6 Vie religieuse 2.2 L'époque romaine 2.3 Antiquité tardive 2.3.1 Administration et vie politique 2.3.2 Le développement du christianisme 2.3.2.1 Les origines de la communauté chrétienne 2.3.2.2 Les persécutions et la légende des Sept Dormants 2.3.2.3 Le triomphe du christianisme 2.3.2.4 Les conciles d’Éphèse 2.4 Empire byzantin 2.4.1 Le déclin urbain aux VIIe-VIIIe siècles 2.4.1.1 Les invasions arabes et leurs conséquences 2.4.1.2 Une nouvelle administration byzantine 2.4.1.3 Le rôle de l'Église et du pèlerinage de Saint-Jean 2.4.2 La reprise des troubles à la fin du XIe siècle 2.4.3 La fin de la domination byzantine 2.5 Émirat d'Aydın 2.5.1 Le retour de la prospérité 2.5.2 La lutte avec les Latins 2.5.3 L'apogée sous Isa Bey 2.6 Empire ottoman 2.6.1 Tamerlan et l'éclipse du pouvoir ottoman en Anatolie 2.6.2 Une petite ville provinciale ottomane 2.6.3 Les premiers voyageurs témoins du déclin d'Ayasoluk 3 Urbanisme et principaux monuments 3.1 Plan général des vestiges archéologiques 3.2 Monuments d'époque grecque 3.2.1 Le temple d'Artémis 3.2.2 Le théâtre 3.3 Monuments d'époque romaine 3.3.1 Le « District administratif » et l'Agora civique 3.3.2 La Bibliothèque de Celsus 3.3.3 Le Nymphée de Trajan 3.3.4 Le Prytanée 3.3.5 Le Gymnase de Vedius 3.4 Monuments d'époque romaine tardive et byzantine 3.4.1 Saint-Jean le Théologien (152) 3.4.2 L’église de Marie et l’épiskopéion (95-97) 3.4.3 Les autres églises 3.4.3.1 La « Tombe de Luc » (14) 3.4.3.2 La Basilique du stade 3.4.4 Le Palais byzantin (Sarhoç Hamam) (81) 3.4.5 Les maisons en terrasses (50-51) 3.4.5.1 Îlot 1 3.4.5.2 Îlot 2 3.5 Monuments d'époque turque 3.5.1 La mosquée d'İsa Bey (170) 3.5.2 Les hammams d'Ayasoluk 4 La redécouverte du site 4.1 Les premiers voyageurs 4.2 Les travaux de Wood 4.3 Fouilles suivantes 5 Éphèse aujourd'hui 5.1 Les anastyloses 5.2 Le musée des maisons en terrasse 5.3 Le musée d'Éphèse à Selçuk 6 Notes et références 7 Bibliographie 7.1 Généralités 7.2 Époque classique et hellénistique 7.3 Époque romaine et romaine tardive 7.4 Époque byzantine et ottomane 8 Voir aussi 8.1 Liens internes 8.2 Liens externes

Situation géographique

Éphèse se trouve sur le sud du littoral de l'Asie Mineure (la Turquie moderne), au cœur de l'Ionie, au nord est de l’île de Samos, au fond d’une baie (nombreuses sur la côte de l'Asie Mineure en raison du relief accidenté), fermée au sud par le cap Trogylion ou cap Mycale, et qui se termine au nord par la presqu’île d’Érythrées. Elle est située près de l'embouchure du Caystre, un fleuve très encaissé dans une vallée encadrée par les massifs montagneux du Tmolos au nord (où il prend sa source) et du Mésogée au sud. À l’intérieur des terres, la vallée du Caystre constitue une voie de communication naturelle. De même, les différentes dépressions géologiques offrent des points de passages vers l’arrière-pays. On trouve de nombreuses routes reliant Éphèse à ses voisines que sont Magnésie du Méandre, Claros ou Sardes^[1].

La ville d’Éphèse est très marquée par ce relief à la fois contraignant et imposant avec des environs très accidentés, qui s'ordonnent autour de trois collines : la principale est le mont Panayır Dağ (l'antique Peion, encore appelé Cheiletôn par les Byzantins^[2] (qui figure sur certains types monétaires éphésiens), une colline massive dominée par trois sommets dont l'altitude varie entre 105 et 155 m. Elle peut absorber sans dommage les pluies les plus violentes, en raison de ses crevasses et de ses ravines, qui constituent également un atout défensif en cas de conflit. Mais ces dépressions géologiques sont néanmoins un handicap et un obstacle lorsqu’il s’agit d’amener l’eau jusqu’au cœur de la cité. Une vallée étroite sépare cette colline d'une petite montagne au Sud, le Bülbüldağ, l'antique Lepre Akte ou Preion, qui s'étend sur près de 4 km vers l'est et l'ouest et culmine à environ 350 m. La dernière colline, au nord du Peion, est celle d'Ayasoluk, l'Hélibaton des Byzantins^[2] (son nom antique est inconnu), une modeste hauteur dominant la plaine de 87 m, et qui avec une largeur de 500 m, fournissait un site défensif intéressant, malgré l'absence de source.

Bien qu'elle fût un port important à l'époque antique - une description d'Éphèse de Pline l'Ancien indique que « la mer avait l'habitude de monter jusqu'au temple de Diane » - l'ensemble de la zone s'est progressivement ensablé et la ville se trouve maintenant à près de sept kilomètres de la côte égéenne. En effet, le Caystre se jetait à l'origine dans un golfe dont les rives touchaient les trois collines d'Éphèse. Pendant la période holocène, le niveau de la mer s'éleva de plus de 100 m, ce qui limita le transport des sédiments du Caystre vers le large : ils se déposèrent dans la baie qu'ils comblèrent peu à peu. Au début du premier millénaire avant J.-C., le niveau de la mer était encore deux mètres sous le niveau actuel, et l'embouchure du Caystre dans le golfe d'Éphèse était alors situé à plus de 10 km de son emplacement actuel, soit environ 3,5 km au nord d'Ayasoluk^[3]. Au cours du VIII^e siècle av. J.-C., la côte sud du golfe d'Éphèse avait progressé vers l'extrémité nord de la vallée d'Arvalya, au Nord du Bülbüldağ, pour former une petite baie proche du Panayır Dağ, devant l'endroit occupé plus tard par le théâtre. La limite nord de cette baie était constituée d'une étroite péninsule, qui pourrait être le cap Tracheia mentionné par Strabon^[4] dans sa localisation du village de Smyrna^[5]. À l'est du cap s'ouvrait une autre baie, correspondant au port de Koressos. Ces deux baies sont comblées dès la fin de l'époque hellénistique par les sédiments charriés par le Caystre, ainsi que par deux rivières secondaires, le Selinus et le Marnas^[6], ce qui entraîne la refondation de la ville sous Lysimaque (voir infra) et le réaménagement d'un nouveau port. Le problème ne cesse ensuite de se poser tout au long de l'histoire de la ville : il en résulte la migration des infrastructures portuaires vers plusieurs sites à l'ouest, de plus en plus éloignés du noyau urbain originel. Les terrains ainsi progressivement gagnés sur la mer se distinguent par leur caractère marécageux : ils posent donc un problème de salubrité et nécessitent des travaux de drainage sans lesquels ils ne sont pas utilisables.

La région d’Éphèse bénéficie d’un climat agréable, de tendance méditerranéenne, qui, conjugué aux opportunités offertes par le relief, présente de nombreux avantages. Ainsi, la large vallée du Caystre est un lieu idéal pour la culture des céréales, de par sa fertilité sans cesse renouvelée, et pour l’élevage des chevaux. De même, les nombreux plateaux qui entourent la cité se prêtent fort bien à l’élevage ovin. Enfin, les collines offrent leurs pentes douces à la culture des arbres fruitiers et des oliviers.

Histoire

La Haute antiquité

De la préhistoire à l'époque archaïque

L'occupation de la région d'Éphèse remonte au V^e millénaire av. J.-C., comme l'attestent diverses découvertes archéologiques (fragments de céramique et d'obsidienne) au Sud de la Porte de Magnésie^[7]. Des sites du Néolithique ont ainsi été identifiés à Çukuriçi Höyük^[8] ainsi qu'à Arvalya Höyük^[4]. Le premier établissement humain important se trouve toutefois sur les pentes Nord-Est de la colline d'Ayasoluk : il est daté par la céramique de la fin de l'Âge du bronze. Au XVI^e siècle av. J.-C., s'y trouve une base d'époque mycénienne, à laquelle appartiennent une tombe (datée par de la céramique de l'époque Helladique Récent III A2^[7]) et un mur de grand blocs rectangulaires. On identifie souvent le site avec Apasa, la dernière capitale du royaume d'Arzawa, mentionnée dans les sources hittites du règne de Mursili II^[9] : le nom grec Ephesos serait la forme hellénisée de ce toponyme, mais cette hypothèse reste controversée, dans la mesure où cette possible étymologie constitue le principal argument en ce sens.

La tradition grecque attribue la fondation d'Éphèse à Androclos^[10], l'un des fils du roi Codros. Comme celle des autres établissements ioniens, la colonisation d'Éphèse remonte au X^e siècle . Le site est alors occupé par les Lélèges et les Cariens^[11] et les colons se heurtent au culte de la déesse mère Cybèle, culte alors dominant dans la majeure partie de l’Anatolie. Pour se concilier les populations autochtones, les Grecs optent pour une politique de syncrétisme en fusionnant le culte d’Artémis et de Cybèle^[12].

Le premier établissement fortifié se trouve à environ 1 200 mètres à l’ouest de l’Artémision, au port de Koressos. Cet emplacement primitif est aujourd’hui situé sous le sol marécageux qui a remplacé la lagune originelle. Cette première agglomération semble avoir été lourdement fortifiée. Une fois la communauté établie, la cité est gouvernée par des rois : la monarchie est un mode de gouvernement répandu dans le bassin méditerranéen. Entre le X^e et le début du VII^e siècle av. J.-C., la monarchie est remplacée par une oligarchie aristocratique, qui à son tour est remplacée par des tyrans.

Vers 675, la cité tombe aux mains des Cimmériens, un peuple scythe venant de la steppe du Moyen-Orient qui détruit le tout premier autel dédié à Artémis lors de la prise de la ville. Cette destruction est la conséquence de la résistance des Éphésiens, qui furent l'un des rares peuples à s’opposer à cette conquête avec la Phrygie du roi Midas.

C'est à cette époque (milieu du VII^e siècle ) qu'apparaissent les premiers spécimens de monnayage public^[13] avec l'essor de l'activité portuaire et commerciale. Des taxes portuaires sont mises en place dès le début du VI^e siècle . La cité s'enrichit de plus en plus et en 570, lorsque les Samiens se dotent d’un temple monumental, les Éphésiens ne peuvent souffrir que la puissance et la splendeur de leur cité soit surpassée. Ils décident donc de faire construire un temple plus grandiose encore. À cette fin, ils n’hésitent pas à faire venir des architectes de Crète.

La cité devient à cette époque un véritable foyer culturel. De nombreuses écoles voient le jour : médecine, rhétorique, philosophie, etc. Cette profusion culturelle fait d’Éphèse un centre intellectuel et artistique de tout premier plan dans le monde méditerranéen. Ceci s’exprime par un agrandissement de la cité vers l’est, en direction de l’Artémision. Cette expansion est le fait de la construction de nombreux bâtiments publics comme le gymnase ou le stade : ceux-ci se retrouvent alors en périphérie de la cité, qui concentre pour sa part essentiellement des habitations.

Vers 561, la ville passe sous le contrôle de la Lydie et de son roi d’alors, Crésus. Ce dernier finance des colonnes lors de la construction du temple^[14]. Sous sa domination, les Éphésiens furent contraints d’abandonner leur établissement au Koressos et s’établirent alors dans les environs de l’Artémision. Crésus voulait en effet affaiblir le potentiel défensif de la cité. Ce déplacement résulte également de la nécessité vitale pour la cité, conduite à l’asphyxie de par l’augmentation croissante et rapide de sa population, de trouver de nouveaux espaces pour se développer.

À partir de 547 et après la défaite de Crésus à la bataille du Halys, la cité passe sous la domination perse : l’empire perse est en pleine extension, absorbant au fur et à mesure les royaumes qui lui sont adjacents. Le royaume de Lydie, qui s'étend alors sur toute l'Asie Mineure, ne fait pas exception. Éphèse, bien qu’occupant un rôle central en Asie Mineure, était en quelque sorte en marge des affaires lydiennes. Cette relative indépendance politique la mit à l’abri des destructions de la conquête. Vivant dans une relative autonomie, la cité ne chercha pas à défendre le royaume duquel elle dépendait, mais pour lequel elle n’avait pas d’affection particulière. Qui plus est, les Perses ne firent preuve d’aucune marque d’hostilité à l’égard de la plupart des cités d’Ionie. Conformément à la pratique ancestrale des souverains du Moyen-Orient, les Perses n’imposèrent rien aux cités nouvellement conquises. Aucun culte officiel ne fut instauré et la présence de l’occupant se fit de manière très discrète. Chaque cité conserve ses institutions. De cette tutelle perse à Éphèse, les sources parlent fort peu^[15].

L'époque classique

Éphèse semble jouer un rôle minime dans la révolte de l'Ionie contre la tutelle Perse, qui donnera lieu à la première guerre médique. La cité est partie intégrante de l'union des douze cités créée par Aristagoras de Milet, théoricien de la libération de l'Ionie, mais elle reste en second plan par rapport à Milet, figure de proue de la révolte et principale victime de la défaite. Éphèse se borne à apporter un soutien logistique aux insurgés. Ses hauteurs sont le théâtre d'un affrontement entre le corps expéditionnaire grec mené par le frère d'Aristagoras et celles du satrape Artapherne, qui remporte finalement la victoire.

À l’issue de la première guerre médique, Éphèse est presque débarrassée de la tutelle des Perses. La paix de Callias de 449 ne lui apporte toutefois qu'une protection relative contre les Perses, restés à proximité. Éphèse rejoint donc la ligue de Délos^[16], formée à l’issue du conflit sous l'égide d'Athènes. Au fil du temps, et comme les autres cités, Éphèse devient moins une alliée qu'un contributeur au trésor de la Ligue. Elle se retrouve dans une situation ambiguë, tiraillée entre une allégeance confortable mais pesante à Athènes, et une volonté farouche, comme les autres cités d'Ionie, de conserver son indépendance.

Le déroulement de la longue période qui va de la fin des Guerres médiques au début de la guerre du Péloponnèse est mal connu, en ce qui concerne Éphèse : trop peu d’inscriptions de cette époque ont survécu. D’une manière quasi certaine, Éphèse disparaît de la scène politique internationale, et poursuit son existence à travers ses activités commerciales et religieuses. Sur le plan intérieur, la cité est partagée entre les partisans d'Athènes, qui mettent en avant la relative protection dont bénéficie la cité contre la menace perse latente, et les partisans de Sparte, qui trouvent en la cité lacédémonienne une valeur refuge contre l’hégémonie athénienne. Cette opposition des deux camps, que l'on retrouve dans un grand nombre de cités de l’ensemble monde grec, animera la vie politique d’Éphèse du le milieu du V^e siècle jusqu’en 335 environ.

Éphèse se range du côté d'Athènes au début de la guerre du Péloponnèse mais, sur l'instigation d'Alcibiade, se révolte en 412, avec le reste de l'Ionie, contre la cité attique. L'aventure est de courte durée : l’Ionie est ramenée à l’obéissance vers 411-410 par Athènes.

En 404, l’hégémonie athénienne n’est plus et la ligue de Délos est dissoute ; les cités d'Ionie passent de nouveau sous tutelle perse. L’impopularité d’Athènes est si grande que le parti pro-spartiate prend le pouvoir à Éphèse. Il ne fait pourtant pas l'unanimité et Athènes conserve des partisans dans la cité. En 395, un retournement pro-athénien s’opère alors que le roi spartiate Agésilas II est de passage à Éphèse dans le cadre de sa campagne contre le satrape Tissapherne. Alors qu'il a proposé ses services pour la restauration de l’Artémision, victime d’un incendie au cours des combats, il doit quitter précipitamment la cité. La campagne d’Agésilas se solde néanmoins par la libération des cités d’Ionie de la tutelle perse.

La climat politique reste tendu jusqu’en 371, où la bataille de Leuctres met fin à la suprématie spartiate sur le monde égéen. L’hégémonie thébaine qui s’ensuit n’a que peu d'impact sur le monde anatolien. Malgré tout, Éphèse, membre de l'amphictyonie de Delphes, se retrouve impliquée dans la Troisième Guerre sacrée.

Les Perses, profitant du désordre du monde grec, se réapproprient l'Ionie. Leur nouvelle domination est similaire à celle précédant les Guerres médiques : la seule mesure contraignante est la contribution financière exigée par le Grand Roi. Pour le reste, les activités commerciales, religieuses et culturelles d’Éphèse ne sont ainsi pas perturbées. Ainsi, c’est en 350 que le sculpteur Scopas de Paros aurait décoré les colonnes de l’Artémision^[17]. Malgré tout, Parménion et Attale, de passage en Ionie au printemps 336 pour préparer l’assaut des troupes d’Alexandre sur l’Orient, sont accueillis en libérateurs par les Éphésiens.

Alexandre le Grand passe à son tour par l’Ionie l'année suivante ; il propose à la cité de participer à la reconstruction de l’Artémision détruit en 356. Les Éphésiens refusent ce geste généreux, arguant qu'il n'appartient pas à un dieu de bâtir un temple pour un autre dieu, et préfèrent lancer une vaste campagne de collecte de fonds sur l’ensemble de l’Ionie.

Éphèse était restée à l’écart de la domination macédonienne opérée progressivement sous l’influence de Philippe II à partir du milieu du IV^e siècle . Sous tutelle macédonienne, elle continue, à l'instar du reste de l'Ionie, à vivre en toute autonomie, jusqu’à ce que l’empire d’Alexandre n’éclate et que les disputes fratricides pour sa succession ne débutent.

L'époque hellénistique

À l'époque hellénistique, Éphèse devint un centre administratif important. Sous contrôle macédonien à la mort d’Alexandre, l’Ionie et l’Asie Mineure en général passe en 301 sous le contrôle de Lysimaque. Cette passation de pouvoir s’opère à la suite de la bataille d’Ipsos, où Lysimaque l’emporta sur Antigone le Borgne. L'ancienne cité fut refondée par Lysimaque. C’est à Lysimaque que la ville doit la construction de son enceinte, encore visible aujourd’hui ; en effet, la ville d’origine s’était envasée. Le diadoque embellit, assainit et agrandit la cité en y transférant les habitants de Colophon. Elle comptait alors environ 100 000 habitants. Son théâtre pouvait accueillir 24 000 spectateurs.

Lorsque Lysimaque met la main sur les cités d’Ionie, il se trouve en face d’une « coalition » formée peu avant 315, couramment appelée la « confédération ionienne ». Cette confédération, dont les structures sont à peu de choses près semblables à celle de la ligue de Délos, regroupe l’ensemble des cités d’Ionie dans le but d’associer leurs forces économiques et militaires. Une réunion de cette confédération se tient à Éphèse^[18]. C’est à cette confédération qu’il se heurte brutalement en 284 lorsqu’une partie de l’Asie Mineure se rebelle, suite à l’exécution par Lysimaque de son propre fils. La répression de la révolte se termine par la reconquête brutale d’Éphèse^[19].

Éphèse passe ensuite sous le contrôle des Séleucides, une dynastie issue de Séleucos, l’un des Diadoques. La période des diadoques prend fin approximativement au moment où disparaît Lysimaque. À cette occasion, le monde hellénistique se trouve partagé entre les nouvelles dynasties, créées par les anciens généraux d’Alexandre. Les Séleucides occupent donc un royaume qui s’étend de la Méditerranée à l’Indus. Cependant, ils n’occupent pas l’intégralité de l’Asie Mineure, et Éphèse se retrouve au centre des conflits d’influences et d’intérêts que se livrent les Séleucides à l’est, les rois de Pergame au nord et les Lagides en Égypte. Ainsi, Ptolémée de Milet, de la dynastie des Lagides, est tué à Éphèse en 260.

L’Asie Mineure passe d’une main à une autre. Dominées par les Attalides, les cités anatoliennes prennent progressivement leur indépendance. Des tyrans prennent alors le pouvoir. Ces derniers sont ensuite chassés par Antiochos II qui donne leurs libertés à toutes les cités.

À la faveur des guerres de Syrie, Éphèse intègre l’empire maritime des Lagides. En 197, elle est reconquise par Antiochos III, ce qui scelle la réintégration de l’Anatolie dans le giron séleucide.

Eumène II, de la dynastie des Attalides – rois de Pergame – s’étant allié aux romains pour contrer l’expansion Séleucide vers la mer Égée, obtient par la paix d’Apamée en 188 le contrôle d’une partie de l’Asie Mineure. Éphèse se trouve dans la région nouvellement attribuée et restera sous la domination des Attalides jusque sous le règne d’Attale III. Les sources témoignent des relations qu’entretenaient les souverains de Pergame avec Éphèse : des rapports cordiaux et de confiance, puisque le précepteur d’Attale III, par exemple, venait d’Éphèse^[20].

À la mort d’Eumène II, Attale II prend la direction du royaume de Pergame et continue d’entretenir des relations étroites avec Éphèse, relations principalement économiques et culturelles. L’ingérence de plus en plus grande de l’Empire romain dans les affaires orientales conduit Attale III, qui arrive au pouvoir en 138, à la suite de son père Attale II, à léguer progressivement ses biens privés aux romains. Ceux-ci prirent dès lors le contrôle progressif du royaume pergamien, malgré l’opposition d’Eumène III. La porte était alors ouverte pour l’intégration de l’Anatolie et d’Éphèse dans le monde romain.

Organisation politique

D’abord gouvernée par une monarchie, la cité évolue vers un système démocratique au cours d'une transition encore mal connue. Le pouvoir royal se voit progressivement affaibli par l’appétit de pouvoir des grandes familles, qui elles-mêmes durent se défendre face aux velléités d’émancipation des masses populaires. Des tyrans se font alors jour, tel Pythagore vers 600.

Les conseils prennent le relais de la tyrannie tant dans le fonctionnement de la cité que dans l’organisation de la ville. La boulè est l’organe de la cité qui rend les décrets et assure le fonctionnement de la cité. Le bouleutérion, c’est-à-dire le lieu où siège le conseil, se trouve probablement à l'emplacement l’odéon qui subsiste aujourd’hui^[21].

À l’inverse d’Athènes, Éphèse ne possède pas d’ecclésia : le peuple se rassemble sur l’agora à des intervalles irréguliers, mais n’a pas de Conseil structuré comme l'est la boulè ; son rôle est plus consultatif qu’exécutif. Le territoire et la population sont répartis en tribus portant chacune un nom, elles-mêmes subdivisées en chiliastyes. À l’époque hellénistique, on compte cinq tribus^[22]. Chacune dispose d’un nombre égal à la boulè, qui devait être composée d’une cinquantaine de membres environ. Ce chiffre reste sujet à caution, puisque le nombre de tribus ainsi que le nombre de représentants pour chacune a été parfois modifié.

Le prytanée, sorte d'hôtel de ville de la cité, fait face au bouleutérion. Le bâtiment est associé au temple consacré à Hestia Boulaia, où brûlait un feu perpétuel^[23]. Il semble, à la lueur des sources, qu'il n'ait pas vu le jour avant l’époque de Lysimaque, ce qui laisse entendre que le fonctionnement de la cité à l’époque classique était sensiblement différent de celui des autres cités. Malgré tout, les compétences des assemblées sont assez proches du modèle courant. Le très grand nombre de décrets accordant le droit de cité à des étrangers^[24] montre qu’Éphèse était attractive.

Le prytanée accueille des cérémonies importantes, des banquets et des réceptions. Il est surtout le siège du conseil des prytanes^[25], vraisemblablement au nombre de deux. En de très rares occasions, l’un des deux pouvait être éponyme. La fonction est, à Éphèse, un héritage de la fonction royale ancestrale : c’est au prytanée que l’on traite des affaires d’État. À partir du III^e siècle av. J.-C. au moins, les décisions des prytanes sont soumises à la boulè.

Le grammateus est un magistrat dont les fonctions sont proches des maires actuels^[26]. Sa fonction semble faire double emploi avec celle des prytanes. En fait, les prytanes, à la tête de l’instance délibérative, s’occupent des aspects réglementaires et décisionnels ; le grammateus, quant à lui, est garant de l’application et du contrôle de la bonne mise en œuvre des décisions. Bénéficiant d'une aura d’excellence, il est à la tête de la police locale, sorte de milice urbaine, dont les Romains conserveront l’usage sous le Haut Empire. Le nom même de la fonction reflète probablement les compétences d'expression orale dont doit faire preuve le titulaire de cette fonction.

Tout comme à Sparte, on trouve à Éphèse une gérousie, c'est-à-dire un conseil des anciens gouvernant la cité^[27]. Son recrutement est aristocratique ; par tradition, les membres siègent à vie et de manière héréditaire. Leur nom est consigné sur un registre, qui permet de contrôler en permanence la composition de cette assemblée. À partir du début de l'époque hellénistique, voire avant, elle est victime de la concurrence du recrutement populaire de la boulè : dépossédée de ses compétences civiles, ses prérogatives se restreignent progressivement au sanctuaire^[28], Les décisions de ce conseil sont dès lors soumises à l’approbation de la boulè et du peuple : il s’agit d’une instance de proposition et non de décision. Elle occupe malgré tout une place importante à Éphèse, dans la mesure où elle sert de lien entre le sanctuaire et la cité.

La gérousie possède son propre gymnasiarque^[29], c'est-à-dire le magistrat chargé de la bonne tenue des compétitions se déroulant dans le cadre des cérémonies religieuses. Il est également, comme dans l'ensemble des cités du monde grec, la charge du gymnase^[30]. Sa fonction peut être apparentée à une liturgie, puisqu’il a à sa charge l’ensemble des frais nécessaires au bon fonctionnement de l’édifice et des activités qui s’y rapportent.

Enfin, les compétences de la gérousie sont partagées par une autre catégorie de magistrats, les épiclètes^[31], intermédiaires entre le peuple et le conseil. Ils ne siègent pas à proprement parler.

On ignore où siégeait la gérousie, mais on sait que l’ensemble de la vie civique de la cité s’articule autour d’un espace central que constitue l’agora. Dans le cas d’Éphèse, on parle d’« agora d’État ». À partir de l’époque classique, elle prend une dimension commerciale, que confirme la mention dans les sources d’agoranomes^[32], c'est-à-dire d'un magistrat chargé de maintenir l’ordre et de réprimer les fraudes. Il est associé à d’autres magistrats chargés d'assurer la sécurité des rues et de faire régner l’ordre public. Ces magistrats, dont les noms sont inconnus, sont sous la responsabilité du grammateus.

Les deux autres titulatures importantes à Éphèse sont les Courètes et les hellénodiques. Les premiers ont donné leur nom à une rue d’Éphèse, l’artère principale qui sert aujourd’hui de référence pour s’orienter sur les plans de la ville. Elle abritait à l'époque les habitations ainsi que les lieux de réunions de cette confrérie^[33]. Les Courètes sont en effet organisé en une sorte d’ordre social. Membres de la haute société, ils forment également un corps d’armée puissant et robuste dont la cité sait se servir. La défense de la cité leur est particulièrement confiée. Ainsi un espace leur est-il réservé dans le domaine du sanctuaire.

Les hellénodiques^[34] sont chargés de présider les jeux sacrés, d’y maintenir l’ordre et la discipline. Ils se chargent également de la distribution des prix. À ces fins, ils prêtent serment et doivent justifier de dix mois de résidence dans l’hellenodicée, le bâtiment réservé à leur hébergement, avant la tenue des Olympiades.

Les activités culturelles et économiques

Les activités culturelles

Les Éphésiens affectionnent tout particulièrement le « beau ». Il existe donc à Éphèse deux domaines artistiques : l’art oratoire, et l’art « matériel ». On trouve un certain nombre de spécialistes de l’expression. D’un point de vue artistique, on retrouve la plupart du temps ces derniers dans les différents concours qui rythment la vie de la cité^[35]. Dans ces derniers existent deux sortes de compétitions. D’un côté, les concours gymniques, mettant en scène des athlètes – professionnels ou non – dans des compétitions sportives et athlétiques, et des concours lyriques, qui mettent aux prises des spécialistes de la parole et du chant. Ces deux types de concours sont sous la responsabilité des Hellénodiques.

Les concours lyriques prenaient place dans le théâtre^[36] de la cité. Celui-ci se trouve sur les contreforts du Panayir Dag. L’ensemble des concours ayant lieu à Éphèse, qu’il s’agisse des Olympia ou des Artemisia ou d’autres concours que sont les Ephesia, les Romaia^[37] ou les Balbillea^[38] (plus tardifs et hors de notre cadre chronologique), comportaient les deux types de compétitions. On distingue plusieurs épreuves au sein de ces compétitions lyriques. Chacune relève du domaine de compétence de différents domaines de la langue et du geste. Ainsi, on constate l’existence de concours d’acteurs^[39]. Les sources mentionnent à plusieurs reprises des comédiens, parfois enfants^[40], ou de mimes^[41]. Ces derniers pouvaient être regroupés en compagnie et allaient de concours en concours, et ce, dans l’ensemble du monde grec. De même, les inscriptions font état d’un grand nombre de pantomimes^[42].

Ces épreuves, dont le déroulement est en grande partie semblable à celui des grands concours panhelléniques, donnèrent lieu à de mémorables joutes verbales. C’est vraisemblablement lors de ces affrontements verbaux que les poètes Callinos et Hipponax purent développer tout leur talent. Ce dernier est un poète satirique qui fut expulsé d’Éphèse vers 540 par la volonté du tyran Athénagoras. Il trouva alors refuge à Clazomènes où il poursuivit son œuvre. Connu pour son physique disgracieux, il fut la victime d'une plaisanterie des sculpteurs Boupalos et Athénis, qui le caricaturèrent^[43]. Sa grossièreté de pensée et de sentiment et sa vulgarité, de même que son manque flagrant de goût et ses références permanentes à des sujets exclusivement locaux l’empêchèrent d’obtenir une quelconque renommée en Attique ou ailleurs dans le monde grec. On le considère généralement comme l’inventeur de la parodie – en tant que style littéraire – et d’un mètre particulier, le scazon ou choliambe. Ce mètre particulier consiste à avoir un trimètre iambique imparfait avec un spondée pour l’iambe final. Ce type de découpage métrique, et le rythme ainsi produit est alors une forme tout à fait appropriée pour le style burlesque des poèmes d’Hipponax. Au rang de ses aphorismes, on pourra citer pour mémoire celui qui a été le plus largement repris, et qui témoigne de toute l’ambiguïté de la pensée du poète : « Il y a deux jours où la femme est un plaisir : le jour où on l’épouse, et le jour où on l’enterre ».

Les concours gymniques prenaient place dans le stade, qui se trouve au nord de la cité. C’est là que se déroulaient l’ensemble des compétitions sportives telles que les différentes courses^[44], les épreuves de lancer (javelot, disque, etc.) et pour une époque plus tardive les courses hippiques. Les athlètes constituent une « caste » à part entière. Certains d’entre eux se regroupaient au sein de guildes^[45]. De la même manière que les compétiteurs lyriques et littéraires, leur victoire est source de fierté pour la cité^[46]. De même, ces victoires sont une source renommée pour les athlètes eux-mêmes. C’est ainsi que leurs victoires sont inscrites la plupart du temps sur leurs épitaphes. Ce statut particulier s’affiche encore par la présence de plusieurs gymnases au sein de la cité. Cet édifice est le symbole de l’éducation dans le monde grec. L’éducation physique est indissociable de l’éducation civique.

Composés de deux parties^[47]. Le gymnase est sous la direction du gymnasiarque^[48], dont la tâche principale est d’assurer la gymnasiarchie. Cette liturgie consiste dans le financement de l’ensemble de ce qui est nécessaire au fonctionnement normal du gymnase, qu’il s’agisse des fournitures ou de l’entretien des locaux. Ce dernier rend compte directement à l’instance qui l’a élu, qu’il s’agisse de la boulè pour le gymnase municipal, ou de la gérousie lorsqu’il s’agit du gymnase du sanctuaire. Le rôle du gymnasiarque, en tant que garant du bon fonctionnement de l’institution « sportive », est essentiel pour la cité. En effet, c’est grâce à lui que la cité rayonne par les victoires des athlètes^[49]. Le gymnase est consacré au dieu Asclépios^[50].

Outre les poètes, dont Callinos et Hipponax sont les exemples les plus connus, ceux que l’ont retrouve en très grand nombre à Éphèse sont les sophistes qui occupent une place de premier plan dans l’activité intellectuelle de la cité. En effet, c’est à cette catégorie d’intellectuels que revenait en partie la mission d’éducation^[51]. Les Sophistes^[52] sont les fondateurs de l’ensemble des méthodes de pensée qui se développèrent au long de l’antiquité. Loin des critiques émises par Platon, stigmatisant ainsi de manière péjorative l’œuvre des sophistes, ces derniers sont à l’origine de la rhétorique. Les écoles de sophistiques ont un rôle important à Éphèse. Au-delà de la seule éducation des petits Éphésiens, elles procurent à la cité un potentiel intellectuel qui lui confère un statut de centre intellectuel. Il existe différents témoignages de sophistes venant d’autres cités demandant à la boulè le droit de cité à Éphèse^[53]. Les grecs faisaient la différence entre la sophrôsuné (sagesse – mesure/modération) et la sophia (sagesse – savoir). Parmi ceux qui s'intéressaient à cette dernière, il y eut d'abord les sophoi (sages, en particulier les Sept Sages), puis les philosophoi (chercheurs de sophia, philosophes). Au contraire du sophos ou du philosophos qui tendent à transformer leurs disciples en sophoi et philosophoi à leur tour, les sophistes ne veulent pas former des sophistai, mais, concrètement, des gens aptes à réfléchir, à prendre des décisions, à argumenter et à gouverner. Leur enseignement est assez onéreux. C’est pourquoi seule une minorité pouvait avoir accès à ce type d’enseignement^[54] . Cette formation est essentiellement pratique et le développement de celle-ci conduisit à la naissance de la rhétorique et ce dès le IV^e siècle av. J.-C. Ainsi, dans le cas d’Éphèse, les sophistes disparaissent peu à peu des sources à partir de cette période, pour être alors remplacés par les rhéteurs et leurs ateliers^[55]. Néanmoins, leur activité ne fait que décroître et elle n’est pas totalement supplantée par le développement de la rhétorique, puisqu'on trouve des sophistes à Éphèse jusque sous l’époque impériale. La renommée de ces maîtres était une source de fierté pour la cité^[56] et dépassait les limites de celle-ci. Des étudiants du monde entier se pressaient à Éphèse pour s’offrir leurs services^[57]. Cet enseignement était de qualité et reconnu dans une grande partie du monde grec^[58].

À côté de ces spécialistes du langage et du discours, qui, les uns et les autres formaient de brillants orateurs, nous trouvons les philosophes. Le plus célèbre d’entre eux à Éphèse est Héraclite. Sa pensée et son œuvre témoigne de la vivacité culturelle d'Éphèse. Tout comme ses confrères, Héraclite rendait un culte aux Muses. Le lieu de cette dévotion, attesté à Éphèse^[59], est le Musée ou Mouseion^[60]. On ignore pour le moment si ce bâtiment suivit l’évolution caractéristique des Mouseion à l’époque hellénistique, à savoir la transformation en « centre de recherche ». À partir du III^e siècle av. J.-C., la plupart des Mouseion concentre, en plus des éléments nécessaires au culte des Muses, tous les équipements nécessaires pour que les savants mènent à bien leurs recherches.

On trouve enfin les ateliers des grammateis^[61]. Ces « grammairiens » sont chargés de l’enseignement et de l’apprentissage de la lecture et de l’écriture. C’est par exemple parmi eux qu’Attale II recrutera le précepteur qui fera l’éducation de son neveu.

Il n'y a pas ou peu d'architectes ou de sculpteurs à Éphèse même^[62], comme en témoigne la méthode à laquelle la cité a eu recours pour la construction et la décoration de l’Artémision, à savoir l’appel d’architectes et de sculpteurs étrangers à la cité^[63].

Organisation socio-économique

Héritière de la tradition monarchique, l’aristocratie éphésienne disposait à l’origine de la propriété et du contrôle du patrimoine foncier de la cité. Ces grandes familles géraient la direction de la cité et occupaient les postes clés de son organisation, qu’il s’agisse des différentes magistratures, des professions intellectuelles^[64] ou des différentes prêtrises.

À la faveur des retournements politiques du VI^e siècle, à savoir les tyrannies successives et leur renversement non moins successifs, l’aristocratie perd progressivement son influence. Elle se retrouve peu à peu dépossédée de ses propriétés, confiées pour leur culture et l’approvisionnement de la cité aux paysans. De même, et ce, conformément au schéma traditionnel que l’on retrouve dans l’ensemble du monde grec, le régime aristocratique est remplacé par « l’institution » démocratique. Toutefois, ayant perdu le contrôle « total » de la cité, la classe « aristocratique » n’en demeure pas moins puissante et conserve tout son prestige, de même qu’une certaine influence. Ainsi, les confréries de Courètes^[65] sont-elles révélatrices de cette marque de l’aristocratie sur la société éphésienne. Ces confréries recrutent exclusivement au sein des grandes familles aristocratiques. De la même manière que l’hoplite devait financer son propre équipement, les membres de ces confréries devaient assumer eux-mêmes les frais d’achats et d’entretien de leur équipement militaire. En effet, les Courètes ont essentiellement une fonction guerrière. Fidèles à l’archétype du bon aristocrate, conforme en cela à l’idéal du héros grec, les courètes sont des maîtres dans la maîtrise des techniques de combat, ce qui constituait, avant le passage au système démocratique, la force et le prestige de l’aristocratie. Contrairement à Athènes, on n'assiste pas à Éphèse à un développement de l’infanterie lourde. Jamais aucun contingent massif ne viendra d’Éphèse.

Si l’aristocratie reste présente et quelque peu influente, la majeure partie de la société éphésienne est constituée par les catégories « moyennes » dont les membres exercent la plupart du temps des professions dites « libérales ». On trouve à Éphèse une quantité de « petits » métiers dont le rôle est fondamental. On trouve ainsi des boulangers. La vallée du Caÿstre se prête tout particulièrement à la culture du blé. La cité en était excédentaire^[66]. De nombreuses émeutes^[67] liées aux variations du prix de ce blé^[68] eurent lieu.

Les boulangers étaient sous la responsabilité de l’agoranome qui avait la charge du contrôle de l'agora. Cet espace public était le centre névralgique de la cité, d’une part en tant que centre « politique » de la cité, où se réunissait le peuple, mais d’autre part, et peut-être de manière encore plus marquée dans le cas d’Éphèse, de par son rôle de centre commercial. Située à proximité immédiate du port^[69], elle était l’espace dédié aux échanges commerciaux, qu’il s’agisse des marchandises arrivant à Éphèse, celles qui en ressortaient, ou celles que les Éphésiens s’échangeaient entre eux.

En raison de la situation géographique d'Éphèse, le port occupe une place prépondérante dans l'activité économique de la cité. Il était ouvert par une statue colossale de Poséidon^[70]. Éphèse possédait un certain nombre d’ateliers de textile^[71] dont la production dépassait alors la petite production domestique traditionnelle. On trouve également des scieurs de bois et de marbre.

Il existe enfin un grand nombre de petits artisans. L’émeute provoquée par la prédication de saint Paul^[72] témoigne de l’influence de ce groupe socioprofessionnel ainsi que de son organisation. En effet, c’est sous l’égide de Démétrius, en quelque sorte leur « chef », en réalité, le plus riche et le plus reconnu de la profession, qu’ils se réunirent pour contrer le prédicateur. Nous pouvons nous demander en quoi concrètement saint Paul^[73] contrariait les affaires de ces professionnels. Le fameux Démétrius dont il est question était un orfèvre qui fabriquait des petits Artémision en Argent et qui en faisait commerce. Comme lui, la majeure partie des artisans d’Éphèse exploitait l’image et la renommée du temple à leur profit. La remise en cause d’Artémis par Saint Paul, de son culte, et par conséquent de son temple, porte préjudice à ces artisans, dont l’activité décroît au fur et à mesure que le nombre de pèlerins diminue et que les Éphésiens eux-mêmes se détournent d’Artémis. Ils forment une catégorie privilégiée au sein de la cité^[74]. La majeure partie des artisans étaient attachés au temple et en faisait une exploitation commerciale. Leur nombre important, qui en fait une masse populaire « instable », oblige la cité et son administration, tant à l'époque classique qu’hellénistique, à les pendre en compte et à s’en concilier les bonnes grâces. Ceci passe par l’octroi de quelques privilèges et avantages, comme des allègements fiscaux, qui, dans certains cas pouvait être une exemption de contribution aux souscriptions publiques auxquelles la cité peut avoir recours. Ces artisans, comme leur nom l’indique, sont à la frontière entre les activités artistiques et commerciales. Ils participent aussi bien à l’enrichissement économique que culturel de la cité. À l'aval de la chaîne, se trouvent les commerçants qui tiennent leurs étales sur l’Agora^[75],[76]. Les échanges commerciaux donnaient lieu à l'utilisation de la monnaie^[77].

La pratique médicale^[78] se développe tout particulièrement au sein de la cité. Le développement des écoles de médecine et l’essor de la pratique médicale privée et publique peut être imputé aux conditions culturelles réunies au sein de la cité. Carrefour intellectuel, Éphèse était l’une des cités propices au développement des pratiques curatives. De même le climat, lié à la situation géographique de la cité, n’est pas étranger à cette efflorescence. Le développement de la médecine à Éphèse a des répercussions tant sur le plan social qu’économique. En effet, la naissance des écoles de médecine, entraîne la création d’une nouvelle catégorie sociale au sein de la cité. Même si une grande partie des médecins formés à Éphèse quittent la cité, la communauté des « étudiants en médecine » forme une nouvelle caste. L’essor de la médecine^[79] à Éphèse remonte au milieu du VI^e siècle. Toutefois, c’est au cours du IV^e siècle que l’on assiste à une véritable structuration de son enseignement et de son exercice. En effet, à l’origine, la thérapeutique n’était le fait que de maîtres isolés, agissant individuellement, transmettant leur savoir acquis et accumulé avec leurs expériences, tant pratiques que théoriques. Éphèse est un centre renommé pour la formation des médecins. C’est en tout cas la qualité qui est reconnu à Soranos d'Éphèse, qui exerça à Rome au III^e siècle apr. J.-C. C’est ce praticien qui fut à l’origine de la mise en forme, sous forme de traité, des techniques gynécologiques. Le recrutement et l’évaluation des médecins répondent à plusieurs exigences^[80]. Ainsi, on se soucie de leur niveau scientifique, avec un concours qui comporte quatre matières : suntaymatos, probleatos, keirourgias et organon^[81].

Vie religieuse

La vie religieuse à Éphèse s'organise autour du panthéon hellénique classique. Cependant, les Éphésiens vouent un culte plus particulier Asclépios et surtout Artémis, divinité tutélaire de la ville.

Comme dans le reste de l'Anatolie, cette Artémis éphésienne n'est pas la divinité chasseresse des Grecs continentaux, mais une déesse protectrice de la cité et de ses habitants^[82]. La plupart des inscriptions retrouvées à Éphèse mentionnent la déesse, que ce soit pour la guérison d'une maladie, la protection des éphèbes ou encore l'extension d'un crédit^[83].

Artémis d'Éphèse nous est surtout connue sous la représentation qui s'impose au cours du II^e siècle av. J.-C. : une statue aux jambes serrées, écartant les bras et portant au niveau de la poitrine des ornements s'apparentant à des seins, dont la signification exacte est sujette à controverse. L'hypothèse la plus probable est celle d'une statue initialement très simple, peut-être un xoanon en bois, qui était revêtue d'ornements (voiles, coiffures, etc.) – ceux-ci auraient ensuite été directement intégrés aux représentations de l'image de culte^[84].

Un certain nombre d'autres divinités, égyptiennes pour la plupart, font également leur apparition avec la dilatation du monde grec provoquée par les conquêtes d'Alexandre le Grand.

L'époque romaine

À la mort d’Attale III en 133, l’ensemble des possessions attalides est sous contrôle romain. Seul Eumène III s’oppose encore à ce qu’il considère comme une annexion. Définitivement vaincu en 130, plus rien ne viendra remettre en question la mise sous tutelle romaine de cette partie du monde méditerranéen.

Les cadres de l’administration romaine sont alors progressivement mis en place. L’Anatolie devient une province romaine, placée sous la direction d’un proconsul, dont l’une des résidences se trouvait à Éphèse.

En 129, un décret de la cité, adressé au sénat de Rome, retrouvé dans les fouilles du Capitole, indique que les Éphésiens remercient ce dernier pour lui avoir offert la libertas^[85]. Ce remerciement est l’expression de la gratitude de ces derniers vis-à-vis de la suppression de la tutelle attalide.

En -88 eurent lieu les Vêpres d'Éphèse, épisode où tous les Romains d'Asie Mineure furent massacrés - sans doute à l'initiative de Mithridate VI, de façon à lier ensemble avec lui les Grecs de façon irréversible, puisqu'ils avaient alors à craindre la vengeance des Romains : de fait, ce fut le début d'une guerre contre les Romains qui dura quatre années.

Antiquité tardive

La ville n'est pas épargnée par les troubles qui affectent la plus grande partie de l'Empire au milieu du III^e siècle : alors que son enceinte est en ruine faute d'avoir été entretenue, et après avoir été endommagée par un séisme^[86], la ville est durement affectée en 262 sous l'empereur Gallien par un raid maritime d'Ostrogoths et de pirates hérules^[87] : ils pillent et incendient le Temple d'Artémis, selon l'Histoire Auguste^[88] et Jordanes^[89], et ravagent probablement d'autres quartiers^[90]. La ville se relève lentement de cette double catastrophe, comme l'attestent la rareté des inscriptions du troisième quart du III^e siècle, et l'arrêt apparent de toute nouvelle activité édilitaire d'envergure.

Administration et vie politique

Il faut attendre le règne de Dioclétien, qui rétablit durablement la sécurité de l'empire et en réforme profondément les institutions, pour voir la ville entrer dans une nouvelle période de prospérité, qui dure trois siècles, jusqu'aux invasions perses et arabes. Elle le doit à sa situation stratégique sur les routes commerciales. La ville demeure un port important sur les routes commerciales de Méditerranée orientale : dans la section consacrée aux routes maritimes dans l'édit du maximum par Dioclétien, trois mènent à Éphèse, depuis Alexandrie, la Syrie et la capitale impériale, Nicomédie. Cette importance ne se dément pas après la fondation de Constantinople, Éphèse demeurant un port de relâche sur la route entre la capitale et l'Égypte. Cette position centrale est aussi la raison pour laquelle la ville est choisie pour la réunion de deux conciles œcuméniques en 431 et 449^[91].

Dans la réorganisation administrative mise en place sous la Tétrarchie, Éphèse reste une capitale provinciale, le siège du proconsul d'Asie, mais avec un ressort dont l'étendue géographique a notablement diminué par rapport à l'ancienne province sénatoriale : la nouvelle province d'Asie s'étend en effet le long de la côte depuis Adramyttion jusqu'au Méandre et inclut dans l'arrière-pays la vallée du Caystre ainsi que le territoire au Nord du Méandre. Le proconsul d'Asie, gouverneur et juge de dernière instance pour la province, occupe une place privilégiée dans la hiérarchie honorifique de l'administration impériale en raison du prestige attaché au poste : il vient dans l'ordre de préséance directement après les préfets du prétoire et de la Ville, avant les vicaires diocésains^[92]. Parmi les titulaires connus du poste, on note la présence de plusieurs hommes de lettres, tels les historiens Eutrope (371-372) et Festus (372-378)^[93].

Éphèse est également une capitale ecclésiastique : son évêque est métropolite de la province d'Asie et jouit d'une influence en relation avec l'ancienneté et le prestige de son église. Les prétentions de la métropole à s'élever à un rang comparable à celui d'Antioche ou d'Alexandrie sont néanmoins déçues au Concile de Chalcédoine en 451, malgré l'appui du patriarche d'Alexandrie. Le métropolite reçoit le titre d'exarque du diocèse d'Asie, et doit céder la première place en Anatolie à l'évêque de Césarée de Cappadoce. Le grand siège ecclésiastique rival de Smyrne gagne aussi son indépendance et est promu archevêché autocéphale à ce même concile^[94].

La cité conserve ses institutions politiques pendant l'Antiquité tardive, bien qu'elles soient progressivement reléguées au second plan par le rôle croissant de l'administration impériale. Le Conseil (Boulê) et le Peuple (Démos) sont ainsi toujours attestés dans l'épigraphie du IV^e siècle, avec des inscriptions en l'honneur des proconsuls ou de l'impératrice, jusque sous Théodose II. Le Conseil est toujours en activité en 431, lorsque le comte Candidianus le convoque pour faire remplacer l'évêque^[95], une anecdote qui montre le rôle de cette institution dans l'élection et la déposition des évêques^[96]. Mais la tâche principale du Conseil reste celle de la levée des impôts, pour lesquels les membres sont personnellement responsables. Cette charge fiscale est d'autant plus lourde que les rangs des conseillers sont éclaircis par leurs tentatives d'y échapper en entrant dans le clergé. En 400, l'Église d'Éphèse est ainsi frappée par un scandale qui nécessite l'intervention et le déplacement pour enquête du patriarche de Constantinople, Jean Chrysostome, lui-même : l'évêque Antoninus est en effet accusé de nombreuses malversations financières, parmi lesquelles la vente du titre d'évêque à des conseillers désireux de fuir les rangs du Conseil et les obligations fiscales afférentes. De façon significative, Candidianus convoque en 431, avec les conseillers, les honorati (ἀξιοματικοί / axiomatikoí), à savoir les notables, les grands propriétaires terriens qui prennent de facto en main la gestion des affaires publiques de la ville, aux côtés du gouverneur et de l'évêque^[97]. Leur influence croissante au V^e siècle s'opère au détriment du Conseil qui disparaît des sources^[98].

Le peuple se réunit en assemblée (ekklesia) au théâtre, où sont affichées les proclamations publiques, comme en 431 la déposition par le synode nestorien des évêques orthodoxes Cyril d'Alexandrie et Memnon d'Éphèse. Dans l'Antiquité tardive, sur initiative du gouverneur ou d'autres autorités, ces assemblées procèdent à des acclamations qui sont le moyen privilégié pour faire connaître l'opinion populaire d'une façon relativement contrôlée^[99]. L'alternative est en effet l'émeute populaire : l'activité réglementaire des proconsuls d'Asie pour limiter les troubles, en interdisant notamment le port d'armes^[100], témoigne de l'importance de ce phénomène. Les querelles religieuses sont à cette époque la principale occasion de troubles, à en juger par les actes conciliaires de 431 et 449, ou par les émeutes qui accompagnent des nominations impopulaires au siège épiscopal^[101]. Les factions du théâtre^[102] jouent un rôle capital dans l'organisation de ces manifestations et dans les émeutes qui en résultent parfois : plusieurs inscriptions dans la région du théâtre, lieu de leur activité, font ainsi référence aux Bleus et aux Verts, soutiens respectifs des empereurs Phocas et Héraclius au début du VII^e siècle^[103]. En 441, c'est en réponse aux acclamations organisées par ces factions que le proconsul Phlegetius décide d'accorder son pardon à des citoyens de Smyrne pour un grief inconnu^[104].

Une autre institution politique survit à Éphèse, au moins au début de l'Antiquité tardive, le Koinon d'Asie : cette assemblée provinciale rassemblait les représentants de huit cités d'Asie portant le titre de métropole. Elle était chargée d'organiser le culte impérial, avec les jeux tenus en son honneur. Après la réorganisation administrative de Dioclétien, seule Éphèse continue d'accueillir les assemblées du Koinon. Sous Valens une loi prescrit que les quatre cités qui détiennent le titre de métropole doivent partager le coût des jeux, qui ne se tiennent plus qu'à Éphèse tous les quatre ans^[105]. Ces jeux, qui ont été débarrassés de leurs connotations païennes antérieures, sont organisés par le grand prêtre, élu par le Koinon parmi les citoyens des quatre métropoles, l'Asiarque, ou par des fonctionnaires appelés alytarques. Ils sont très coûteux, car ils sont expressément exclus de la loi de 409 limitant les dépenses pour les jeux civiques. Une partie de leur financement peut être assurée par une subvention impériale, mais l'essentiel repose malgré tout sur le grand prêtre. L'exercice de cette liturgie est donc une charge financière importante, qui a ses contreparties, puisqu'elle garantit le rang de sénateur à l'Asiarque, au moins à partir de 385^[106]. L'assemblée provinciale joue aussi un rôle politique, comme organe consultatif : composée des honorati de la province, elle est amenée à débattre des affaires publiques, à voter des remerciements aux gouverneurs, ainsi que des ambassades auprès de l'empereur. Encore en activité sous Julien, on ignore quand elle disparaît exactement. S'il est probable que les jeux cessent d'être organisés, en raison de leur coût, assez tôt, il n'est pas exclu que l'assemblée provinciale ait survécu plus longtemps, en raison de son nouveau rôle politique^[107].

Le développement du christianisme

Les origines de la communauté chrétienne

Le christianisme se développe à Éphèse grâce à son association étroite avec l’histoire apostolique. Son église est une fondation de Timothée, disciple de Paul de Tarse : la vie du saint, peut-être rédigée dès le IV^e siècle, car les reliques en furent transférées à Constantinople dès 356^[108], décrit son martyre sur l’Embolos, puis son inhumation sur le mont Pion, et la construction d’un martyrium en son honneur. La tradition prête à plusieurs proches du Christ leur ultime résidence dans la ville ou ses environs, à commencer par Jean : l’apôtre serait revenu à Éphèse après la mort de l’empereur Domitien, et y serait mort sous le règne de Trajan vers 100-101. Le Livre de l'Apocalypse cite Éphèse parmi les sept Églises d'Asie^[109], ce qui témoigne de l’existence d’une communauté chrétienne importante dès cette époque. Jean aurait été enterré sur la colline d’Ayasuluk, mais l’identité du mort fait débat dès le II^e siècle : il s’agit de savoir si l’auteur de l’évangile est aussi celui de l’Apocalypse, une identité couramment acceptée mais encore contestée par Eusèbe de Césarée^[110]. La tombe de l’apôtre est en tout cas objet de vénération très tôt, et une église vient en monumentaliser l’emplacement dès le IV^e siècle selon toute probabilité (voir infra).

En vertu d’une interprétation erronée de l’évangile de Jean, pourtant démentie par le texte même ^[111], la légende populaire se développe très tôt que l’apôtre n’est pas mort, mais qu’il est seulement endormi dans sa tombe, en attendant la Seconde Parousie du Christ. En témoignerait le signe de vie qu’il donnerait par son souffle balayant à la surface de sa tombe de la poussière : vers 416, saint Augustin^[112] lui-même accorde foi à cette rumeur, tandis que Grégoire de Tours précise plus tard, à la fin du VI^e siècle^[113], que cette poussière miraculeuse est appelée manne et utilisée pour guérir les malades dans tout le monde chrétien^[114].

C’est non seulement à Éphèse que Jean aurait rédigé son évangile, mais la Vierge Marie, que le Christ sur la croix avait confiée à sa garde, y aurait résidé. Sur une colline à 7 km au Sud d’Éphèse, une petite église byzantine du XIII^e siècle, connue sous le nom de « Maison de la Vierge Marie » (Meryemana Evi), y conserverait le souvenir de ce séjour marial, bien que cette tradition ne puisse être retracée au-delà du XIX^e siècle^[115]. Mais la présence conjointe de Jean et Marie à Éphèse est reconnue par l’Église dès le V^e siècle, puisque les actes du concile de 431 précisent qu’il se tient dans ville où ils ont résidé^[116]. Des récits sur le séjour de Marie-Madeleine remontent aussi à l’Antiquité tardive : Grégoire de Tours^[117] et le patriarche de Jérusalem Modestus (630-634)^[118] relaient cette légende.

Les persécutions et la légende des Sept Dormants

L’histoire de la communauté chrétienne d’Éphèse avant la Paix de l’Église n’est pas très bien connue, même si des indices matériels (fragments de sarcophages, d’inscriptions, sanctuaire rupestre sur la colline de Bülbüldağ^[119]) montrent sa progression aux II^e et III^e siècles. Le Synaxaire de l’église de Constantinople conserve la mémoire de plusieurs martyrs des dernières persécutions contre les chrétiens à cette époque, inconnus par ailleurs : saint Myrope sous Dèce, saint Porphyre le Mime sous Aurélien, saint Andronicus, saint Adauctus et sa fille sainte Callisthena dans la dernière grande persécution, sous Dioclétien.

C’est également vers 250, sous l’empereur Dèce, que la légende place le début de l’histoire des Sept Dormants d'Éphèse : un groupe de jeunes gens poursuivis pour leur foi chrétienne se réfugie dans une grotte où ils s’endorment et sont emmurés par leurs persécuteurs. Ils se réveillent deux siècles plus tard, sous le règne de Théodose II, vers 430, et attirent l’attention des autorités pour avoir essayé d’utiliser des monnaies du règne de Dèce pour acheter de la nourriture : l’empereur lui-même se rend sur le lieu du miracle à l’occasion d’un pèlerinage à Éphèse^[120]. Le miracle est interprété comme une préfiguration de la résurrection des morts^[121]. De nombreuses versions du miracle circulent rapidement, reprises chez Grégoire de Tours^[122] et Paul Diacre notamment, mais la première, en grec, serait due à l’évêque Étienne d’Éphèse^[123] (448-451). La grotte présumée des Sept Dormants devient un lieu de pèlerinage, visité notamment vers 530 par le pèlerin Théodosios^[124], dont le récit, qui fournit une première liste des noms des saints, est le plus ancien témoignage assuré sur cette légende et le culte qui l’entoure. Certains historiens^[125] ont estimé qu'une partie de la légende devait avoir des racines historiques, notamment en raison des circonstances de son apparition dans une des plus grandes villes de l'Empire^[126], à un moment crucial de l'histoire de l'Église, juste avant un concile œcuménique. Cette histoire de jeunes gens se présentant comme des survivants des persécutions était particulièrement bienvenue à un moment où la controverse origéniste sur la résurrection des corps faisait rage^[127]. Une église martyriale est construite probablement sous le règne de Théodose II autour de la grotte, et de la grande nécropole chrétienne qui s’y développe depuis le IV^e siècle au moins^[128].

Le triomphe du christianisme

La reconnaissance du christianisme sous Constantin ne met pas immédiatement fin aux cultes païens qui continuent d'être tolérés pendant presque tout le IV^e siècle. L'Artémision, grossièrement restauré après sa destruction par les Goths en 262, continue probablement d'accueillir les fidèles d'Artémis jusqu'au règne de Constance II, voire jusqu'aux lois de Théodose I^er imposant le christianisme comme religion officielle^[129]. Le culte de Sérapis est toujours vivant au IV^e siècle, à en juger par l'épigraphie, de même que le culte impérial : le temple d'Hadrien, restauré sous la Tétrarchie, reçoit à la fin du siècle une dédicace à Théodose, le père de l'empereur homonyme. Néanmoins, le paganisme connaît un recul inexorable, comme le montre la ruine des temples de Rome, de César et d'Isis sur l'agora supérieure. Le grand temple souvent identifié comme un Sérapiéion reste en partie en ruine après la catastrophe de 262.

La christianisation de la ville prend un tour radical au tournant du IV^e et du V^e siècle. De nombreuses traces de violence contre les édifices païens révèlent l'existence d'un véritable iconoclasme chrétien. Le nom d'Artémis est effacé des inscriptions dans les thermes du port ainsi que dans le portique devant le Prytanée. Des croix sont gravées au front de statues d'Auguste, de Livie^[130], et d'autres encore, pour les christianiser, quand elles ne sont pas purement et simplement détruites et enterrées, comme c'est le cas au Prytanée. La statue d'Artémis qui marquait le carrefour des deux rues principales est abattue et remplacée par une croix monumentale, accompagnée d'une inscription décrivant triomphalement cette christianisation symbolique de l'espace urbain : « Déméas, après avoir abattu l'image trompeuse du démon Artémis, a élevé ce signe de vérité. Il a honoré Dieu qui chasse les idoles et la Croix, le symbole victorieux immortel du Christ. »^[131] C'est à cette époque, vers 400 que l'Olympiéion, le temple d'Hadrien divinisé, est systématiquement détruit jusqu'à ses fondations, et son décor sculpté brûlé dans des fours à chaux^[132]. Le paroxysme symbolique de cet iconoclasme chrétien survient en 406 lorsque Jean Chrysostome fait brûler l'image cultuelle d'Artémis^[133].

Le paganisme survit néanmoins encore comme religion privée, dans la ville comme dans son arrière-pays. D’après Isidore de Pelusium (mort en 435), les Hellènes (c’est-à-dire les païens) dégagent des vestiges du temple d’Artémis pour les révérer, et « rendent des honneurs divins à des tombes et à des cendres pestiférées »^[134]. Sous Justinien, en 542, Jean d'Éphèse est envoyé en mission pour combattre le paganisme en Asie Mineure : il affirme^[135] en avoir converti 80000 dans les provinces d’Asie, de Carie, de Phrygie et de Lydie, où il construit 89 églises et fonde 12 monastères. Bien que son action ait sans doute surtout concerné les campagnes, une inscription de Sardes témoigne aussi de son passage dans les villes^[136].

À Éphèse même, le triomphe du christianisme se manifeste d’abord par une floraison d’églises dans la ville, dont certaines sont installées dans des monuments païens convertis au culte chrétien : c’est le cas de la stoa sud de l’Olympiéion qui accueille un premier sanctuaire chrétien dédié à la Vierge pour le concile de 431, rapidement reconstruit pour devenir la cathédrale de la ville. Le prétendu Sérapéion à l’Ouest de l’agora voit une église installée dans la cella du temple probablement dès la fin du IV^e siècle^[137]. Une rotonde romaine sur les pentes inférieures du Panayirdağ, de fonction originelle inconnue, est également transformée en église assez tardivement (V^e ou VI^e siècle ^[138] — elle est connue sous le nom fantaisiste de « Tombe de saint Luc » dû au premier fouilleur, J. T. Wood (voir infra). Des églises sont aussi édifiées ex novo : un martyrium puis une basilique sont construits au-dessus de l’emplacement que la tradition locale attribue à la tombe de l’apôtre Jean sur la colline d’Ayasuluk^[139]. Une basilique cimétériale est fondée probablement assez tôt immédiatement au nord de la porte de Magnésie, sur les vestiges du rempart hellénistique. D’autres églises devaient encore exister, d’après le témoignage des actes conciliaires, ainsi que des chapelles privées : les deux grandes résidences romaines tardives, le « Palais du proconsul » et la Maison à péristyle au-dessus du théâtre en étaient pourvues^[140].

Les conciles d’Éphèse

L’importance de la communauté chrétienne d’Éphèse est confirmée par la tenue de deux importants conciles dans la ville, métropole d’Asie, sous le règne de Théodose II, le 3^e concile œcuménique (dit d'Éphèse) en 431, et le second concile, plus connu par la tradition catholique sous le nom de Brigandage d'Éphèse en 449. Les actes conciliaires^[141] constituent une source importante de l’histoire religieuse et politique de la ville.

Le principal objet du troisième concile œcuménique, qui s'ouvre le 22 juin 431 dans l’église de Marie nouvellement aménagée, est le règlement de la question de la nature de la sainte Trinité. Il réunit environ 150 participants à la première séance^[142], et oppose le patriarche de Constantinople Nestorius, partisan du diophysisme à Cyrille d'Alexandrie et Memnon d'Éphèse, champions de la doctrine monophysite. Memnon mobilise la population pour soutenir Cyrille et tenter d’intimider Nestorius : des émeutiers entourent sa maison, interrompent une réunion qu’il tient avec ses partisans, les églises lui sont fermées^[143]. Le représentant impérial, le comte des domestiques Candidianus, plutôt en faveur de Nestorius, fait intervenir la troupe pour le protéger et intimider à leur tour ses adversaires : il interdit aux partisans de Cyrille d’assister aux séances du concile et s’efforce de faire voter la déposition de Memnon. Le début du concile est néanmoins défavorable à la cause nestorienne, puisque Cyrille parvient à faire déposer Nestorius : la foule des Éphésiens raccompagne le vainqueur dans une procession nocturne triomphale jusqu’à sa demeure. C'est le triomphe de la théologie alexandrine, l'interprétation par Cyrille de la doctrine christologique du concile de Nicée : selon lui, l'humanité et la divinité du Christ sont unies dans une union hypostatique. Une conséquence importante à long terme en est la reconnaissance à la Vierge Marie du titre de Théotokos, « Mère de Dieu », c'est-à-dire non seulement de Jésus-homme, mais de Jésus en tant qu'il est reconnu par les chrétiens comme « vrai Dieu et vrai homme ». Le pélagianisme est par ailleurs condamné comme une hérésie.

Mais l’arrivée de l’évêque d'Antioche, Jean, un adversaire de Cyrille, change la donne : il réunit une session rivale du concile et fait condamner les Alexandrins. L’empereur intervient à son tour, condamne les deux partis et fait mettre leurs chefs aux arrêts, et les assignent à résidence dans leurs demeures. Les évêques se plaignent de la chaleur et souffrent probablement de la malaria, un témoignage intéressant sur l’insalubrité des basses terres de la ville^[144]. D'après Cyrille, plusieurs membres du concile décèdent même pendant leur séjour. La clôture des travaux du concile entraîne un bref schisme suivant la dispute entre Jean et Cyrille, qui se réconcilient en 433. Mais le nestorianisme reste défait dans le premier grand concile œcuménique du V^e siècle^[142].

La population d'Éphèse continue de jouer un grand rôle dans les affaires ecclésiastiques les années suivantes, comme masse de manœuvre pour des émeutiers au service de l'une ou l'autre faction de l'Église. En 443, l'évêque Olympius de Théodosiopolis est emmené manu militari à l'église où il doit procéder sous la contrainte à l'ordination du nouvel évêque d'Éphèse, Bassianus. L'élection est remise en cause au concile de Chalcédoine en 451, Bassianus est déposé, et un nouvel évêque est désigné pour la métropole d'Asie, Jean. Mais comme les pères conciliaires le craignaient, l'arrivée de Jean entraîne des émeutes dans la population fidèle à Bassianus^[145].

Dans l'intervalle, du 8 au 22 août 449, s'est tenu un second concile à Éphèse, à l'appel de l'empereur Théodose II, pour régler le cas de l'abbé Eutychès, condamné par le patriarche de Constantinople Flavien pour avoir enseigné que le Christ n'avait eu qu'une nature après l'incarnation. La figure dominante des débats est alors de nouveau un patriarche d'Alexandrie, Dioscore, qui profite de l'appui de la foule éphésienne et des moines pour faire réhabiliter Eutychès et déposer Flavien en menaçant physiquement les évêques récalcitrants^[145]. L'accord négocié seize ans plus tôt par Jean d'Antioche et Nestorius est remis en cause et la doctrine monophysite d'Eutychès en sort renforcée. Mais les représentants du pape de Rome, Léon I^er n'ayant pas réussi à se faire entendre, ce dernier refuse de reconnaître le concile comme légitime. Deux ans plus tard, un nouveau concile œcuménique, à Chalcédoine, vient annuler les actes du second concile d'Éphèse, désormais désigné dans la tradition catholique romaine comme le latrocinium, ou Brigandage d'Éphèse^[142].

Malgré la réputation peu flatteuse que lui donnent les événements de 449, l'Église d'Éphèse continue de peser d'un poids important à la fin de l'Antiquité tardive. Sous le règne de Justinien, de 531 à sa mort en 541, le titulaire du siège métropolitain est Hypatios, un des évêques les plus influents de l'époque et l'un des chefs du parti orthodoxe dans la lutte contre les monophysites : il préside la conférence convoquée par l'empereur à Constantinople en 531 pour régler ce conflit, puis il est le porte-parole des évêques orthodoxes au concile de Constantinople en 536, où Sévère et les monophysites sont condamnés. Justinien l'envoie dans l'intervalle, en 533, en mission diplomatique à Rome auprès du pape Jean II^[146]. C'est probablement sous son épiscopat et grâce à son influence que la construction de la grande église de Saint-Jean le Théologien (voir infra) est entamée dans les faubourgs d'Éphèse. Une longue inscription dans le narthex de l'église de la Vierge lui est attribuée : elle organise l'inhumation gratuite des pauvres^[147].

Empire byzantin

Le déclin urbain aux VII^e-VIII^e siècles

Les invasions arabes et leurs conséquences

La prospérité de la ville antique tardive prend fin, comme pour toutes les villes d'Asie Mineure, au VII^e siècle, par les effets combinés de plusieurs facteurs. Un séisme important frappe la ville vers 614 et détruit notamment les riches maisons en terrasses sur l'Embolos^[148]. Les ruines sont rapidement abandonnées et remblayées pour laisser la place plus tard à des constructions de fonction radicalement différente — probablement des entrepôts. Il est possible que les invasions perses, qui en 616 auraient atteint Sardes et la côte Ouest de l'Asie Mineure, aient également joué un rôle dans ce déclin. Mais la catastrophe du premier quart du VII^e siècle sert davantage de révélateurs du déclin rapide de la civilisation urbaine antique tardive qu'elle n'en est la cause première : l'incapacité à reconstruire, du moins sur la même échelle, les édifices détruits à cette occasion révèle un changement de conceptions sociales et politiques en même temps qu'une rétraction de l'économie locale, probablement déjà durement touchée par la pandémie de 542.

L'insécurité chronique du VII^e siècle participe pleinement de ces phénomènes : les Arabes mènent une première tentative contre Constantinople dès 654-655 qui, si elle échoue à prendre la capitale, entraînent au retour le sac d'Éphèse, Smyrne et Halicarnasse^[149]. Le premier grand siège de Constantinople entre 674 et 678 par les flottes de Mu`âwiya s'accompagne aussi probablement de nouvelles attaques contre les villes d'Asie Mineure dont Éphèse, même si elle n'est pas expressément mentionnée dans les sources narratives. Il en va de même pour le grand assaut arabe de 716-717 à travers l'Asie Mineure sous la direction de Maslama^[150] : si Éphèse n'en a peut-être pas été victime directement, à l'inverse de Pergame et Sardes par exemple, les ravages causés par les raids répétés des Arabes n'en eurent pas moins des effets destructeurs sur l'économie urbaine. En 781, une nouvelle attaque entraîne une brève occupation, la réduction en esclavage et la déportation de 7000 habitants de la ville. Un dernier raid arabe en 798 menace la cité, mais il n'est pas certain qu'elle ait été prise en cette occasion^[151].

Si la menace arabe disparaît pratiquement pour l'Asie Mineure à compter du milieu du IX^e siècle en raison du redressement militaire byzantin et des dissensions internes du califat, Éphèse encore à souffrir de nouvelles incursions militaires : les Pauliciens qui harcèlent l'empire dans les années 860 sous la conduite de leur chef Chrysocheir prennent en effet la ville en 868^[152]. Genesios rapporte que Chrysocheir utilisa l'église Saint-Jean comme étable pour ses chevaux^[153].

La conséquence la plus visible de l'insécurité, de la dépopulation et du déclin économique est la rétraction de la ville sur une aire urbaine considérablement réduite, défendue par un nouveau rempart. Cette fortification s'étend des deux sommets du Panayirdağ jusqu'au port en prenant appui sur le théâtre et en empiétant sur les boutiques de l'Arkadianè au Sud, et en longeant le gymnase de Vedius et l'Olympiéion au Nord^[154] : l'essentiel du centre résidentiel et civique de la ville antique est ainsi laissé à l'abandon, à l'extérieur de cette enceinte, selon un processus bien attesté dans d'autres villes de cette époque, telles Athènes ou Corinthe. Significativement aussi, l'église de Marie et le « palais du proconsul » se trouvent à l'intérieur de l'aire fortifiée. La construction du rempart est mal datée : une inscription retrouvée en remploi dans une chapelle sur le Panayirdağ mentionne uniquement la construction d'un kastellin qui lui correspond probablement. La datation généralement proposée pour cette refortification est le VII^e ou le VIII^e siècle, dans la perspective d'une construction visant à protéger la ville contre les raids arabes^[155]. À l'intérieur de ce réduit fortifié, les grands monuments antiques sont abandonnés et recouverts par des habitats de construction médiocre, faits essentiellement de remplois : c'est le cas sur l'Arkadianè, abandonnée, à l'étage du bâtiment de scène du théâtre, ou encore au-dessus des ruines du gymnase du port^[156].

L'importance prise à cette époque par l'église Saint-Jean, où est transféré le siège épiscopal après le sac de 654-655, se manifeste par la construction d'une enceinte fortifiée séparée sur la colline d'Ayasoluk, destinée à protéger la cathédrale, ainsi que le quartier résidentiel qui a pu se développer entre l'église et la porte, ainsi que plus au Nord. La colline constitue dès lors le second pôle de l'urbanisme éphésien qui, progressivement, supplante le premier distant de près de plus d'un kilomètre^[157]. Cette deuxième enceinte connaît au moins deux phases dont la chronologie reste incertaine. Elle comprend dans son premier état de nombreuses spolia provenant des édifices ruinés de la cité antique, l'Artémision et le stade notamment. La porte Sud flanquée de deux tours, d'abord carrées puis renforcées selon un plan pentagonal à une date indéterminée, est ainsi surmontée de plusieurs fragments sculptés dont des fragments de sarcophage païen portant le thème iconographique d'Achille à Skyros : c'est à un contresens des premiers voyageurs sur la signification de cette scène montrant un homme en armes courant au milieu de jeunes femmes que la porte doit son nom de Porte des Persécutions^[158].

Une nouvelle administration byzantine

Dans la réorganisation administrative qui suit l'abandon des provinces égyptiennes et syriennes et le retrait de l'empire byzantin sur l'Anatolie, Éphèse conserve un rôle de premier plan. Elle appartient d'abord au thème des Anatoliques, la plus importante de ces nouvelles provinces militaires et civiles créées dans la seconde moitié du VII^e siècle pour servir de base de recrutement et de financement à l'armée ainsi répartie en plusieurs territoires. La puissance militaire de ce thème permet au stratège qui le commande en 714 de prendre le pouvoir à Constantinople sous le nom de Léon III^[157] : c'est lui qui, conscient de la menace latente que constituait cette province pour l'empereur, aurait entrepris d'en détacher la partie occidentale, correspondant à l'une des tourmai originales du thème^[159]. Cette région devient le thème des Thracésiens, ainsi nommé probablement d'après l'origine des unités militaires qui y étaient stationnées^[160]. Parmi la vingtaine de villes que contient le thème, Éphèse est la plus importante, mais pour des raisons stratégiques — la proximité des routes menant vers le théâtre d'opération principal qu'est la frontière orientale — la capitale en est plus probablement Chônai^[161]. Éphèse n'en est pas moins qualifiée de « première cité d'Asie » dans la liste des thèmes compilée par Constantin VII vers 933^[162],[163]. Cette appellation anachronique n'est pas la seule difficulté que pose cette source sur le statut administratif de la ville, car elle y apparaît une seconde fois en tant que tourma du thème naval de Samos, dont le stratège est basé à Smyrne, secondé par un autre tourmarque à Adramyttion : soit les cités côtières de la région sont alors détachées du thème des Thracésiens pour être agrégées à ce thème maritime en raison de leur importance comme bases navales^[164], soit, et c'est l'interprétation généralement retenue, l'autorité du stratège de Samos est limitée aux marins et navires basés dans ces ports, tandis que les villes, leur territoire et même les troupes terrestres (surtout des cavaliers, selon le témoignage de Constantin VII) qui y sont placées en garnison relèvent du stratège des Thracésiens^[165]. Cette double juridiction cesse avec la dissolution de la flotte thématique de Samos au XI^e siècle, tandis que le thème des Thracésiens est toujours attesté en relation avec Éphèse en 1143 et vers 1200^[163]

En tant que ville et port le plus important du thème des Thracésiens, Éphèse est le siège de plusieurs administrations provinciales. Mais dans les sources, dès le VIII^e siècle, c'est sous le nom Hagios Théologos (Ἅγιος Θεολόγος), Théologo, transformé plus tard à l'époque ottomane par une mauvaise prononciation en Ayasoluk, que la ville médiévale et son administration apparaissent : on le trouve sur un sceau de paraphylax^[166] (le commandant de la forteresse construite pour protéger la cathédrale), sur un autre d'archonte daté du VIII^e ou du IX^e siècle, sur celui encore d'un drongaire naval du IX^e siècle^[163]. Le nom antique d'Éphèse survit mais semble réservé à l'usage de l'administration centrale et ecclésiastique^[167], où il reste utilisé probablement par affectation archaïsante.

Éphèse est le bureau de douanes principal pour l'Asie et d'autres anciennes provinces, la Carie, la Lycie et certaines îles égéennes : un commerciaire y est basé^[168]. L'administration fiscale y est représentée par un dioikétès du génikon, et un oikonomos en charge de la supervision des affaires financières de l'église. Vraisemblablement quartier général d'une tourma des Thracésiens, Éphèse accueille également un détachement de l'administration thématique, militaire (le tourmarque) et civile (un notaire), dont certains personnages sont attestés par des sceaux^[169].

Le rôle de l'Église et du pèlerinage de Saint-Jean

L'un des stratèges les plus célèbres du thème est Michel Lachanodrakôn, qui reste de nombreuses années à sa tête. Nommé par Constantin V en 766, pendant la crise iconoclaste, il se signale par le zèle avec lequel il conduit la répression contre les moines iconophiles d'Asie, qui constituent le fer de lance de l'opposition à la politique religieuse impériale. En 770, il rassemble tous les moines et moniales du thème des Thracésiens au tzykasnistèrion d'Éphèse, les faits vêtir de blanc et contraint les moines à prendre femme sous peine de mort : beaucoup refusent et deviennent martyrs de la cause iconophile. Il poursuit la persécution des moines en vendant les monastères de la région avec toutes leurs possessions, y compris la vaisselle liturgique et les livres sacrés, et en interdisant à quiconque de recevoir la tonsure. Selon Théophane le Confesseur, une source très favorable aux iconophiles, il n'y avait plus de moines dans toute la province en raison de son action^[170]. Lachanodrakôn reste stratège des Thracésiens au moins jusqu'en 782 lorsqu'il remporte dans ce thème, à Darénos, une écrasante victoire contre l'armée arabe d'Haroun ar-Rachid^[171].

Bien que la persécution menée par Lachanodrakôn ne laisse pas de doute sur l'existence d'importantes communautés monastiques à Éphèse même, un seul monastère est attesté dans la littérature pour cette époque, celui où se retire comme moine l'empereur Théodose III après son abdication : il y est enterré dans l'église Saint-Philippe^[172]. Le synaxaire de Constantinople enregistre l'existence de deux martyrs iconophiles, sous le règne de Léon l'Isaurien, Hypatius, évêque d'un siège suffragant d'Éphèse inconnu, et Andréas, prêtre^[173]. Mais la politique iconoclaste trouve aussi des soutiens dans l'église éphésienne : l'évêque Théodose, fils de l'empereur Tibère III (698-705), est au temps de Constantin V l'un des chefs du parti iconoclaste. Il préside à ce titre, aux côtés des évêques Sisinnios Pastillas de Pergè et de Basile de Pisidie, le premier concile iconoclaste de Hiéreia en 754^[173].

L'église d'Éphèse maintient donc son influence durant cette période, en relation probablement avec le pèlerinage qui se poursuit vers Saint-Jean le Théologien et la tombe de l'apôtre, les tombes de Marie et de Marie-Madeleine, ainsi que le cimetière des Sept Dormants, et garantit un afflux de voyageurs dans la ville : en témoigne le récit du pèlerin anglo-saxon Willibald qui fait halte à Éphèse dans ce but lors de son voyage en Terre Sainte, en 721^[173]. Il stimule probablement aussi l'économie locale : le jour de la fête du saint se tient une grande foire annuelle, le panegyris. Le chroniqueur Théophane^[174] rapporte que lors d'un passage à Éphèse, en 794/795, l'empereur Constantin VI consent en faveur de l'église Saint-Jean une remise du kommerkion, qui désigne ici la taxe frappant la foire, pour une valeur de 100 livres (soit 7200 nomismata)^[175] : cette somme importante montre le retour d'une activité commerciale significative à la fin du VIII^e s. Cette indication doit cependant être relativisée par la quasi absence de monnaies de fouilles datées de cette époque^[176], témoignage d'un net recul de l'économie monétaire qui persiste jusqu'à la fin du IX^e siècle^[177].

La reprise des troubles à la fin du XI^e siècle

La période de prospérité et de sécurité dont jouit Éphèse depuis le IX^e siècle prend fin peu après la défaite des Byzantins contre les Turcs Seldjoukides à Mantzikert et leur rapide progression en Anatolie les années suivantes, facilitée par la guerre civile byzantine. Dès 1080 un sultanat turc est établi à Nicée tandis que des États indépendants éphémères se créent dans les provinces byzantines de l'Ouest : l'émirat maritime de Tzachas^[178] qui contrôle un territoire équivalent en partie au thème de Samos depuis 1081, et celui créé, selon Anne Comnène^[179] par un certain Tangripermes ou Tengribirmish autour d'Éphèse vers 1090. Il faut attendre 1096-1097 pour que la contre-offensive byzantine en Asie Mineure, aidée par le passage des Croisés, y rétablisse l'autorité impériale : après avoir repris Smyrne, Jean Doukas défait Tengribirmish devant Éphèse, qu'il laisse sous le commandement d'un duc, Petzeas^[180].

La menace turque ne disparaît néanmoins pas, en raison de la création d'un État turc durable sur les hauts plateaux centraux d'Anatolie, le sultanat d'Iconium. Les Croisés de la deuxième croisade en font eux-mêmes l'expérience en 1147, lorsqu'ils doivent prendre la route de la côte, par Pergame, Smyrne et Éphèse, parce que l'intérieur est aux mains des Turcs. Les croisés allemands arrivent les premiers à Éphèse, où ils sont rejoints par les Français sous le commandement de Louis VII. Pendant leur séjour dans la ville, l'un des chefs de l'expédition, le comte Guy II de Ponthieu est tué et inhumé dans une église, qui pourrait être Saint-Jean. Peu avant Noël, les Français font une sortie dans la vallée du Caystre dans l'arrière-pays d'Éphèse où ils combattent avec succès un parti turc, avant de continuer leur progression dans la vallée du Méandre^[181].

Après le désastre de Myrioképhalon où Manuel Comnène est défait par les Turcs en 1176, l'Anatolie centrale et orientale est définitivement perdue, ce qui accroît l'insécurité dans les provinces côtières : devant l'incapacité de l'autorité impériale à les défendre, plusieurs régions font plus ou moins ouvertement sécession à la fin du XII^e siècle, profitant de surcroît de la confusion entraînée par la prise de Constantinople en 1204 et la conquête latine de l'empire byzantin. Éphèse ne paraît pas avoir appartenu à un de ces États lorsqu'en 1206 elle reconnaît l'autorité de Théodore Lascaris, le fondateur de l'empire de Nicée^[182].

Les difficultés économiques et financières de l'Empire contraignent Alexis Comnène à accorder de larges privilèges commerciaux à la République de Venise en échange de son soutien militaire naval : le chrysobulle de 1082 accorde aux Vénitiens une exemption totale du kommerkion dans une série de ports, parmi lesquels figure Éphèse. Ces privilèges sont confirmés en 1148^[182], et bientôt étendus à d'autres cités italiennes : en 1261, Michel Paléologue accorde aux Gênois un traité favorable dans sa quête de soutiens pour la reconquête de Constantinople. Il leur permet d'établir des colonies commerciales dans les principaux ports de l'Empire, dont Éphèse : deux pierres tombales de ressortissants gênois datées de 1284 et 1293 ont ainsi été retrouvées dans l'église Saint-Jean^[183].

La fin de la domination byzantine

La reconquête de Constantinople en 1261 entraîne un changement de priorité militaire, la défense de la capitale l'emportant désormais sur celle des territoires asiatiques de l'Empire de Nicée. La conséquence en est une dégradation rapide de la situation militaire dans les provinces d'Asie Mineure : la Carie est perdue dès les années 1260, malgré une expédition de Jean Paléologue en 1269, et depuis la vallée du Méandre, les Turcs menacent l'arrière-pays d'Éphèse, Milet et la vallée du Caystre. À moins d'une journée de marche des Turcs, Éphèse est dès lors pratiquement sur la frontière de l'Empire^[184]. L'un des généraux envoyé combattre les Turcs, Alexis Philanthropénos, fait duc du thème des Thracésiens en 1293, mène une campagne victorieuse dans la vallée du Méandre en 1295, avant de se rebeller contre l'empereur Andronic II et de tenter d'établir dans la région son propre État indépendant : Éphèse en fait partie, puisque c'est dans la forteresse qu'il emprisonne Théodore, le propre frère d'Andronic envoyé mettre fin à sa rebellion^[185]. Philanthropénos est arrêté et aveuglé peu après, le 25 décembre 1295^[186].

Andronic II confie ensuite la lutte contre les Turcs aux mercenaires de la Compagnie catalane, qui parviennent dans la région d'Éphèse au printemps 1304 : Roger de Flor et ses troupes séjournent ainsi quelque temps à Éphèse et sont victorieux contre les Turcs locaux. Ces succès ont malgré tout un prix, car les mercenaires catalans n'hésitent pas à se payer sur les régions libérées. Éphèse compte avec Philadelphie et Pyrgion parmi les villes victimes de leurs exactions^[187]. Significativement, il n'y a jamais mention de troupes byzantines dans les récits de ces opérations : la menace turque réapparaît donc aussitôt que la Grande compagnie quitte la région, rappelée à Constantinople à la fin de l'été 1304.

Le 24 octobre 1304, Sasa Bey, un lieutenant du clan de Menteşe, des Turcs Oghouzes qui s'étaient établis en Carie et dans la vallée du Méandre, s'empare d'Éphèse, après avoir progressivement pris le contrôle de la vallée du Caystre depuis le printemps, malgré l'intermède catalan. L'église Saint-Jean est pillée, une partie de la population de la ville est déportée dans la ville fortifiée de Thyraea et le reste massacré. Éphèse échappe définitivement à l'Empire byzantin, malgré une tentative pour la reconquérir quelques années plus tard.

Sasa Bey entre rapidement en conflit avec son ancien allié, l'émir d'Aydın, et s'allie même avec les chétiens, mais il est rapidement défait. Son domaine, autour des vallées du Méandre et du Caystre, passe alors aux mains de l'émirat d'Aydın.

Émirat d'Aydın

Après plusieurs décennies sous la menace turque directe, la ville d'Éphèse est probablement dans un état de déclin avancé lorsqu'elle passe finalement sous le contrôle de la maison d'Aydın, comme possession de Mehmet, fils du fondateur de la dynastie, entre 1308 et 1325 environ^[188]. Une indication de ces difficultés économiques est le troc en 1307, rapporté par le mercenaire catalan Ramon Muntaner^[189], de trois précieuses reliques de la ville contre du grain : un fragment de la Vraie Croix, une chemise tissée par la Vierge et une copie manuscrite de l'Apocalypse de Jean^[190]. Saint Sabas le Jeune confirme dans le récit de son pèlerinage du mont Athos à Jérusalem vers 1310 l'état de désolation de la cité^[191].

Le retour de la prospérité

C'est toutefois d'Éphèse que part une force navale de 29 vaisseaux et 2600 hommes le 23 juillet 1319 pour attaquer Chios, signe que la ville garde des capacités portuaires et constitue une base militaire importante de Mehmet. La flotte en question est détruite par les Chevaliers de Rhodes^[192], mais Éphèse devient pour un temps une base de piraterie turque contre l'Égée : la bannière d'Ayasoluk — une roue noire sur un champ rouge — est alors un signe de terreur pour les États chrétiens voisins^[193].

L'émir Mehmet partage progressivement la principauté entre ses fils, et c'est à l'aîné, Hızır, que revient Éphèse en 1325 : il la gouverne jusqu'à sa mort en 1360 environ, d'abord sous la suzeraineté de son père, puis sous celle de son frère cadet Umur Bey, qui hérite du pouvoir suprême à la mort de Mehmet en 1334. En 1348, la mort d'Umur laisse Hızır seul maître de l'émirat, qu'il gouverne depuis Ayasoluk, au lieu de la capitale précédente Birgi^[193].

Pendant cette période, la ville retrouve une grande prospérité grâce au trafic commercial portuaire, qui bénéficie des difficultés du port voisin de Smyrne, dont le contrôle est encore disputé par les chrétiens et les Turcs. Plusieurs voyageurs témoignent de ce redressement : Ibn Battûta visite la ville en 1333 et laisse une description admirative de sa grande mosquée, qui n'est autre que l'église Saint-Jean convertie au culte musulman^[193]. Il indique avoir payé 40 dinars d'or une jeune esclave grecque au marché de la ville. Le bon état de conservation et l'aspect toujours impressionnant de Saint-Jean sont également confirmés par les voyageurs occidentaux Wilhelm von Boldensele, en 1335, et Ludolf von Suchem, en 1336 ou 1341^[194]. Le premier indique que les chrétiens ont été tués ou expulsés et leurs églises détruites à l'exception de Saint-Jean, transformée en mosquée, tandis que le second précise que l'émir fait payer les pèlerins pour accéder à la tombe de l'apôtre. Une partie de l'église est à cette époque convertie en marché couvert. Par ailleurs, la vieille ville est totalement abandonnée.

L'existence d'une minorité chrétienne dans la ville et ses environs est attestée par les écrits épistolaires de Matthieu : titulaire de l'archevêché d'Éphèse de 1329 à 1351, ce n'est qu'en 1339 qu'il rejoint sa métropole, après un détour par Smyrne pour convaincre, avec de grandes difficultés, Umur de lui donner l'autorisation de le faire. Dans ses lettres, Matthieu confirme que l'église Saint-Jean a été convertie en mosquée et en marché. Il demande en vain à Hızir sa restitution ainsi que celle de la résidence épiscopale et des propriétés foncières de l'Église, et se voit seulement concéder une petite maison non loin de la mosquée. Pour tout le diocèse d'Asie, il ne dispose que de six prêtres, et la communauté chrétienne se réduit à des esclaves ainsi qu'à des prêtres ou à des moines de la région^[195].

L'importance commerciale d'Altoluogo, le nom sous lequel les marchands italiens connaissent Éphèse à cette époque, apparaît dans le manuel du banquier florentin Francesco Balducci Pegolotti, La Pratica della Mercatura, rédigé vers 1330. Les principaux produits vendus par les Italiens y sont les teintures florentines pour la laine, l'azur, le vermillon, les émeraudes et les pistaches. Ils y achètent en retour de l'alun, dit d'Altoluogo, mais qui provient en réalité de Kütahya dans l'émirat de Germiyan, des céréales, du riz, de la cire et du chanvre. Les importations ne sont pas taxées, à l'exception du savon et du vin, mais les exportations sont frappées d'un droit de douane de 4%, abaissé à 2% pour la cire^[195]. Le port dans lequel se font ces échanges n'est pas à Ayasoluk même, une forteresse à l'intérieur des terres, ni dans celui ensablé et abandonné de la cité antique, mais sur le site de l'ancienne Panormos, à près de 6 km à l'Ouest de la ville. C'est à cet endroit que les marchands italiens avaient établi une petite ville, dont la position près de l'embouchure du Caystre, permettait de bénéficier du trafic fluvial pour le transport de certaines marchandises^[196]. La localisation de ce port, dont il reste quelques vestiges, en particulier de la tour faisant office de phare sur la colline le surplombant, est connue grâce aux mentions des portulans, les manuels de navigation italiens en usage entre le XIII^e et le XV^e siècle, sur lesquels Éphèse apparaît constamment.

Pour faciliter le commerce avec les Italiens, les émirs frappent monnaie en imitant les types monétaires latins : les monnaies d'argent, les premières frappées à Éphèse depuis l'Antiquité, sont des imitations des gigliati de Robert d'Anjou (1309-1342). Elles portent au droit un roi trônant et au revers une croix, avec une légende mentionnant Théologos comme lieu de frappe^[197]. Une monnaie d'or est également produite en petite quantité, portant au droit une image de saint Jean avec la légende S. IOHANNES, et au revers un lys et la mention THEOLOGOS.

La lutte avec les Latins

Le brigandage maritime des deux frères, Umur depuis Smyrne et Hızır depuis Ayasoluk, sur les rives de l'Égée, entraîne une réaction militaire occidentale qui prend la forme d'une première croisade en 1332. Conduite par les Vénitiens, elle remporte une victoire navale décisive en 1334 qui permet à Venise d'imposer à Aydın un traité très favorable à ses intérêts commerciaux : elle obtient la liberté de commerce, un consul, une église et des terres pour ses marchands^[198].

Ce revers ne ralentit pas les activités navales d'Umur qui est de plus sollicité par l'empereur Jean VI Cantacuzène pour intervenir à ses côtés dans la guerre civile byzantine en 1342. Sa flotte hiverne à Ayasoluk en 1343-1344 après une expédition en Thrace et dans l'Égée. Les colonies vénitiennes ayant particulièrement souffert de ces raids, la République s'allie en 1343 aux autres puissances latines tandis que le pape Clément VI proclame une croisade contre les Turcs. Les forces latines prennent la forteresse du port de Smyrne cette même année. Umur se replie à Ayasoluk/Altoluogo où il reçoit les émissaires latins en 1344, sans résultat. La guerre se poursuit et Umur y trouve la mort en 1348 dans une tentative avortée de reprendre la citadelle de Smyrne^[199].

Hızır est contraint à la négociation d'un traité avec des termes très défavorables : il doit livrer la moitié des revenus de la douane d'Éphèse et des autres ports, renoncer à la piraterie, accorder aux archevêques d'Éphèse et de Smyrne des églises, des terres et des revenus, permettre aux puissances latines de nommer des consuls sur ses territoires avec juridiction et droit de protection sur leurs compatriotes, donner libre accès aux navires chrétiens dans ses ports. L'application d'un tel traité aurait assurés aux Latins une domination commerciale et économique à Éphèse et dans les autres villes de l'émirat, mais la discorde entre les vainqueurs fait qu'il reste lettre morte. Hızır peut reconstituer les flottes de l'émirat et dès 1350 les actes de piraterie reprennent^[200]. Les clauses du traité montrent que le commerce avec l'émirat et en particulier le port d'Éphèse est important pour les Latins et Venise en particulier.

Hızır profite de la guerre de 1351-1352 entre Gênes et Venise en jouant des premiers contre les seconds. Il favorise les marchands et navires gênois pour contrer l'influence vénitienne : Gênes établit un consulat à Altoluogo/Ayasoluk ces années-là et le conserve au moins jusqu'en 1394. Venise finit par faire de même en 1358 en raison de l'importance des relations commerciales du port avec la Crète.

L'apogée sous Isa Bey

À la mort d'Hızır en 1360, lui succède son frère Isa Bey, qui règne sur l'émirat pendant trente ans jusqu'à l'avènement de la puissance ottomane. Pendant cette période, Ayasoluk continue d'être un port commercial important pour Venise et Gênes, notamment pour l'importation de grain et d'alun. Un trésor de 2000 monnaies d'argent, surtout de Naples et de Rhodes, ainsi que de quelques imitations turques, daté vers 1370 et retrouvé près des ruines du temple d'Artémis, montre la richesse de certains habitants — probablement un marchand local en l'occurrence — d'Ayasoluk^[201].

La construction d'une grande mosquée à l'Ouest de la colline d'Ayasoluk, le premier monument public majeur (hors les remparts) à être construit à Éphèse depuis l'Antiquité tardive, est un autre signe de cette prospérité. Édifiée sur les plans d'un architecte de Damas, la mosquée est inaugurée le 30 janvier 1375. Sa taille impressionnante (57 x 51 m) la fait confondre avec l'église Saint-Jean par certains voyageurs^[202]. Isa Bey et sa femme, Azize Hatun, multiplient les fondations charitables et les édifices dans la ville et ses alentours.

L'église Saint-Jean et la nécropole des Sept Dormants continuent d'attirer des pèlerins comme l'attestent des graffiti latins en ces lieux, datés respectivement de 1347 et 1381, et de 1351 et 1362^[203]. Mais l'Église orthodoxe est elle-même en profond déclin dans le territoire de l'émirat, à tel titre que le synode constantinopolitain de janvier 1368 rattache l'évêché de Birgi à celui d'Éphèse, en raison des difficultés financières qu'ils éprouvent et pour tenter de renforcer l'archevêché. Une autre mesure similaire est édictée en 1387, avec le rattachement à Éphèse de toutes les églises qui lui avaient été auparavant subordonnées et qui avaient pu en être détachées^[204].

En 1390, le sultan Bayezid I^er entreprend d'étendre sa domination sur les émirats indépendants d'Asie Mineure et reçoit la soumission d'Isa Bey à Ayasoluk. Ce dernier garde la possession de quelques territoires mais la forteresse d'Ayasoluk est désormais sous contrôle ottoman^[205].

Empire ottoman

Le premier gouverneur d'Aydın et donc d'Éphèse est le fils aîné de Bayezid, Süleyman nommé en 1390, mais qui laisse sa place dès 1392 à son frère Ertoğrul, pour aller gouverner Sivas. Ertoğrul, dont le passage n'a laissé que peu de traces dans la documentation, à part la réception du tribut gênois payé par Chios en 1398, meurt vers 1400. Süleyman retrouve alors le contrôle d'Aydın^[206]. Probablement inquiet par la perspective d'une lutte de succession avec ses nombreux frères qui suivrait la mort de Bayezid, il négocie par avance l'aide des Vénitiens en échange d'une exemption des taxes douanières sur leurs exportations depuis Éphèse, sauf pour le grain, le bois et les chevaux. Vénitiens comme Gênois avaient pris auparavant, dès la prise de contrôle de la région par les Ottomans, les mesures nécessaires pour garantir leurs intérêts commerciaux.

Tamerlan et l'éclipse du pouvoir ottoman en Anatolie

La conquête mongole vient toutefois bouleverser la situation et stoppe la progression ottomane en Anatolie pour plusieurs décennies. Certains émirs turcs dépossédés par Bayezid n'hésitent pas en effet à s'allier à Tamerlan, qui vient de remporter en 1401 des succès retentissants à Alep et Bagdad, et le poussent à intervenir en Anatolie. L'armée mongole écrase celle des Ottomans à la bataille d'Ankara le 28 juillet 1402, et Bayezid est fait prisonnier. Tamerlan mène ensuite son armée jusqu'à la côte asiatique, par la vallée du Méandre. À la fin de l'automne 1402, il prend Éphèse alors qu'une partie de la population turque a préféré fuir devant son avance et se réfugier auprès des Vénitiens à Samos. Après avoir pris Smyrne en décembre de la même année, et en avoir massacré la population chrétienne, Tamerlan hiverne à Éphèse, où il a fixé le point de ralliement pour ses généraux^[206]. Il en repart définitivement au printemps, non sans avoir rétabli les émirs turcs dans leurs anciennes principautés.

C'est Mûsa, le fils d'İsa Bey mort entre-temps, qui hérite d'Éphèse, mais il meurt à son tour rapidement, et en 1403, son frère Umur II lui succède. La confusion qui règne depuis les campagnes de Tamerlan, avec la guerre civile entre les fils de Bayezid, profite à un aventurier, Cüneyd, un neveu İsa, qui réunit une armée autour de Smyrne, où son frère Hasan avait été gouverneur, et s'empare d'Éphèse la même année. Il convainc Süleyman Bey de le soutenir et nomme Hasan gouverneur d'Éphèse^[207]. Mais Umur ne renonce pas et assiège la ville au printemps 1404 avec l'aide d'une armée fournie par son oncle Elyas Bey de Menteşe. La ville est incendiée et brûle pendant deux jours : il est possible que l'église Saint-Jean ait été détruite à cette occasion car elle n'apparaît plus dans les sources et son emplacement n'est pas connu des visiteurs postérieurs^[208]. Hasan résiste toutefois dans la citadelle jusqu'à l'automne, avant de se rendre et d'être emmené en captivité à Marmaris. Umur regagne ainsi le contrôle de sa capitale, en ruines, mais il est menacé l'hiver suivant lorsque Cüneyd l'assiège à son tour dans la citadelle et pille les environs. Le conflit est finalement réglé par la négociation, lorsque Cüneyd accepte d'épouser la fille d'Umur et de partager le pouvoir avec lui. Il ne tarde pas à le faire assassiner pour conserver seul la principauté^[209].

Alors que les fils de Bayezid continuent par ailleurs de se disputer le pouvoir, Cüneyd abandonne son ancien protecteur Süleyman pour son frère Mehmed Çelebi. Süleyman réplique en septembre 1407 en lançant une campagne contre Éphèse, où Cüneyd reçoit le soutien des émirs de Germiyan et de Karaman. Cüneyd préfère néanmoins se soumettre à Süleyman qui reprend ainsi le contrôle d'Éphèse et y réside plusieurs mois. Cüneyd exilé à Ohrid, Süleyman nomme un serbe comme gouverneur de la ville. La disparition de Süleyman en 1411 fournit à Cüneyd l'occasion de revenir à Éphèse, qu'il recapture. Il parvient ensuite à la conserver au prix de sa soumission à Mehmet Çelebi : un monnayage d'argent frappé aux effigies des deux souverains témoigne de leur accord^[210]. L'arrangement est de courte durée car, alors que l'émirat menace le commerce égéen par ses actes de piraterie, Mehmet Çelebi décide d'en finir avec lui et l'attaque une nouvelle fois en 1414. Vaincu de nouveau, Cüneyd reprend le chemin de l'exil, pour un commandement sur la frontière danubienne à Nicopolis, tandis qu'Éphèse reçoit un gouverneur chrétien, Michel fils du tsar bulgare Ivan Shishman. Michel trouve la mort vers 1419 dans une tentative pour réprimer un mouvement hérétique qui s'était développé dans la région de Karaburun à l'Ouest de Smyrne : leur armée sous la direction du prédicateur Börklüce Mustafa est finalement défaite par le jeune fils de Mehmed, le futur sultan Murad II. Capturé, Börklüce Mustafa est emmené à Éphèse où il est crucifié. La guerre civile qui suit la mort de Mehmed en 1421 fournit une dernière occasion à Cüneyd de tenter un retour : il lève une armée près d'Izmir et rentre triomphalement à Éphèse en 1422. Son ultime passage au pouvoir dure deux ans : en avril 1424, avec l'encouragement des Vénitiens en guerre contre les Ottomans, il affronte ces derniers à Thyateira et subit une écrasante défaite. Après avoir vainement tenté de poursuivre la lutte, il finit par se rendre au nouveau gouverneur d'Éphèse nommé par Murad, Halil Yahşi Bey, qui le fait exécuter et envoie sa tête au sultan au printemps 1425. Sa mort met fin à plus de deux décennies de guerre civile pendant lesquelles Éphèse change de mains plus d'une dizaine de fois.

Une petite ville provinciale ottomane

Si l'intégration définitive d'Éphèse dans l'empire ottoman rétablit la paix dans une région durement éprouvée pendant un quart de siècle, elle marque aussi la fin progressive de sa prééminence politique et commerciale. La principauté d'Aydın est divisée en deux provinces par les Ottomans, l'une pour l'intérieur des terres autour d'Aydın, et l'autre côtière, le sancak de Sığla, qui appartient à l'eyalet de Cezair-i Bahr-i Sefid, la « province des îles de la Méditerranée ». Cette dernière comporte Éphèse, Smyrne, Karaburun et Milet. Éphèse n'y conserve qu'un petit rôle administratif en tant que kaza, siège d'un cadi, un juge à la tête de l'administration locale.

Sous le règne de Mehmed le Conquérant (1451-1481), la description du fief d'Ishak Pasa, le beylerbey d'Anadolu, fournit une estimation démographique importante pour la ville : divisée en 14 quartiers, elle compte alors 481 maisons au total, soit probablement autour de 2000 habitants. Trois quartiers sont occupés par les chrétiens avec 73 maisons, soit autour de 300 personnes peut-être, habitant autour de la citadelle et près de l'aqueduc. Ces chiffres s'accordent avec les archives ottomanes, notamment les registres fiscaux, qui témoignent d'une relative croissance de la population au XVI^e siècle^[211].

Au XV^e siècle, la ville conserve encore une certaine importance commerciale : elle est citée par un document vénitien de 1446 comme un port de commerce avec Murad II, et continue d'apparaître dans les portolans de cette époque. Mais l'ensablement progressif du dernier port qui entraîne finalement le déplacement des activités commerciales vers Scalanova (Kuşadası) et Izmir^[211]. Significativement, le Kitab-ı Bahriye, un recueil de cartes marines turques de Piri Reis en 1521 la mentionne comme un lieu en ruines.

Le maintien d'une activité commerciale est aussi indirectement attesté par l'existence d'un atelier de frappe monétaire, qui produit un monnayage d'argent et de cuivre daté respectivement de 1431 et 1421 sous Murad II, et de Mehmed II tout au long de son règne. La supervision générale des opérations et des finances incombe au cadi local. Le fonctionnement de cet atelier apparaît aussi dans plusieurs mesures de Mehmed II : en 1455, un inspecteur est envoyé à Ayasoluk et dans les autres villes possédant un atelier pour faire appliquer la législation sur les réserves de métal non monnayé et les monnaies démonétisées, qui doivent être confisquées. Une autre loi de 1470, concernant le prix d'achat de l'argent et le rapport légal entre la masse de métal précieux et le nombre de monnaies frappées, mentionne Ayasoluk dans la liste des ateliers monétaires impériaux^[212].

Le premier siècle de domination ottomane voit la continuation, sur une moindre échelle, de l'activité de construction publique. Le gouverneur Yahşi Bey dote la ville d'une nouvelle mosquée et d'une madrasa^[212]. D'autres mosquées viennent s'y ajouter durant le XV^e et le début du XV^e siècle. On répertoriait à Ayasoluk 14 mosquées, 5 ou 6 bains et plusieurs mausolées au début du XX^e siècle, et la majorité de ces constructions étaient datées de la première partie de la domination ottomane^[213].

Les premiers voyageurs témoins du déclin d'Ayasoluk

Lorsque les premiers voyageurs arrivent à Éphèse au XVII^e siècle, d'abord dans la perspective de visiter les ruines antiques, ils trouvent la ville dans un profond déclin. La description la plus intéressante de la ville ottomane est due, sans surprise, à Evliya Çelebi, un voyageur turc du milieu du XVII^e s., dont l'intérêt premier n'était pas la ville antique : la ville est alors un kaza de petite importance, pourvue d'une garnison, dans la citadelle, de 40 soldats commandés par un colonel de cavalerie. Le fort possède 40 tours et deux portes de fer. Il abrite 20 maisons et une mosquée. Les rues en sont pavées. La partie inférieure des fortifications est en ruines, mais la Porte des Persécutions est toujours en place et laisse admirer ses sculptures antiques. Hors les murs s'étend le village d'Ayasoluk où réside la majorité de la population, dans une centaine de maisons, avec 20 boutiques, une mosquée, un bain et un caravansérail. Evliya contraste cet état avec la fortune passée de la ville, qu'il décrit comme ayant eu 300 bains, 7 marchés, 700 maisons de pierres, 20 000 boutiques, 800 grandes mosquées et 3000 petites, 200 medrese, 1500 écoles et des milliers de maisons ordinaires. Il s'agit là naturellement de chiffres imaginaires mais ils montrent bien l'impression de profond déclin que ressent l'auteur. Evliya Çelebi laisse aussi une description très admirative, et également exagérée, de la mosquée d'Isa Bey, qu'il n'hésite pas à comparer à Sainte-Sophie^[214]. Il ne laisse en revanche que peu d'indications sur le site antique.

Le déclin démographique entraîne le recul des terres cultivées et le retour en friches de la région autour de la ville, ce qui, ajouté à l'ensablement continu, produit une extension des marais qui ne sont plus drainés. La malaria devient endémique et la région malsaine, ce qui accentue le déclin. Une partie du pays est désormais occupée par des populations nomades^[215].

Les voyageurs européens qui suivent et parfois précèdent Evliya font les mêmes observations sur la pauvreté et la ruine d'Ayasoluk. Chishull^[216] y note les restes en 1699 de cinq ou six mosquées. Dans les années 1720, Thompson^[217] estime à 40 ou 50 le nombre de maisons dans le village. La citadelle continue toutefois d'être entretenue et concentre jusqu'au début du XVIII^e siècle la majorité de la population turque. À l'époque de Richard Chandler^[218] en revanche (1764), elle est abandonnée et le voyageur trouve le cadi résidant dans les ruines d'un bain ottoman. La mosquée d'İsa continue d'attirer l'attention des visiteurs qui souvent la confondent avec l'église Saint-Jean (voir la gravure de Le Bruyn par exemple ci-contre). La mosquée est toujours en usage au XVII^e siècle, mais est souvent fermée^[219].

L'abandon total du village d'Ayasoluk intervient dans les premières décennies du XIX^e siècle : s'il possède encore 15 à 20 maisons et un cadi à résidence lorsque Cockerell le visite en 1811, d'Estormel^[220] trouve le village désert en 1832^[221].

Le but premier des voyageurs est évidemment le site antique. Bien que Chandler y ait trouvé en 1764 quelques paysans grecs vivant dans la plus grande pauvreté dans les ruines, le site paraît avoir été totalement déserté auparavant. Malgré tout, le souvenir de la fonction première de certains édifices demeure et soutient quelques pratiques superstitieuses : un grand bassin à l'est des vestiges de l'église de la Vierge Marie est considéré comme les fonts baptismaux de Jean le Baptiste, et des Grecs des alentours s'y réunissent le jour de la saint Jean en procession pour y célébrer la messe. Selon le témoignage de plusieurs auteurs (Stochove^[222], Jean-Baptiste Tavernier^[223] et van Egmont^[224]), ces fidèles emportent avec eux des petits fragments du monument comme relique ou remède miraculeux. Cette population grecque vient probablement surtout du village chrétien de Kirkinji (Çirkince ou Şirince) dans les collines à l'est d'Éphèse^[225].

Urbanisme et principaux monuments

Plan général des vestiges archéologiques

Légende des numéros :

1. Artémision ; 2. « Tribune » près de l’Artémision ; 3. Port de Koressos ; 4. Sanctuaire rupestre de la Grande Mère- Cybèle ; 5. Aqueduc byzantin ; 6. Rempart archaïque (Coressos) ; 7. Stoa de Damianus ; 8. Nécropole des Sept Dormeurs ; 9. Sanctuaire arménien ; 10. Porte de Magnésie ; 11. Rempart hellénistique  ; 12. Ancien gymnase ; 13. Basilique à l’Est du gymnase ; 14. « Tombe de saint Luc » ; 15. Fontaine ; 16. Bains de l’Agora civique ; 17. Fontaine ; 18. « Agora civique » ; 19. Colonnade Sud de « l’Agora civique » et porte dorique ; 20. Temple de l’Agora civique ; 21. Stoa basilique ; 22. Odéon / Bouleutérion ; 23. Téménos au monument double ; 24. Prytanée ; 25. Maison de banquet près du Prytanée ; 26. Cathodos du Prytanée avec embasis ; 27. Chalcidicum ; 28. Monument de Pollio et fontaine de Domitien ; 29. Hydrecdocheion de Laecanius Bassus ; 30. Temple de Domitien ; 31. Monument niche ; 32. Monument de Memmius ; 33. Hydreion ; 34. Monument rond ; 35. Porte d’Hercule ; 36. Rue des Courètes (Embolos) ; 37. Porte de Trajan ; 38. Nymphée de Trajan ; 39. Rue des thermes ; 40. Temple d’Hadrien (Embolos) ; 41. Bain de Varius / Bains de Scholasticia ; 42. Rue de l’Académie ; 43. Latrine et « Maison des Plaisirs » ; 44. Stoa des Alytarques ; 45. Puits hellénistique ; 46. Hexagone / nymphée ; 47. Octogone ; 48. Hérôon d'Androclos ; 49. Porte d'Hadrien ; 50. Maisons en terrasses 1 (Hanghaus 1) ; 51. Maisons en terrasses 2 (Hanghaus 2) ; 52. Fondations d'un autel ; 53. Maison à péristyle hellénistique ; 54. Porte dite du « tube » (?) ; 55. Bibliothèque de Celsus ; 56. Porte Sud de l'Agora ; 57. Tombe du rhéteur Dionysios ; 58. Voûte de briques (Embolos) ; 59. Monument circulaire à la fontaine ; 60. Rue de Marbre ; 61. Agora Tétragone (Marché) ; 62. Hall de Néron ; 63. Porte Ouest de l'Agora ; 64. Porte Nord de l'Agora ; 65. Rue occidentale ; 66. Porte à la Méduse ; 67. Temple (Sérapéion) ; 70. Monument royal (sur le Bülbüldağ) ; 71. Grotte dite de saint Paul ; 72. Place du théâtre avec fontaine ; 73. Porte orientale de l'Arkadianè ; 74. Maison hellénistique occidentale ; 75. Théâtre ; 76. Maison byzantine (Panayırdağ) ; 77. Enceinte byzantine ; 78. Rue du Théâtre (Plateia in Coressus) ; 79. Gymnase du théâtre ; 80. Monument à abside ; 81. Palais byzantin ; 82. Arkadianè ; 83. Arkadianè et colonnade adjacente ; 84. Monument aux quatre colonnes ; 85. Église au Sud de l'Arkadianè ; 86. Exèdre ; 87. Porte intermédiaire du Port ; 88. Porte sud du Port ; 89. Porte nord du Port ; 90. Marché du Port ; 91. Atrium Thermarum ; 92. Bains du Port ; 93. Gymnase du Port ; 94. Xystoi / Salles de Verulanus ; 95. Église de la Vierge Marie ; 96. Baptistère de l'église de la Vierge ; 97. Épiskopéion de l'église de la Vierge ; 98. Olympiéion ; 99. Acropole ; 100. Macellum ; 101. Puits byzantin ; 102. Maison à péristyle antique tardive ; enceinte hellénistique ; 103. Temple rupestre ; 104. Stade ; 105. Église du stade ; 106. Gymnase de Vedius ; 107. Porte de Coressos ; 110. Route sud à partir de la Porte de Magnésie ; 115. Entrée supérieure d'Éphèse ; 116. Entrée inférieure d'Éphèse ; 151. Citadelle de Saint-Jean/Ayasoluk ; 152. Basilique Saint-Jean-le-Théologien ; 153. Tombe mycénienne ; 154. Tombe classique ; 155. Zone de l'établissement préhistorique ; 156. Aqueduc byzantin ; 157. Porte des Persécutions ; 170. Mosquée d'İsa Bey ; 171. İsa Bey Hamam (Hamam II) ; 173. Hamam III.

Monuments d'époque grecque

Le temple d'Artémis

La divinité protectrice de la cité, ou divinité poliade, est la déesse Artémis, en l'honneur de qui furent érigés trois sanctuaires et un magnifique temple lequel faisait partie des sept merveilles du monde.

Les tessons de céramiques mis au jour par les fouilles autrichiennes ont permis de confirmer les témoignages antiques sur l'ancienneté du culte d'Artémis Ephesia. Le premier dispositif bien attesté est une cour découverte avec au centre un baldaquin formé de deux rangées de trois colonnes, probablement d'inspiration orientale, qui est ensuite inclus dans un petit temple périptère orienté à l'ouest, contrairement à la coutume de Grèce continentale. Celui-ci est remplacé à partir de 560 av. J.-C. par un imposant temple ionique diptère en marbre.

Incendié en 356 av. J.-C., il est reconstruit à l'époque hellénistique, surhaussé par un podium, élargi et enrichi par une nouvelle décoration sculptée à laquelle, s'il faut en croire Pline l'Ancien, contribue le célèbre sculpteur Scopas. Le temple est détruit par les Goths en 262 ; seuls quelques vestiges subsistent sur place. Quelques fragments du décor sculpté ont été mis au jour, aussi bien pour le temple archaïque que pour le temple hellénistique ; ils sont conservés au British Museum.

Le théâtre

Cette construction monumentale en marbre mesure 145 mètres de large pour un auditorium de 30 mètres de haut. La construction de celui encore visible aujourd’hui commença à l’époque hellénistique et se termine à l’époque romaine. Toutefois, tout comme l’Artémision, l’édifice hellénistique a été bâti sur la base du théâtre plus ancien, qui servit à l’époque classique. La scène de 25 mètres sur 40 et l’auditorium pouvait accueillir jusqu’à 24 000 personnes.

Monuments d'époque romaine

Le « District administratif » et l'Agora civique

La Bibliothèque de Celsus

La bibliothèque n’a été révélée que par des restes monumentaux. Incendiée par les Goths en 263 apr. J.-C., tout ce qu’elle renfermait fut détruit. Devant la façade en ruines, les Ephésiens installèrent des plaques de marbre pour construire un bassin de fontaine. La façade actuellement en place est le fruit de huit années de travaux. Entre 1970 et 1978, les chercheurs F. Hueber, un architecte et V. M. Strocka, un archéologue, travaillèrent presque exclusivement au relèvement de celle-ci, haute de plus de 16 mètres et large de 10.

Construite à partir de 117 apr. J.-C., elle fut dédiée par M. Julius Aquila, le gouverneur de la ville, à M. Celsus Polemaneus, son père, qui gouvernait la ville avant lui. Abritant pas moins de 12.000 rouleaux, conservés dans des placards en bois encastrés dans les murs (ce qui explique qu’elle ait été détruite par un incendie), elle occupait le troisième rang des plus grandes bibliothèques du monde, derrière celles d’Alexandrie et de Pergame. Icône emblématique et fierté de la cité au II^e siècle après J.-C., ce bâtiment l’est encore de nos jours puisqu’il figure sur certains billets de banque turcs.

Le Nymphée de Trajan

Le Prytanée

Le Gymnase de Vedius

Monuments d'époque romaine tardive et byzantine

Saint-Jean le Théologien (152)

Dès le II^e siècle, la tradition chrétienne attribue à l'évangéliste Jean une sépulture sur la colline voisine de l'Artémision, alors semble-t-il déserte. L'archéologie a confirmé que la tombe date au moins de cette époque^[226]. Elle est l'objet d'un culte très tôt : un petit martyrium est construit au-dessus sous Constantin. Il devient rapidement insuffisant aux besoins du culte apostolique, et une grande église vient le remplacer, avant 431, puisqu'elle est cité dans les actes du concile d'Éphèse. De plan basilical, elle se distingue par un plan cruciforme probablement hérité du modèle constantinopolitain de l'Apostoleion : les quatre bras de la croix partent du centre matérialisé par la tombe de l'apôtre et sont chacun divisés en trois nefs^[227].

C'est, d'après Procope de Césarée^[228] parce que l'église Saint-Jean originelle est en mauvais état qu'elle est en grande partie rasée au VI^e siècle sous l'épiscopat d'Hypatius, pour laisser place à une nouvelle et grandiose église, sous le patronage de l'empereur Justinien. Le nouvel édifice est également une basilique cruciforme, mais pourvue de six grandes coupoles sur un plan est similaire à celui de l'église des Saints-Apôtres de Constantinople, également reconstruite par Justinien à la même époque. La tombe de l'apôtre occupe toujours le centre de l'édifice, dans une crypte accessible par un escalier.

L’église de Marie et l’épiskopéion (95-97)

Dans l’Antiquité tardive, la stoa sud de l’Olympiéion qui servait au culte impérial depuis l’époque d’Hadrien^[229] est progressivement convertie pour l’usage de la communauté chrétienne, dont elle devient l’église cathédrale et le palais épiscopal. La partie Ouest du portique couvert aurait été effet transformée en église au début du V^e siècle, probablement pour l’organisation du concile de 431^[230]. Ce premier édifice n’est cependant pas achevé et abandonné après une courte période d’utilisation^[231].

Dans une seconde phase de construction, la colonnade extérieure de la stoa est fermée, la transformant ainsi en une église basilicale à trois ailes^[232], qui devient probablement peu après sa construction la cathédrale d’Éphèse, sous le titre canonique de « très sainte église de la très sainte, très honorée et éternelle Vierge Marie »^[233], avec un baptistère sur le côté Nord-Est. À la même époque, la partie orientale de la stoa romaine est à son tour convertie en édifice chrétien, avec l'installation de l’épiskopéion, la résidence épiscopale^[234].

Suite probablement à sa destruction dans un fort séisme en 557, l’église est profondément transformée et dédoublée^[232]. La colonnade est remplacée par des piliers, et un narthex transversal vient couper le vaisseau de l’église précédente, limitant la longueur de la nef^[235]. La partie occidentale de l'ancien édifice accueille ainsi une seconde église, avec une couverture en coupole. Ce dispositif s’explique probablement par une fonction différente attribuée à chaque édifice : l’église orientale serait l’église épiscopale, alors que l’église occidentale aurait une fonction paroissiale^[236].

Cet ensemble subit des destructions importantes au VII^e siècle, probablement en relation avec le raid arabe de 654-655. L’église perd alors son statut de cathédrale au bénéfice de Saint-Jean le Théologien et l’épiskopéion est abandonné^[237]. L’ensemble ecclésiastique continue néanmoins de fonctionner, au moins jusqu’au XI^e siècle^[238].

Les autres églises

La « Tombe de Luc » (14)

La Basilique du stade

Le Palais byzantin (Sarhoç Hamam) (81)

Environ 70 m au sud-est de l’épiskopéion se trouve un vaste complexe longtemps identifié à un établissement de bains byzantins. Il comporte en effet une importante partie thermale au nord, hérité de thermes romains du I^er siècle, auxquels sont venus s'ajouter des espaces résidentiels et peut-être administratifs, avec une grande salle de réception octogonale au sud, précédée d’une longue salle à deux absides à l’ouest. La datation et l’identification du complexe sont très incertaines : il pourrait s'agir du palais du proconsul d’Asie, par analogie avec les autres palais tétrarchiques^[239], ou bien de la résidence du stratège du thème du Thrakésion, selon une datation beaucoup plus tardive^[240].

Les maisons en terrasses (50-51)

Îlot 1

Îlot 2

Monuments d'époque turque

La mosquée d'İsa Bey (170)

La mosquée d'İsa Bey est le monument le plus important subsistant de l'époque des Aydınoğulları à Ayasoluk, et témoigne de la prospérité de la ville sous leur dynastie. L'édifice est situé sur les pentes d'Ayasoluk, entre le temple d'Artémis et la fortification byzantino-turque. Une inscription indique qu'elle fut construite en 1374 par l'architecte Şamlı Dımışklıoğlu Ali de Damas, sur commande d'Aydınoğu İsa Bey, et inaugurée en janvier 1375^[241],[242].

Elle se présente comme un rectangle proche du carré, décomposé en deux grands espaces de taille inégale : au Nord, une cour bordée de portiques, et au Sud la salle de prière barlongue avec ses deux coupoles. Elle était pourvue de deux minarets, dont un seul, au Sud-Ouest, est partiellement préservé^[242]. La salle de prières est divisée en deux longitudinalement par quatre énormes colonnes de granite noir^[241] et couverte dans sa partie médiane par deux coupoles portées par des arcs de briques.

Les hammams d'Ayasoluk

La ville turque d'Ayasoluk disposait d'au moins quatre établissements de bain, ou hammams datant de l'émirat d'Aydın ou du début de l'époque ottomane, tous construits selon la même technique, en petit appareil avec des coupoles de briques. Le plus important et le mieux préservé, le Hamam II, à peu de distance au Sud de la mosquée, est souvent nommé Hammam d'İsa Bey en raison d'une inscription, datée de 1364, qui ne le concerne en réalité peut-être pas.^[243]. L'établissement a connu deux phases : le plan d'origine de l'édifice était cruciforme et deux bains supplémentaires (çifte hamam) furent rajoutés à une époque ultérieure. Il fonctionna au moins jusqu'au règne de Murad II (1421-1451)^[244].

Deux autres ensembles balnéaires, respectivement à l'Ouest de la mosquée d'İsa Bey (Hamam III), et au nord de la mosquée (Hamam IV) sont également connus^[244]. Le musée d'Éphèse comporte quant à lui un complexe ottoman rénové dans lequel se trouvent des bains, le hammam Saadet-Hatun, doté d'un plan classique cruciforme^[245].

La redécouverte du site

Les premiers voyageurs

Éphèse attira très tôt les voyageurs occidentaux, car son temple d'Artémis faisait partie des célèbres Sept merveilles du monde et était connu par les textes d'Hérodote, Pausanias ou Pline l'Ancien. Cependant, ils ne pouvaient se résoudre au fait qu'il ait totalement disparu. Ils réussissaient alors à se convaincre qu'ils l'avaient retrouvé, le plus souvent en le confondant avec les ruines du Grand Gymnase^[246].

L'intérêt pour le site remonte au XV^e siècle : Cyriaque d'Ancône visite le site en 1448 et copie plusieurs inscriptions, dont certaines perdues depuis. Les pèlerins chrétiens recopient les graffiti du cimetière des Sept Dormants dès cette époque^[247].

Jacob Spon, lors de son voyage en Orient avec George Wheler, visita le site d'Éphèse à l'automne 1675. Ils se firent attaquer par des bandits alors qu'il se dirigeaient vers le site, mais réussirent à les effrayer. Spon trouva le lieu très « mélancolique ». Il visita des ruines qu'il prit pour le « temple de Diane », celles du Grand Gymnase. Il explora rapidement, de peur de « s'y endormir pour un siècle ou deux », la Grotte dite des « Sept Dormants d'Éphèse »^[248]. Tournefort est persuadé d'avoir vu quatre ou cinq colonnes dans la plaine. Le Comte de Caylus écrivit que l'intégralité des ruines de la plaine étaient celles des dépendances du temple^[246].

Un voyageur britannique, Edward Falkener, séjourna en Asie Mineure en 1844-1845 et passa deux semaines à Éphèse. Il y fit un relevé de toutes les ruines qu'il y vit, tentant de reconstituer un plan de la ville. Il publia ses hypothèses en 1862. Il avait identifié (avec raison) les ruines dans la vallée entre le mont Pion et le mont Coressus comme celles de la Porte de Magnésie. Il avait alors subodoré (assez justement) que le temple devait se trouver dans l'alignement de la Porte^[249].

Les travaux de Wood

L'architecte et ingénieur anglais John Turtle Wood avait été chargé en 1858 par l'Empire ottoman de la construction des gares du chemin de fer de Smyrne à Aydın. Sur place, il se passionna pour la recherche du temple d'Artémis à Éphèse. En 1863, il avait obtenu un firman l'autorisant à entreprendre des fouilles, mais aussi à exporter toutes les antiquités qu'il trouverait^[250]. En Turquie depuis 1858, Wood n'avait pas lu le livre de Falkener, mais il avait émis une hypothèse assez semblable : réussir à identifier un monument pour conjecturer ensuite la position du temple^[249]. Au printemps 1863, il engagea cinq ouvriers qui venaient d'être licenciés de son chantier de chemin de fer pour vérifier ses hypothèses. Il explora les abords du Grand Gymnase, que sa source principale Richard Chandler considérait comme le temple. Il creusa aussi au niveau du port antique. Il mit seulement quelques inscriptions au jour^[251]. Il avait ainsi creusé à ses frais soixante-quinze trous assez profonds sur le plateau au sud-ouest d'Ayasoluk^[250].

Au début de 1864, il se tourna vers le British Museum à qui il demanda un financement^[250]. Il reçut un accueil favorable : Charles Newton, le conservateur du Département des Antiquités grecques et romaines au British Museum, avait découvert le Mausolée d'Halicarnasse dans des conditions un peu similaires alors qu'il était Vice-Consul de Grande-Bretagne à Lesbos. Il ne vit donc pas d'un mauvais œil cette démarche. De plus, qu'un agent du British Museum découvrît une seconde Merveille du Monde n'était pas pour déplaire à ses directeurs^[251].

Wood obtint son financement. En 1865, il fit dégager l'odéon sous plus de dix mètres de terre et découvrit de très nombreuses inscriptions. Il commença à devenir célèbre et les voyageurs inscrivaient son chantier de fouilles parmi les étapes de leur périple. Il fut même victime d'un tentative d'assassinat^[252]. Il fit ensuite fouiller la zone du théâtre. En 1868, ses découvertes furent embarquées sur le H.M.S Terrible. L'investissement du musée portait ses fruits. Cependant, les difficultés commencèrent à s'accumuler : malaria, problèmes pour recruter des ouvriers, nouvelles tentatives d'assassinat, brigands, souris s'attaquant à ses estampages, compensations financières de plus en plus élevées à verser aux paysans. Il tomba même dans un de ses trous^[252].

Les fouilles sur le théâtre avaient cependant mis au jour une inscription concernant les statuettes d'or et d'argent données ainsi que leur itinéraire depuis la ville jusqu'au temple par la Porte de Magnésie. Utiliser cette porte pour retrouver le temple avait été l'idée de Falkener. Les saisons 1868 et 1869 furent consacrées au dégagement de la route sur près d'un kilomètre en direction d'Ayasoluk, ainsi que de la stoa que Philostrate disait mesurer 600 pieds^[253]. Le 31 décembre 1869, les recherches portèrent leurs fruits. Le temple fut mis au jour, sous six mètres de sable et surtout sous la nappe phréatique qui était remontée depuis l'antiquité. L'année suivante, une mosaïque et des fragments d'architecture furent dégagés. En septembre 1871, une partie de la frise des Amazones fut dégagée^[254].

De 1872 à 1874, plus de 3 700 mètres-cubes de terre avaient été enlevés pour plus de £6 000 avec pour résultat plus de 60 tonnes de sculptures transportées d'Asie Mineure à Londres^[255].

À partir de 1873, le British Museum envoya Robert Lowe faire un relevé du site. Le but n'était pas pour le musée de trouver le temple, mais de disposer d'un instrument permettant d'augmenter la collection d'objets et d'antiquités déjà fournie par Wood^[252].

Fouilles suivantes

En 1895, l'Autrichien Carl Humann acheta le terrain près du temple sans grand résultat. Son compatriote Otto Benndorf avait obtenu cette année là l'autorisation de fouiller à Éphèse. Premier directeur de l'Institut Archéologique Autrichien (Österreichisches Archäologisches Institut - ÖAI), il fouilla régulièrement à Éphèse jusqu'à sa mort en 1907. La campagne britannique de D. G. Hogarth en 1904-1905 qui recherchait le grand autel n'aboutit pas. Les Autrichiens finirent par acheter les terrains aux Britanniques, et l'Institut archéologique poursuivit de façon presque continue les fouilles jusqu'à nos jours. Les seules coupures intervinrent en 1909-1910, lorsque la Turquie protesta contre l'annexion de la Bosnie-Herzégovine par l'Autriche-Hongrie en refusant de délivrer le permis de fouilles, entre 1914 et 1925 puis 1936 et 1954 lorsque les deux guerres mondiales et leurs conséquences immédiates rendirent la poursuite des travaux impossible^[256].

La Grèce profita de son occupation de la « Ionie grecque chrétienne » en 1921-1922 pour commencer immédiatement à fouiller les vestiges de la Basilique Saint-Jean : la défaite de 1922 contre les Turcs interrompit les travaux qui furent repris et achevés par l'ÖAI dans l'Entre-deux-guerres^[256].

Les découvertes de la première moitié du XX^e siècle sont maintenant exposées au musée d'Éphèse à Vienne. Après 1966, les archéologues autrichiens Fritz Eichler et Anton Bammer reprirent les fouilles. Les ruines du grand autel furent découvertes et une colonne fut ré-érigée^[257].

Éphèse aujourd'hui

Les anastyloses

Le souci de la mise en valeur du site archéologique est présent dès les premières missions autrichiennes à Éphèse. Il se traduit par la volonté de proposer des hypothèses de reconstruction des édifices fouillés. Ainsi, les premiers archéologues Otto Benndorf et Rudolf Heberdey prirent-ils l'habitude dès la fin des années 1890 de faire réaliser sur le site d'un édifice nouvellement dégagé une reconstitution provisoire et partielle en empilant deux chapiteaux, une architrave et une corniche pour donner une idée de son décor sculpté. La Bibliothèque de Celsus fut l'un des monuments les plus importants à bénéficier de cette politique avec l'installation provisoire d'un fronton reconstitué^[258].

Dans les années 1950, une nouvelle étape est franchie dans cette politique d'anastylose avec la reconstruction partielle, notamment à l'aide de piliers de béton, des superstructures de certains monuments. O. Schottenhamml procéde ainsi pour la basilique civile dit Hall de Néron, en 1955. Franz Miltner dirige à la fin des années 1950 l'anastylose partielle d'un mur de la nef de Saint-Jean et le portique du temple d'Hadrien. Il prend soin de tenir compte des différentes phases de construction de l'édifice, et de remplacer les parties manquantes par des éléments qui se distinguent des originaux tout en s'y intégrant harmonieusement, anticipant ainsi les recommandations de la Charte de Venise sur la restauration et la conservation des monuments historiques, adoptée 1964. Par la suite, l'anastylose des colonnades de la Rue des Courètes, du Prytanée et de la Stoa Basilique permet de poursuivre la mise en valeur des fouilles et de rendre le site plus accessible aux visiteurs. Au Nymphée de Trajan, le manque d'éléments de la colonnade explique l'adoption d'une solution d'anastylose particulière, où de courts blocs de béton séparent les chapiteaux des bases (cf. photographie ci-contre)^[258].

Après une période de pause, où l'activité scientifique archéologique l'emporte sur les efforts de mise en valeur des vestiges, les travaux d'anastylose reprennent dans les années 1963-1976 sous la direction d'A. Bammer qui fait usage de blocs de béton et de barres de fer pour assembler les blocs originels dans plusieurs monuments : le monument de Memmius, le monument de Pollio, la fontaine de Domitien, les colonnades du Temple d'Artémis et la Terrasse de Domitien. Ces anastyloses évoquent davantage la destruction du monument que son aspect originel et sont de nature provisoires^[258].

Mais le projet d'anastylose le plus important et le plus spectaculaire reste celui de la Bibliothèque de Celsus, mené par Hermann Vetters et achevé en 1978 après neuf ans de travaux sous la direction de Volker Michael Strocka et F. Hueber. De nouvelles techniques sont mises en œuvre résultant d'une meilleure compréhension des pratiques de construction antique, comme l'utilisation d'une légère courbe au centre des éléments horizontaux d'une façade pour augmenter l'effet de perspective^[259]. La mise en valeur de l'environnement de la Bibliothèque se poursuit avec la reconstruction de la porte Sud de l'Agora Tetragonos, achevée en 1989.

Anastyloses de monuments à Éphèse

Nymphée de Trajan

Temple de Domitien

Bibliothèque de Celsus

Temple d'Hadrien

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Le musée des maisons en terrasse

Parallèlement, le dégagement des deux grands îlots résidentiels donnant sur la rue des Courètes, entre 1960 et 1967 pour l'îlot 1, puis 1967 et 1983 pour l'îlot 2, sous la direction d'H. Vetters, révèle des structures d'un intérêt exceptionnel pour la compréhension de la vie quotidienne à Éphèse. Il ne s'agit plus ici d'anastylose mais de restauration de bâtiments préservés sur la plus grande partie de leur élévation^[259]. Aussi l'îlot 2 fait l'objet d'un ambitieux programme de protection par une toiture à partir de 1979, alors que les fouilles et les travaux de restauration se poursuivent^[260].

En 1999, la protection et la mise en valeur de l'îlot 2 sont achevées^[261] : il constitue dès lors un musée séparé, avec son propre parc de stationnement et son entrée, à l'intérieur du site archéologique d'Éphèse^[262].

Le musée d'Éphèse à Selçuk

La majorité des objets découverts dans les anciennes fouilles sont répartis entre les musées d'Istanbul (musée archéologique d'Istanbul) et d'Izmir, de Vienne (Kunsthistorisches Museum), et de Londres (British Museum). En 1929 est créé un dépôt d'antiquités à Selçuk qui devient la base du futur musée, agrandi en 1964 et 1976^[263]. Les collections du musée comprennent environ 50.000 objets depuis le IV^e millénaire av. J.-C. jusqu'à l'époque moderne, la période couvrant l'Antiquité classique et l'époque médiévale étant la mieux représentée.

Le musée est divisé en deux départements distincts, l'un consacré à l'archéologie, et l'autre à l'ethnographie. Ce dernier occupe un musée ethnographique réorganisé en 1995 suite à la restauration d'un hammam turc (Saadet-Hatun-Hamam) dans la partie ouest du musée de Selçuk en 1972^[264].

Notes et références

Bibliographie

Généralités

• (de) Dieter Knibbe, Ephesus : Geschichte einer Bedeutenden Antiken Stadt, Francfort, 1998 ;
• (en) Peter Scherrer (éd.), Ephesus. The New Guide, Selçuk, 2000 (tr. L. Bier et G. M. Luxon) (ISBN 975-807-036-3) ;
• (en) Peter Scherrer, « The historical topography of Ephesos », in D. Parrish (ed.), Urbanism in Western Asia Minor, New Studies on Aphrodisias, Ephesos, Hierapolis, Pergamon, Perge and Xanthos, Journal of Roman Archaeology Supplementary Series 45, Portsmouth, 2001, p. 57-93.

Époque classique et hellénistique

Époque romaine et romaine tardive

• (fr) (collectif) Les maisons du flanc à Éphèse, Istanbul (sans date) ;
• (fr) Denis Feissel, « Vicaires et proconsuls d'Asie du IV^e au VI^e siècle », Antiquité tardive 6, 1998, 91-104 ;
• (en) Helmut Koester (éd.), Ephesos, Metropolis of Asia, Harvard University Press, 2004 ;
• (en) S. Ladstätter et A. Pülz, Ephesus in the Late Roman and Early Byzantine Period : Changes in its Urban Character from the Third to the Seventh Century AD, in A. G. Poulter (éd.), The Transition to the Late Antiquity on the Danube and beyond, Proceedings of the British Academy 141, Londres, 2007, p. 391-433.
• (de) Renate Pillinger e. a. (éd.), Efeso Paleocristiana e Bizantina - Frühchristliches und Byzantinisches Ephesos, Rome, 1999 ;

• (de) St. Karwiese, « Die Marienkirche und das dritte ökumenische Konzil », p. 81-85 ;
• (fr) Denis Feissel, « Épigraphie administrative et topographie urbaine : l'emplacement des actes inscrits dans l'Éphèse protobyzantine (IV^e-VI^e s.) », p. 121-132 ;
• (it) A. Carile, « Efeso da polis a kastron », p. 133-145.

• (de) H. Thür, « Das spätantike Ephesos. Aspekte zur Frage der Christianisierung des Stadtbildes », in G. Brands et H.-G. Severin (éd.), Die spätantike Stadt und ihre Christianisierung, Halle/Saale, 2000, 259-74 ;
• (de) H. Thür, Hanghaus 2 in Ephesos. Die Wohneinheit 4. Baubefund. Ausstattung. Funde, Vienne, FiE VIII, 6, 2005 ;
• (de) Andreas Thiel, Die Johanneskirche in Ephesos, Wiesbaden, 2005 ;

Époque byzantine et ottomane

• (en) Clive Foss, Ephesus after Antiquity : A late antique, Byzantine and Turkish City, Cambridge University Press, 1979 (ISBN 0-521-22086-6) ;
• (en) John Nesbitt et Nicolas Oikonomides, Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and in the Fogg Museum of Art, volume 3, West, Northwest, and Central Asia Minor and the Orient, Dumbarton Oaks, 1996, p. 29-34.
• (en) Richard Stoneman, Land of Lost Gods. The Search for Classical Greece, Hutchinson, Londres, 1987. (ISBN 0-09-167140-X) ;

Voir aussi

Liens internes

• Selçuk
• Temple d'Artémis à Éphèse

Liens externes

• (fr) Les grandes cités Ioniennes, Ephese
• (de) (en) Présentation des fouilles de l'Institut archéologique autrichien
• (de) Société des Amis d'Éphèse
• (de) (en) Forum Archaeologiae (plusieurs articles de vulgarisation, bibliographie scientifique 1988-1997)

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