Xesús

Jésus de Nazareth est un Juif de Galilée (région de Judée), né vraisemblablement entre -7 et -5^[1], qui apparaît dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une courte carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi^[2], essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du gouverneur romain Ponce Pilate^[3].

L'annonce de sa résurrection par ses disciples, qui le reconnaissent comme le messie ou Christ et transmettent son histoire et ses enseignements, donne naissance au christianisme. Pour les chrétiens, Jésus-Christ est le fils de Dieu, le Messie envoyé aux hommes pour les sauver. Dans l’islam, Jésus est appelé Îsâ et est un prophète majeur.

L'impact de son message transmis par les différentes Églises chrétiennes et les interprétations auxquelles il a donné lieu ont influencé différentes cultures et civilisations au cours de l'histoire. Il a inspiré une importante production théologique, littéraire et artistique. Sa naissance est prise comme origine conventionnelle des calendriers julien — depuis le VI^e siècle — et grégorien, et le dimanche, qui est le jour de repos hebdomadaire en célébration de sa résurrection, l'est devenu au-delà de la chrétienté^[4]. Cette importance contraste avec la brièveté de sa prédication et le peu de traces historiques conservées à son sujet.

Sommaire 1 Étymologie 1.1 Titulatures néotestamentaires 2 Biographie 2.1 La vie cachée 2.1.1 Origines 2.1.2 Famille 2.1.3 Enfance 2.1.4 Langue 2.2 Vie publique 2.2.1 Jean le Baptiste 2.2.2 Le thaumaturge 2.2.3 Son enseignement 2.3 Arrestation et la Passion 2.3.1 Arrestation 2.3.2 Procès et exécution 2.4 Résurrection 3 Héritage et postérité 3.1 Enseignement moral 3.2 Histoire des religions 4 Sources de la vie de Jésus 4.1 Sources chrétiennes 4.1.1 Les sources canoniques 4.1.2 Autres sources chrétiennes 4.2 Sources non chrétiennes 4.2.1 Chez les auteurs juifs 4.2.1.1 Flavius Josèphe 4.2.1.2 Le Talmud 4.2.2 Textes païens grecs et latins 5 Jésus dans les religions et cultures non chrétiennes 5.1 Jésus dans le judaïsme 5.2 Jésus dans l'islam 5.3 Jésus dans l'hindouisme 6 Représentation artistique 6.1 Art occidental 6.2 Art oriental 6.3 Au cinéma 6.4 Comédie musicale 7 Reliques 8 Annexes 8.1 Articles connexes 8.1.1 Autres approches de Jésus 8.1.2 Articles sur les sources 8.1.3 Autres articles 8.2 Bibliographie 8.2.1 Ouvrages et travaux historiens généralistes 8.2.2 Historiens et exégètes biblistes 8.2.3 Théologiens et exégètes canonistes 8.2.4 Revues 8.2.5 Essais 8.2.6 Ouvrages anciens 8.2.7 Ouvrages confessionnels 8.2.8 Histoire de l'Art 8.3 Notes et références

Étymologie

Jésus, en grec Ἰησοῦς / Iēsoûs, vient de Yehoshua^[5] (hébreu : יהושע), dont Yeshoua (ישע) est une forme abrégée^[6]. Yehoshua signifie : « Dieu sauve^[7] ». La Septante utilise également le nom de Iesoûs pour désigner Josué, lieutenant de Moïse^[8].

Jésus est un prénom courant dans la Palestine de l'époque. Il est par exemple attesté pour Jésus Ben Sira, l'auteur du Siracide, pour un fils d'Éliézer dans l'Évangile selon Luc^[9] ou encore pour Barabbas, le chef de guerre libéré par Ponce Pilate selon certaines versions de l'Évangile selon Matthieu^[10]. L'historien juif Flavius Josèphe cite plusieurs individus nommés Jésus.

Dans le Nouveau Testament, Jésus est qualifié plusieurs fois en grec de Ναζωραῖος / Nazōraîos, « Nazôréen^[11] ». Ce terme est discuté^[12] et peut venir de l'hébreu nsr qui signifie « celui qui observe [la Loi] » ou de nzr, « celui qui se consacre [à Dieu] », ou encore « rejeton » (d'Israël). Le nom de nazôréen servira par la suite à désigner un courant juif en Palestine^[13] qui croit en la messianité de Jésus^[14]. On trouve également parfois Ναζαρηνός / Nazarēnós, « Nazarénien^[15] » qui est « l'homme du village de Nazareth^[16] », et qui, selon certaines chercheurs, ferait référence à une naissance dans ce village^[17]. D'autres théories existent encore^[18], comme celle faisant référence à son rattachement à une hypothétique communauté de nazir. Quoi qu'il en soit, on ne trouve aucune de ces dénominations utilisée par Jésus ou par ses disciples dans les Évangiles^[19].

Titulatures néotestamentaires

Jésus est nommé de multiples façons dans la littérature néotestamentaire, chaque qualificatif suggérant une façon dont ont pu l'appréhender ou le considérer ses différents interlocuteurs : « Rabbi », ou le terme proche en araméen « Rabbouni »^[20], qui signifie au I^er siècle le maître pharisien, au sens maître et philosophe d'un groupe pharisien^[21] ; on trouve également « Maître » au sens d'« enseignant », « Prophète », « Serviteur », « Juste », « Saint », « Fils de David », déjà employés pour des personnages de l'Ancien Testament, « Grand prêtre », « juge », « pasteur », « Rédempteur » ou encore « Sauveur ». L'évangile selon Jean rapporte que la croix de son exécution était surmontée d'un titulus portant l'inscription « Jésus le nazôréen, Roi des Juifs »^[22].

On trouve également plusieurs fois l'expression « Fils de l’homme »^[23] qui est attribuée à Jésus lui-même par les rédacteurs des évangiles^[24]. Elle se trouve précédemment dans la littérature hébraïque^[25] pour signifier de manière emphatique « homme ». Dans les Évangiles, cette appellation peut aussi être comprise en référence à la vision du Livre de Daniel^[26] où elle s’applique à celui à qui est donné le Royaume^[27].

Sa désignation comme « Christ » (du grec χριστός / christós, traduction de l'hébreu: מָשִׁיחַ - mashia'h, Messie, signifiant « l’oint [du Seigneur] ») avait une forte connotation politique et religieuse dans l'espérance messianique de cette époque. De son vivant, Jésus interdit à ses disciples de dire à quiconque qu'il était le Messie^[28].

Biographie

La biographie de Jésus de Nazareth est très mal connue. La principale source d'information vient des textes rédigés vraisemblablement entre 65 et 110^[29] qui seront appelés Évangiles vers 150^[30], textes dont le but n'est pas historique mais d'enseignement religieux, et dont l'interprétation en termes de biographie historique est souvent hasardeuse : « les Évangiles ont retenu de la vie de Jésus un certain nombre de scènes et de paroles qui sont avant tout témoignages de foi et dont l'historicité peut à bon droit être questionnée. »^[31]

Sur cette base, les éléments biographiques se résument à peu de choses. Néanmoins, on peut souligner la documentation sur Jésus s'avère souvent plus riche que pour beaucoup de personnages importants de l'Antiquité, même si une certaine unilatéralité des sources la soumet à une exigence de critique littéraire et historique^[32].

Le croisement des différentes traditions néotestamentaires permet de présenter des éléments épars, et qui proposent, mis ensemble, une approche biographique plus étoffée.

La vie cachée

Il n'y a quasiment aucun élément entre les récits de la naissance de Jésus et sa vie publique. Ce manque de détails sur l'enfance a conduit à la composition d'un certain nombre de textes apocryphes notamment des « évangiles de l'enfance » qui ont beaucoup brodé sur le canevas originel. Ces textes, non canoniques, participent pourtant de la mythologie chrétienne^[33], et ont inspiré une importante production littéraire et artistique. Ce sont ces écrits qui, par exemple, précisent le nom et le nombre des rois mages, ou décrivent les parents et la naissance de Marie^[34]. Quoi qu'il en soit, ce qui est relaté, par les évangiles, de la vie de Jésus avant le début de sa vie publique, ne consiste qu'en très peu de choses, disséminées dans différents textes canoniques.

Origines

S'il est communément admis que Jésus est un Juif galiléen dont la famille est originaire de Nazareth^[35], le lieu de sa naissance n'est pas connu avec certitude, et les historiens^[36] hésitent entre le berceau familial de Nazareth, où il passera toute sa jeunesse, et la ville de Bethléem en Judée^[37], ville du roi David de la lignée duquel le Messie attendu par les juifs doit descendre.

L'année de sa naissance n'est pas non plus connue précisément. Les dates retenues peuvent osciller entre -9 et -2^[38]. Les évangiles selon Matthieu et selon Luc la situent sous le règne d'Hérode I^er le Grand dont le long règne s'achève en 4 avant notre ère^[39]. L'estimation généralement retenue par les historiens actuels va de 7^[40] à 5 avant notre ère^[41].

Il est paradoxal que Jésus de Nazareth puisse être né « avant Jésus Christ » : l'origine de l'ère commune est en effet censée être la naissance du Christ. Mais ce début de l'ère chrétienne, qui ne s'est imposé progressivement en Europe qu'à partir du I^er millénaire^[42], a été fixé d'après les travaux du moine Denys le Petit réalisés au VI^e siècle, que l'on sait à présent être erronés^[43] et, si le calendrier historique a été précisé depuis, son origine conventionnelle n'a pas été modifiée.

La naissance de Jésus (la Nativité) est traditionnellement fêtée le 25 décembre, à Noël, mais cette date est entièrement conventionnelle, et n'a rien d'un « anniversaire ». Elle aurait été fixée dans l'Occident latin au IV^e siècle, possiblement en 354^[44], pour coïncider avec la fête romaine du Sol Invictus^[45], célébrée à cette date à l'instar de la naissance du dieu Mithra, né un 25 décembre ^[46]; le choix de cette fête permettait une assimilation de la venue du Christ - « Soleil de justice » - à la remontée du soleil après le solstice d'hiver^[47]. Avant cette date, la Nativité était fêtée le 6 janvier et l'est encore par l’Église arménienne apostolique, alors que l’Église catholique romaine y fête aujourd’hui l’Épiphanie ou Théophanie (baptême de Jésus dans le Jourdain, évènement que les plus anciennes Églises pré-romaines utilisaient comme acte de « naissance » du Christ). Si l'on en croit l'évangile selon Luc, qui raconte qu'« il y avait des bergers qui passaient dans les champs les veilles de la nuit pour garder leurs troupeaux », cela rend peu vraisemblable l'idée d'une naissance durant la saison hivernale, rigoureuse dans cette région.

Famille

Jésus est connu comme « le fils de Joseph le charpentier »^[48] et « le fils de Marie ». Les évangiles selon Matthieu et selon Luc professent une conception par la vertu du Saint-Esprit^[49] qui ouvrira plus tard sur des débats théologiques très disputés au sein des communautés chrétiennes concernant la virginité de Marie.

Jésus est le premier-né de cette famille^[50], appartenant à un milieu artisanal relativement aisé^[51], liée à un clan de nazôréens qui attendent l'apparition d'un fils de David en son sein^[52]. Les évangiles mentionnent l'existence de « frères et sœurs »^[53] qui « apparaissent^[54] pour montrer que Jésus n'a rien d'extraordinaire puisque sa famille est bien connue »^[55]. Parmi les « frères du seigneur », Jacques le Juste prendra une place prééminente dans la communauté de Jérusalem après la disparition de Jésus.

La question des liens de parenté de Jésus avec ces « frères » et « sœurs » a été disputée, et reste discutée^[56].

La plupart des spécialistes laïques, protestants et juifs, avec des chercheurs catholiques considèrent que Jacques est un fils de Marie et de Joseph^[57], tandis que nombre d'exégètes catholiques y voient un « cousin »^[58], suivant la lecture traditionnelle catholique fondée sur la croyance plus tardive en la virginité perpétuelle de Marie^[59], à la suite Jérôme de Stridon, premier Père de l'Église à argumenter contre une fratrie au profit de cousins, à la fin du IV^e siècle^[60]. L'exégète catholique John P. Meier conteste cette acception qui n'apparaît jamais dans la version grecque de l'Ancien Testament^[61] dans lequel le terme adelphos marque exclusivement le lien fraternel de sang ou de droit^[62].

Après la clôture du Nouveau Testament, le roman apocryphe appelé Protévangile de Jacques, aux alentours de 180, tente astucieusement^[63] de faire de la fratrie de Jésus des « demi-frères » et des « demi-sœurs » nés d'un premier mariage de Joseph ; cet ouvrage marque également le début de la piété mariale et la doctrine de la virginité perpétuelle de Marie^[64]. Cette option mettra du temps à s'imposer puisque Eusèbe de Césarée au début du IV^e siècle parle encore de race du Sauveur^[65].

Enfance

L'évangile selon Luc raconte comment, huit jours après sa naissance, il a été nommé Jésus et circoncis^[66] conformément à la loi juive^[67] lors d'un épisode connu sous le nom de la présentation au temple. L'évangile selon Matthieu expose un épisode connu comme le Massacre des Innocents au cours duquel Hérode, prenant peur pour son pouvoir, décide de faire tuer tous les premiers-nés de son peuple. Les parents de Jésus fuient alors avec lui enfant dans une séquence appelée la Fuite en Égypte qui inspirera une importante production apocryphe^[68] et influencera la tradition copte. L'évangile selon Luc rapporte encore un incident au cours duquel, quand il a douze ans, à l'époque de sa Bar Mitzvah, ses parents cherchent Jésus qu'ils retrouvent en conversation avec les docteurs du Temple de Jérusalem.

L'hypothèse d'une jeunesse passée dans une communauté religieuse, peut-être proche des esséniens, a souvent été évoquée^[69] et reste amplement discutée^[70].

Langue

À l'époque de Jésus, deux grandes langues véhiculaires se partageaient le monde gréco-romain, se superposant aux parlers locaux : le grec sur les pourtours de la Méditerranée, jusqu'à Rome, et l'araméen en Syrie et en Orient^[71]. Ces deux langues se retrouvaient en Palestine : l'araméen était parlé en Galilée et vraisemblablement dans les campagnes de Judée. Mais le grec avait également pénétré la Judée depuis la côte et ses villes hellénistiques comme Césarée et les juifs hellénistes de la Diaspora avaient des synagogues à Jérusalem^[72]. Ainsi le degré d'hellénisation de la Galilée, terre de passage où se croisaient marchands phéniciens et grecs, est diversement envisagé selon le degré d'urbanisation qu'y voient les chercheurs^[73]. Si on s'accorde pour dire que le grec était la langue de l'administration et de l'élite économique ou culturelle, certains pensent néanmoins que la majorité des Galiléens ne le parlaient pas, voire ne le comprenaient pas^[74].

L'hébreu était quant à lui la langue sacrée des juifs, dans laquelle on lisait les Écritures et chantait les psaumes. Il était peut-être encore vivace dans les familles liées au sacerdoce et les milieux cultivés. Pour ceux qui ne comprenaient plus l'hébreu, un targoum en araméen pouvait accompagner la lecture des Écritures^[75].

Ainsi, pour sa part, Jésus s'exprimait-il vraisemblablement dans un dialecte araméen parlé par les paysans de Galilée^[76] mais pouvait se servir de l'hébreu liturgique dans les discussions avec les scribes^[77]. Par contre, rien n'indique qu'il parlait grec et certains de ses disciples semblent même avoir dû jouer le rôle d'interprètes^[78].

Vie publique

Il est traditionnellement dit que la vie publique de Jésus s'est déroulée entre l'âge de 30 et 33 ans. Cet âge de trente ans est probablement conventionnel, il correspond à la majorité légale de l'époque pour les juifs. Dire que « Jésus avait environ trente ans » quand il commença sa vie publique^[79] signifie simplement qu'il était reconnu comme majeur, mais n'interdit pas qu'il ait pu commencer son enseignement à un âge en réalité plus avancé. De même, la durée de cette vie publique n'est pas connue avec certitude, la durée de trois ans généralement retenue n'étant qu'une estimation, fondée sur le nombre de fois où sont citées les principales fêtes juives qu'il observe pendant cette période. En tout cas, sa vie publique se déroule avant qu'il n'ait atteint l'autre âge canonique de cinquante ans^[80], puisqu'il n'entre pas dans cette catégorie des « anciens »^[81].

Les lieux cités dans les évangiles situent son action de part et d'autre de la mer de Galilée, principalement en Galilée (dont il est ressortissant) et dans la Décapole, avec quelques passages en Phénicie (Tyr et Sidon) et en Trachonite (Césarée de Philippe). Il semble qu'il soit à cette époque considéré comme un habitant de Capharnaüm^[82]. Il se rend également en Judée, généralement pour aller à Jérusalem à l'occasion de fêtes juives ; mais on peut noter un séjour plus prolongé en Judée au début de sa vie publique, alors qu'il était considéré comme un disciple de Jean le Baptiste^[83].

Les pays à population juive de l'époque étaient la Galilée et la Judée, séparées par la Samarie dont les habitants étaient considérés comme non-juifs. Jésus est perçu comme un étranger en Judée : l'accent des Galiléens les fait reconnaître^[84], et il y suscite une franche hostilité^[85] de la part des Judéens (parfois désignés par le terme juifs^[86] alors que les Galiléens sont également des pratiquants de la Loi de Moïse^[87]).

La chronologie de cette période de vie publique est extrêmement confuse : les évangiles synoptiques présentent les épisodes parallèles dans des ordres parfois différents, ce qui interdit évidemment d'interpréter le déroulement de l'un ou l'autre des récits comme celui d'une logique purement temporelle. On considère néanmoins que c'est le baptême de Jésus par Jean le Baptiste qui marque l'ouverture de son activité publique.

Jean le Baptiste

Vers 30 ans, Jésus rejoint Jean le Baptiste, un prédicateur populaire des milieux baptistes^[88] qui dénonce la pratique formaliste des milieux sacerdotaux dont il est issu^[89], qui prêche en se déplaçant dans le désert de Judée, sur les bords du Jourdain et que le Nouveau Testament identifie à un nouvel Élie^[90]. Jésus reçoit le baptême que Jean administre alors pour le pardon des péchés à ceux qui reçoivent son message favorablement, en un baptême dans l'eau vive qui prépare au règne messianique et à l'imminence du Jugement divin^[91]. Il est possible que Jésus ait été transitoirement le disciple du Baptiste quand on le verra plus tard, aux tout débuts de sa vie publique, simplement « annoncer le Royaume de Dieu » comme le faisait Jean. Mais il apparaît des divergences^[92], voire des tensions^[93], entre Jésus et Jean-Baptiste quant à leurs conceptions respectives du règne de Dieu, même si c'est bien aux côtés de Jean que Jésus murît sa mission^[94]. Par ailleurs, la communauté chrétienne, qui envisage le Baptiste comme un précurseur, conservera le rite initiatique du baptême dans sa forme, mais non point son sens^[95].

Jésus s'entoure de disciples dont la tradition veut qu'ils aient été douze^[96], dont les premiers sont peut-être recrutés dans les milieux baptistes^[97]. On utilise également le nom d’apôtres^[98] pour les désigner. Ce groupe de douze disciples choisis par Jésus est sans doute une création relativement tardive, comme le montre l'existence d'apôtres extérieurs à ce noyau. On parle généralement à leur sujet de Groupe des Douze : le chiffre 12 est en effet essentiel pour comprendre le rôle de ces disciples constituant autour de Jésus un cercle restreint à la forte signification symbolique. Si leurs noms varient de livre en livre^[99], ils montrent pourtant une triple référence hébraïque^[100], araméenne^[101] et grecque^[102], au cœur de la vie des Galiléens^[103]. L'un de ces disciples, Simon-Pierre ou Kepha, reçoit une importance plus particulière au sein du groupe tandis que Judas, auquel est attribuée la trahison de Jésus auprès des autorités, a une responsabilité attestée de trésorier de ce groupe.

Le thaumaturge

Jésus se fait connaitre localement, dans un premier temps comme guérisseur thaumaturge. Dans l'exercice de cette activité, sur laquelle il fonde la légitimité de son enseignement^[104] et qui attirait les foules autour de lui^[105], on peut noter des modes opératoires variés, en comparant par exemple la guérison en trois étapes de l'aveugle de Bethsaïde, et celle - à distance et d'une seule parole - de Bar Timée à Jéricho^[106], ou bien celle qui s'effectue par une prière intense et le jeune, dans le cas d'un démon particulièrement rétif^[107].

Ces pratiques thérapeutiques, dont le fondement est d'ordre religieux puisque les maladies étaient alors perçues comme la sanction divine des péchés, étaient répandues dans le monde gréco-romain^[108] et parmi les rabbi juifs^[109] dont Jésus reproduit parfois des gestes thérapeutiques connus^[110]. La pratique de Jésus se distingue néanmoins par le nombre de miracles rapportés et dans le refus par leur auteur de se les voir attribués : Jésus se présente comme le vecteur de Dieu, en opérant dans le présent les guérisons espérées dans le cadre eschatologique juif^[105]. Outre les miracles thérapeutiques, Jésus pratique également des exorcismes, des prodiges, des sauvetages ou des miracles exemplatifs de son interprétation de la Loi juive^[105].

Les évangiles insistent souvent plus sur la confiance des bénéficiaires de miracles qu'ils ne s'attardent sur le détail des manipulations^[111]. Jésus présente les miracles comme une anticipation de l'accès au bonheur éternel auquel a droit chaque humain, y compris les plus pauvres. L'évangile selon Marc rapporte que c'est ce pouvoir d'opérer guérisons et prodiges qui aurait été transmis à ses disciples^[112], plutôt que la capacité de communication avec la divinité^[104].

Les textes révèlent à cet égard un comportement général de Jésus fait de bienveillance, tourné vers les gens, particulièrement ceux plongés dans une situation personnelle ou sociale méprisée et difficile : les femmes, particulièrement les veuves, les malades, les lépreux, les étrangers, les pécheurs publics ou les collecteurs de l'impôt romains^[113]. Cette façon d'être, associée à une dénonciation de l'hypocrisie et de toute forme de mensonge, lui attirera inévitablement nombre d'admirateurs en provoquant simultanément de l'hostilité.

Son enseignement

Le message de Jésus semble prolonger celui de Jean-Baptiste en s'inscrivant dans la fièvre apocalyptique du monde juif au I^er siècle tandis que certains exégètes préfèrent voir Jésus comme un maître de sagesse populaire, la dimension apocalyptique relevant d'une lecture postérieure^[114], sous l'éclairage de la foi chrétienne. Ce message, original et varié, entre néanmoins difficilement dans les catégories socioreligieuses préalablement établies^[115]. On peut cependant souligner plusieurs points de rupture avec Jean le Baptiste : Jésus n'est pas un ascète, il présente un Dieu de grâce, de jugement et de l'amour sans limite^[116] qui inverse l'exhortation de Jean à la conversion sur fond de colère divine^[117]. Enfin, Jésus est celui par qui le jour vient quand Jean annonçait l'aube^[118].

C'est l'annonce du « Royaume de Dieu » qui constitue le cœur de sa prédication en des termes qui, s'ils reprennent l’attente des Juifs qui espèrent la venue d’un Messie qui restaurera l’indépendance d’Israël, déplacent cet espoir : le Royaume de Dieu selon Jésus inaugure le nouveau rapport avec Dieu qui se prépare à intervenir dans le monde pour le gouverner directement^[119].

Sa doctrine paraît d'emblée sûre et originale^[120]. Son enseignement est essentiellement connu à travers les Évangiles, qui en font le récit, et les commentaires qui en seront faits dans le reste du Nouveau Testament. Son enseignement et son action montrent une très bonne connaissance des textes religieux et de la loi juive^[121]. Il utilise deux méthodes typiques des docteurs de la Loi, ses contemporains : le commentaire des textes canoniques et l'usage de meshalim ou Paraboles^[122] dont il fait le ressort privilégié de sa pédagogie. Par cet usage de la parabole, Jésus laisse souvent l'auditeur libre de ses réactions, en ne le prenant pas de front.

Mais il n'en pratique pas moins un enseignement d'autorité^[123] qui tranche avec les enseignements des scribes^[124], se réclamant eux toujours de l'autorité d'une source. Jésus est néanmoins respectueux de la Loi de Moïse^[125] et, si la proximité de Jésus avec les pêcheurs ou des épisodes comme son affirmation que les besoins de l'homme préemptent sur la prescription du sabbat^[126] ont pu choquer les pieux de son temps, on ne peut pas dire que Jésus ait violé les lois de pureté chère aux pharisiens^[127], au contraire de ses disciples qu'il ne condamne pourtant pas.

Son action suscite des réactions fortes et contrastées. On trouve à la fois des témoignages sur de grandes foules qui le suivent et le cherchent, montrant un indéniable succès populaire, et d'autres le montrant vivant dans une quasi-clandestinité au milieu de populations hostiles.

Arrestation et la Passion

Bien que ce soit là le cœur de chacun des quatre Évangiles, il est assez difficile de mettre ceux-ci d'accord sur le récit de la Passion. Leur récit est bâti dans une optique d’accomplissement des Écritures plutôt que de reportage sur les évènements^[128].

Arrestation

Jésus est arrêté alors qu'il séjournait à Jérusalem pour célébrer la fête de la Pessa'h (Pâque juive). Ce dernier séjour à Jérusalem se déroule dans une ambiance très clandestine ^[129], où les disciples échangent des mots de passe et des signes de reconnaissance pour préparer le repas dans un endroit caché. Le contraste avec l'ambiance enthousiaste de l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem (célébrée le dimanche des Rameaux) est flagrant, ce qui suggère que ces deux montées à Jérusalem n'ont pas eu lieu la même année. L'étude des évangiles ne permet pas une lecture très claire des causes et de l'historique de ce retournement d'opinion. On trouve la trace dans les évangiles de l'attente messianique d'une partie de la population, qui attendait un Messie politique, libérateur du joug des Romains. Cette attente se retrouve dans le qualificatif donné à Simon le zélote et à Judas l'Iscariote^[130]. Jésus a pu décevoir cette attente en refusant l'action sur le terrain politique^[131]. Néanmoins, si Jésus ne conteste pas radicalement le pouvoir romain, refusant de s'enfermer dans un cadre strictement nationaliste^[132], il ne manifeste pas davantage d'inclination envers les grandes familles sacerdotales proches de celui-ci^[133].

Le retournement d'opinion s'est d'abord manifesté en Judée^[134], puis dans son pays en Galilée. Il semble que le signal de la répression soit venu des milieux sacerdotaux conservateurs de Jérusalem, souvent assimilés aux sadducéens^[135], inquiets de l'impact de son enseignement ouvert sur la Torah et des effets de l'enthousiasme populaire qu'il suscitait sur le fragile modus vivendi avec l'occupant romain^[136]. Il apparaît également vraisemblable que c'est le scandale que cet homme, décrit comme doux par les évangiles ultérieurs, provoque au Temple de Jérusalem un peu avant la Pâque de 30^[137] dans l'épisode dit des marchands du temple^[138], qui a pu précipiter son arrestation^[139].

Enfin, l'avant-veille de la fête juive de la Pessa'h, Jésus prend un dernier repas avec ses disciples dans une ambiance pascale ^[140], dans un épisode appelé traditionnellement la Cène, au cours duquel il fait explicitement mention de sa mort prochaine qu'il lie au renouvellement définitif de l'Alliance^[141]. Les chrétiens de toutes tendances considèrent qu'il institue ainsi^[142] le sacrement de l'Eucharistie. À la suite de cet ultime repas, Jésus est arrêté au jardin de Gethsémani, par la dénonciation de son disciple Judas^[143], sans que le motif soit vraiment clair^[144].

Jésus va alors se trouver confronté aux trois pouvoirs superposés de la Palestine^[145] : le pouvoir romain, le pouvoir du tétrarque de Galilée et Pérée et le pouvoir des grands-prêtres du temple-État de Jérusalem.

Procès et exécution

Qu'on rapproche ces récits du droit romain en vigueur en Syrie-Palestine à l'époque ou qu'on le rapproche du droit hébraïque tel qu'il se pratiquait alors, les narrations du procès faites par les évangiles ne correspondent à rien qui soit cohérent avec la tradition juridique retenue. La question du procès de Jésus - question historique ouverte - est d'autant plus difficile à résoudre que le temps et l'antisémitisme chrétien au cours des siècles écoulés l'ont recouverte de multiples enjeux politiques et religieux^[146].

Quoi qu'il en soit, Jésus est arrêté par la police du Temple, aux ordres des autorités religieuses. Il est tout d'abord conduit chez l'ex-grand prêtre Anân^[147], puis devant une cour de justice, que les évangiles appellent Sanhédrin^[148], devant le souverain sacrificateur Caïphe, avant de comparaître devant le préfet romain Ponce Pilate^[149] qui l'envoie chez Hérode Antipas^[150] avant de l'interroger à son tour. Cela donne lieu à des confrontations où Jésus soit se tait, soit paraît souligner le caractère relatif du pouvoir de ses interlocuteurs par sa liberté de parole^[151] dans des scènes très chargées symboliquement^[152].

Jésus est finalement condamné par Ponce Pilate - probablement embarrassé^[153] et dont les évangiles atténuent la responsabilité^[154] - à subir le supplice romain du crucifiement, au motif politique de rébellion^[155]. Son exécution a lieu un vendredi, veille du Chabbat, sur une croix surmontée d'un titulus dérisoire portant l'inscription « Jésus le nazôréen^[156], Roi des Juifs »^[157]. Pour les trois évangiles synoptiques, ce vendredi est le jour même de la fête de Pessa'h, le 15 Nissan, ce qui peut être (compte tenu du calendrier hébreu usuel) un vendredi 7 avril 30 ou un vendredi 3 avril 33 (cette dernière date est celle justifiant le choix de l'an 1 dans le calcul de Denys le Petit). La chronologie donnée par l'évangile selon Jean est différente, et conduit à un vendredi 14 Nissan, mais il est possible encore une fois qu'il y ait des ruptures dans la chronologie de ce récit, voire que les rédacteurs de l'évangile selon Jean aient utilisé une autre version du calendrier. En tout cas, sa mort a eu lieu pendant que Pilate était préfet de Judée, donc après 26 et avant 36, où Pilate est rappelé à Rome.

Résurrection

La mort de Jésus est suivie d'un épisode qui relève de la seule foi mais qui n'en appartient pas moins à l'histoire des religions par les effets incalculables^[158] qu'il a produits : l'épisode de la Résurrection.

Il faut considérer l'annonce de la résurrection de Jésus comme l'élément majeur de la fondation de ce qui va devenir une nouvelle religion. Cet épisode fondamental n'est décrit dans aucun évangile. La peinture suppléa aux textes pour fixer l'interprétation. Tressé de seulement quelques scènes^[159] qui présentent une forte diversité selon les évangiles, les textes présentent l'après-coup : l'étonnement des femmes qui découvrent le tombeau vide, puis l'apparition du Ressuscité parfois en Galilée, parfois dans les environs de Jérusalem ou encore ici et là, envoyant tantôt en mission, tantôt accordant l'Esprit aux disciples ou encore partageant leur repas.

Néanmoins, on peut constater trois constantes des récits canoniques : la résurrection est inattendue, elle n'est pas décrite en tant que telle et elle n'est accessible qu'aux seuls croyants^[160]. L'événement ne nie toutefois pas la mort car Jésus ne ressuscite que le troisième jour après sa crucifixion ; il s'agit davantage du passage à une vie qui ne finit pas, qui se place dans l'éternité et sur laquelle le temps n'a pas de prise. L'événement, dans un récit qui ne connaît pas de terme résurrection, est raconté dans un langage forgé par la foi juive dans l'apocalyptique de laquelle il ne répond pas à une angoisse de la survie des corps : le tombeau ouvert répond à la promesse de Dieu de relever les morts à la fin des temps^[161] qui se concrétise déjà pour Jésus^[162].

L'annonce des évangiles ne porte plus simplement sur l'homme historique, mais sur un personnage divin, Messie et Christ par excellence, fils de Dieu, et qui est de ce fait désigné sous le terme de : Jésus-Christ.

Héritage et postérité

Enseignement moral

Sur le plan de la morale, l'enseignement de Jésus est centré sur les notions d'amour et de sollicitude, que l'Homme doit observer pour être à l'image de Dieu. Cet enseignement est exprimé de manière synthétique dans les Béatitudes, et plus développé dans le Sermon sur la montagne d'où elles sont tirées. Ces principes sont déjà présents dans la religion juive, mais Jésus les place dans une perspective centrale, et privilégie une interprétation spirituelle de la Loi mosaïque au détriment d'une interprétation littérale et formaliste qu'il dénonce.

Histoire des religions

Sur le plan de la religion, Jésus n'a jamais cherché à se séparer du judaïsme, et ses disciples ont dans un premier temps été considérés comme une secte juive parmi d'autres. La séparation du christianisme d'avec le judaïsme est progressive et peut être lue en partie comme une conséquence de la crise d'identité qui traverse le judaïsme I^er et II^e siècles qui se traduit entre autres par les révoltes contre Rome auxquelles ne prennent pas part la secte des nazaréens^[163], et qui entraine la disparition de la plupart des courants du judaïsme suite à la destruction du Temple en 70 [^[164]]. La diversité des pratiques juives se réduisant au seul néo-pharisianisme, c'est alors qu'être juif devient vivre en conformité avec l'enseignement des sages pharisiens, ce qui devient incompatible avec l'observance de l'enseignement de Jésus, comme le souligne Ignace d'Antioche^[165].

Selon l'école traditionnelle et même dans l'apologétique récente^[166], cette séparation serait esquissée dès les premières dissensions apparues au cours d'une réunion décrite dans les Actes des Apôtres, qui sera nommée rétrospectivement le premier concile de Jérusalem, réunion qui admet l'adhésion des non-juifs sans les circoncire, et écarte de fait l'application littérale des lois mosaïques au moins pour les prosélytes (voir Christianisme ancien). L'histoire de la séparation se réunit autour de deux pôles selon que l'historiographie est issue de l'une ou l'autre école : l'école européenne considère qu'elle est chose faite avec la Birkat haMinim qui serait écrite en 135 ; l'école anglo-saxonne^[167] remarque que bien des cérémonies sont encore communes dans certaines régions (surtout en Orient, mais parfois en Occident) jusqu'au V^e siècle, c'est-à-dire quand la période des conciles christologiques est engagée.

Le christianisme connaitra une croissance importante dans ses multiples branches, jusqu'à en faire la religion la plus importante en nombre de fidèles dans le Monde au XXI^e siècle.

Sources de la vie de Jésus

Les sources de la vie de Jésus ont longtemps reposé essentiellement sur des documents littéraires produits par le christianisme lui-même. Esquisser l'histoire de Jésus s'est ainsi longtemps fait suivant le canevas proposé par les textes canoniques du Nouveau Testament, par la Tradition et par certains passages apocryphes qui ont noué la trame de la traditionnelle histoire sainte, laquelle sera la norme pendant des siècles, amplement et spectaculairement relayée et magnifiée par l'iconographie chrétienne. Or les auteurs des Évangiles canoniques n'avaient pas pour objet de livrer une documentation de caractère historique à la postérité mais bien un témoignage de foi^[168]à une époque où la notion d'exactitude historique n'existait pas.

La nécessité d'une approche historique et rationnelle de Jésus est apparue au XVIII^e siècle avec Hermann Samuel Reimarus^[169] qui voulait « arracher Jésus au dogme chrétien » pour « retrouver le Juif de Palestine » et « le restituer à l'histoire »^[170]. Au XIX^e siècle, il y eut de nombreux auteurs pour écrire une « vie de Jésus » à visée de reconstitution historique, comme celle, célèbre, d’Ernest Renan en France où l'imagination suppléait souvent au silence des sources. L'ouvrage d'Albert Schweitzer sur l'histoire des vies de Jésus a mis un terme à ce genre de projet.

Certains mythologues ont pensé résoudre les difficultés rencontrées par l'historien en expliquant les Évangiles comme un mythe solaire ou un drame sacré purement symbolique dans une démarche qui ne résiste désormais plus à l'analyse^[171]. Si l'existence de Jésus n'est plus guère discutée que par quelques auteurs en dehors du milieu académique spécialiste, la nature de cette existence reste, quant à elle, bel et bien débattue sous différents aspects.

Les textes constituent évidemment des sources d'étude valables à condition de les soumettre à la critique. L’étude des premiers temps du christianisme, l'exégèse de la Bible et des autres textes comme les apocryphes, constituent aujourd’hui une discipline à laquelle contribuent en commun des chercheurs et des universitaires, religieux et laïcs, quelles que soient leurs convictions et leur appartenance religieuse. La plupart des publications actuelles traitant de la naissance du christianisme pointent, outre une meilleure interdisciplinarité, l'important enrichissement de la documentation que les découvertes archéologiques et les nouvelles sources documentaires ont permis depuis le milieu du XX^e siècle^[172], particulièrement depuis les années 1990.

Sources chrétiennes

Les sources canoniques

Le Nouveau Testament dans son entier est la source la plus complète dont on dispose concernant la vie et l'enseignement de Jésus.

Les Évangiles selon Matthieu, Marc et Luc, qui racontent l'histoire de Jésus d'un point de vue relativement semblable, sont dits synoptiques. L'évangile selon Jean relève lui d'une autre christologie, appelée johannique. Le premier des évangiles à avoir été rédigé semble être celui selon Marc. Les parties communes à Matthieu et à Luc dépendent peut-être, selon certains chercheurs, d'un document plus ancien mais perdu appelé source Q. Dans leur état actuel, les évangiles datent vraisemblablement d'entre 65 et 110^[173]. Ils sont le fruit d'un long processus de recueil de paroles et leur agencement est organisé à la manière d'une Vie (une Vita) à l'antique, qui n'est pas une biographie^[174].

Les Actes des Apôtres, vraisemblablement rédigés par Luc autour de l'année 80, retracent les débuts des premières communautés chrétiennes à partir de la Pentecôte qui, pour Luc, préfigurent l'Église universelle^[175]. Ils racontent le début de la diffusion de ce qui est alors obscure courant du judaïsme^[176], dans certaines parties de l'Empire romain, dans une vision centrifuge à contre-courant de l'eschatologie juive centrée sur Jérusalem.

Les Épîtres de Paul, où se trouve le passage qui constitue la mention la plus ancienne du christianisme concernant la mort et la résurrection de Jésus^[177], sept autres Épîtres, dites catholiques - c'est-à-dire, alors, adressées à toutes les communautés chrétiennes - et l'Apocalypse forment un corpus qui témoigne de la réflexion des premiers disciples sur Jésus. Leur rédaction prend place entre 50 et 65 mais elles ne fournissent que peu de renseignements sur la vie de Jésus^[178].

Autres sources chrétiennes

Les agrapha, mot signifiant « choses non écrites », sont des paroles de Jésus qui ne se trouvent pas dans les textes canoniques. Certaines d'entre elles pourraient être authentiques. Elles proviennent de variantes des Évangiles, des papyri d'Oxyrhynque, des textes apocryphes du Nouveau Testament comme l'Évangile selon Thomas, dont les fouilles de Nag Hammadi ont mis au jour une traduction complète en copte et dont l'attribution à l'apôtre Thomas est rejetée par les chercheurs. Le Papyrus Egerton 2 publié pour la première fois en 1935, composé de 4 fragments, retranscrit des faits et des paroles à rapprocher de l'Évangile de Jean.

Les apocryphes (du grec απόκρυφος / apókryphos, « caché ») sont très divers dans leur style et leur contenu : récits de l'enfance (Protévangile de Jacques), recueil de logia (Évangile selon Thomas), descente aux Enfers (Actes de Pilate), harangues, récits de miracles, etc. : La critique textuelle laisse apparaître une fiabilité documentaire et/ou une ancienneté souvent bien supérieures des sources canoniques.

Les écrits des Pères apostoliques^[179] (Didachè, Épître de Clément de Rome, les Lettres d'Ignace d'Antioche^[180], Lettres de Polycarpe de Smyrne, Lettre de Barnabé, Lettre à Diognète, Fragments de Papias d'Hiérapolis, Le Pasteur d'Hermas) dont les auteurs, bien que vivant à la fin du I^er siècle, n'ont pas de liens directs avec la génération apostolique. Il arrive à d'autres Pères de l'Église comme Eusèbe de Césarée ou Jérôme de Stridon de citer des fragments d'évangiles apocryphes, en général pour en contester la valeur (Évangiles des Hébreux, des Ébionnites, des Égyptiens, des Nazôréens, ...)

Sources non chrétiennes

Chez les auteurs juifs

Flavius Josèphe

Il n'existe aucun acte officiel des autorités romaines se rapportant à Jésus. Le premier chroniqueur qui évoque Jésus vers 94 est Flavius Josèphe, romain d'origine juive né en 39. Son témoignage mentionne, dans ses Antiquités judaïques, Jésus à deux reprises. Il est évoqué au sujet de la lapidation de Jacques de Jérusalem, décrit comme « le frère de Jésus appelé Christ »^[181]. Un passage beaucoup plus développé consacré à Jésus lui-même, connu sous son nom latin de Testimonium flavianum, le décrit comme « un homme exceptionnel, [qui] accomplissait des choses prodigieuses […] et se gagna beaucoup de monde parmi les juifs... », puis mentionne la résurrection, l'admiration et la foi de ses disciples évoquant une lignée de chrétiens qui se perpétue à l'époque de Josèphe^[182]. L'authenticité de ce passage fait encore l'objet de débat, la plupart des commentateurs envisagent aujourd'hui que ce passage, en son état actuel, a été retouché par des mains chrétiennes, ce qui n'exclut pas que Josèphe ait rédigé une notice sur Jésus, peut-être moins enthousiaste.^[183].

D'après la lecture qu'en fait Photios au IX^e siècle, aucune mention de Jésus ne figurait dans l’Histoire des juifs, texte disparu de Juste de Tibériade^[184], gouverneur militaire de Galilée et historien juif rival de Flavius Josèphe qui le critique sévèrement dans son Autobiographie.

Le Talmud

Une vingtaine d'allusions possibles à Jésus existent dans le Talmud mais toujours de manière anecdotique et parfois sous un autre nom et ne sont pas antérieures au III^e siècle^[185]. Il y est fait référence à un certain Yeshu qui aurait conduit le peuple sur de mauvaises voies et fut condamné à mort pour sorcellerie puis pendu la veille de Pâques à Lod. Sa secte aurait survécu à sa mort plusieurs décennies voire plusieurs siècles selon le Talmud.

Depuis le Moyen Âge, on rencontre un Yeshu ou Yeshu Hanotsri (le Nazarée) dans les Toledot Yeshu, écrites entre le IV^e et le VI^e siècle^[186] et qui reflètent la version juive des évènements décrits dans les Évangiles. Les historiens pensent généralement qu'il s'agit d'une parodie d'un Évangile perdu, bien qu'il semble au moins partiellement venir de sources juives antiques concernant Yeshu.

Dans le Talmud on rencontre un Yeshu et le personnage a été souvent identifié comme identique à Jésus. Cependant, dans le Talmud, Yeshu se rapporte apparemment à plusieurs personnes vivant à des époques différentes (notammant un siècle avant et un siècle après Jésus) et des indices peuvent laisser penser que le Yeshu du Talmud et le Jésus des Évangiles n'ont pas de rapport ensemble^[187]. En revanche, Joseph Klausner trouve fiable le rapprochement du Yeshu du Talmud avec le personnage de Jésus^[188].

Le texte le plus intéressant se trouve dans le Talmud de Babylone^[189] et rapporte une tradition de la pendaison de Yeshu (ou Yeshu Hanotsri dans les éditions plus tardives) la veille de la Pâque dans un cadre strictement juif^[190] ainsi qu'il lui attribue cinq disciples : Mattai, Naqi, Netser, Boni et Todah.

Il est à noter que selon les Toledot Yeshu ainsi que selon le principal narratif concernant Yeshu dans le Talmud, ce dernier vivait un siècle avant l'ère chrétienne. Pour de nombreux commentateurs juifs traditionnels comme Rabeinu Tam, Nahmanide, ou plus récemment Adin Steinsaltz, c'est ce Yeshu qui fut le personnage historique sur lequel fut ensuite construite la figure de Jésus.

Il est souvent fait allusion à Ben Stada, comme étant issu de l'union adultère de Myriam et d'un soldat romain appelé Pandera (à rapprocher de Celse). Le texte de Tossafot Shabbath 104, datant du Moyen Âge, écarte cette légende : « Ce Ben Stada n'était pas Jésus de Nazareth, car nous disons ici que Ben Stada vivait à l'époque de Paphos ben Yehudah, lui-même vivant du temps de Rabbi Akiva  » soit un siècle plus tard^[191].

Textes païens grecs et latins

Dans une lettre à l'empereur Trajan en 111 ou 112^[192], Pline le jeune explique les résultats d'une enquête qu'il a menée sur des chrétiens de Bithynie à la suite d'accusations parvenues jusqu'à lui, et explique qu'il ne trouve pas grand-chose à leur reprocher^[193]. Pline ne parle cependant pas de Jésus de Nazareth et ne mentionne le Christ que pour expliquer que ses adeptes de Bithynie se réunissent pour lui chanter des hymnes « comme à un dieu »^[194].

Vers 116, dans ses Annales^[195], l'historien romain Tacite relate comment l'empereur Néron, accusé d'avoir causé l'incendie qui ravage Rome en 64, s'ingénie à trouver des incendiaires, accuse ceux que « la foule » romaine appelle chrétiens (christiani), sectateurs de « Christ, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate^[196]», et en fait supplicier bon nombre^[197].

Les Vies des douze Césars de Suétone, écrites vers 120, comptent quelques mentions des activités des chrétiens^[198] et mentionnent, dans la Vie de Claude^[199] un Chrestos - dont il est généralement admis qu'il désigne Jésus-Christ^[200] - qui, selon Suétone, incomplètement informé, aurait été présent à Rome lors des troubles de 49-50 au sein de la communauté juive de Rome, à l'encontre de laquelle Claude promulgue un édit d'expulsion^[201].

L'écrivain satirique Lucien de Samosate, dans la deuxième partie du II^e siècle, fait une allusion au supplice de Jésus, sans le nommer, dans La Mort de Pérégrinos^[202].

Jésus dans les religions et cultures non chrétiennes

Jésus dans le judaïsme

À la suite des guerres judéo-romaines et les autres catastrophes des I^er et II^e siècles, le judaïsme voit la disparition de presque tous ses courants, à l'exception du judaïsme rabbinique, proche du pharisianisme sans en reprendre l'apocalyptique, fondé sur le respect exclusif à la Loi. Le processus prendra plusieurs décennies, qui fixera les Écritures hébraïques - qui seront reprises des siècles plus tard par les protestants - et les prières synagogales dont une qui contient la condamnation des sectaires, les minims, dont les nazôréens^[203].

Si le christianisme des premiers temps a pu passer pour un nouveau courant acceptable du judaïsme, il s'est rapidement posé le problème de l'adhésion de plein droit de membres païens sans en faire d'abord des Juifs^[204]. La question se pose au moment de la création de la Torah rituelle, celle des 613 commandements^{[205] et [206]}, et, en ce qui concerne les membres non juifs, le problème prend plus de poids quant aux aspects de règle de pureté rituelle^[207] et les moyens de réconciliation^[208]. La messianité, bien qu'elle ait joué un certain rôle lors de la condamnation de Jésus, n'est pas alors déterminante de l'autodétermination juive de cette époque puisque certains courants du judaïsme, tels les sadducéens, allaient jusqu'à renoncer à cette attente^[209].

Le judaïsme, la religion de Jésus lui-même, n'a pas désormais de point de vue spécifique ou particulier sur le Jésus et très peu de textes dans le judaïsme se réfèrent directement ou parlent de Jésus. En effet, un des principes les plus importants de la foi juive, est la croyance en un Dieu et seulement un Dieu, sans aucun intermédiaire^[210]. La Trinité chrétienne y est comprise comme une croyance en Jésus en tant que Divinité, partie de Divinité ou fils de Dieu, qui est de ce fait incompatible avec le judaïsme et en rupture avec l'hébraïsme qui le précédait^[211]. Pour un Juif, toutefois, n'importe quelle forme de shituf (croyance en d'autres dieux en plus du Dieu d'Israël) équivaut à une idolâtrie dans le plein sens du terme. Il n'est pas possible pour un Juif d'accepter Jésus comme une divinité, un médiateur ou un sauveur (messie), ou même comme un prophète, sans trahir le judaïsme.^[212].Les Juifs ont rejeté les revendications que Jésus répond aux prophéties messianiques de la Bible hébraïque, ainsi que les revendications dogmatiques le concernant émises par les pères de l'Église, c'est-à-dire qu'il est né d'une vierge, qu'il est le fils de Dieu, qu'il fait partie d'une Trinité divine et qu'il a ressuscité après sa mort.. ... Pendant deux mille ans, un vœu central du christianisme a été d'être un objet de désir de la part des Juifs, dont la conversion aurait montré leur acceptation du fait que Jésus remplit leur propre prophétie biblique.^[213]

Pour cette raison, les questions apparentées, telles que l'existence historique de Jésus et les autres sujets concernant sa vie sont de même considérés comme hors de propos dans le judaïsme.

L'eschatologie juive considère que la venue du Messie sera associée avec une série d'évènements spécifiques qui ne se sont pas encore produits, y compris le retour des Juifs en Terre d'Israël, la reconstruction du Temple, une ère de paix^[214].

Jésus dans l'islam

Le Coran parle de Jésus sous le nom d' `Îsâ<sup>[215]</sup>, personnage indissociable dans les textes coraniques de sa mère Maryam (Marie)<sup>[216]</sup>. Il est ainsi souvent désigné sous le nom de al-Masïh<sup>[217]</sup> `Îsâ ibn Maryam^[218] présenté avec celle-ci comme modèles à suivre^[219].

Jésus fait partie des prophètes dits famille de 'Îmran avec sa mère, son cousin Yahyâ (Jean le Baptiste) et le père de celui-ci Zacharie^[220]. La foi populaire musulmane accorde une grande importance à Jésus et Marie^[221] tandis que Jésus, tourné vers la beauté du monde, apparait par ailleurs souvent avec son cousin Jean, ascète radical, avec lequel il forme une façon de gémellité spirituelle permanente^[222].

L'insistance marquée sur la filiation à Marie est un clair rejet de la filiation divine de Jésus ; néanmoins, la tradition musulmane souligne le caractère miraculeux de sa naissance virginale sans père connu, Joseph étant considéré comme un cousin de Marie. Selon la tradition musulmane, Jésus est en effet créé par le kun^[223], l'impératif divin, et conçu par un rûh de Dieu, souffle divin intemporel insufflé en Marie, le même souffle qui anime Adam et transmet la révélation à Mahomet^{[224] et [225]}

Dans le Coran, Jésus apparait comme un prophète, annonciateur de Mahomet, qui prêche le monothéisme pur, accomplit des miracles, opère des guérisons, ressuscite les morts et connait les secrets du cœur. Jésus confirme la Torah, dont il atténue les prescriptions légales^[226], tandis que son Écriture, contenue dans l'Injil, est présentée comme une guidance et une lumière^[227] que les chrétiens auraient négligée. Ibn Arabi lui confère le titre de sceau de la sainteté, « le plus grand témoin par le cœur », tandis que Mahomet est le sceau des prophètes, « le plus grand témoin par la langue »^[228]. Sa prédication auprès des juifs aurait été un échec^[229] et il est suivi des seuls apôtres. Les juifs auraient alors voulu le punir en le crucifiant mais Dieu ne l'a pas permis et lui aurait alors substitué un sosie^[230] avant de le rappeler à lui^[231]. Néanmoins la fin terrestre de Jésus reste obscure, aucun passage ne signifiant clairement ce qu'il en est advenu.

La représentation de Jésus dans le Coran lui confère également une dimension eschatologique^[232] : son retour sur terre, en tant que musulman, est le signe de la fin du monde et du Jugement dernier tandis que beaucoup de hadiths le présentent comme le principal compagnon du Mahdi, Sauveur de la fin des temps^[233].

En définitive, on trouve dans le Coran quatre négations catégoriques concernant Jésus, par crainte d'associationnisme (shirk)^[234] : il n'est ni Dieu, ni son fils, ni le troisième d'une triade^[235]pas plus qu'il n'a été crucifié^[236] car cela aurait été indigne d'un prophète de son importance^[237].

Enfin, une minorité musulmane résidant dans les montagnes du Pakistan, les Ahmadis vouent à Jésus un culte tout comme aux saints de l'islam autour d'un tombeau qu'elle dit être celui de Jésus. Le lieu de culte est situé à Srinagar. Ce courant développe une christologie particulière selon laquelle Jésus est un prophète de Dieu qui aurait été déposé de la croix en état de coma et non mort et, une fois soigné, serait venu finir sa vie au Pakistan jusqu'à 80 ans^[238]. Cette doctrine est celle de l'« évanouissement ».

Jésus dans l'hindouisme

Beaucoup d'Hindous, comme le Mahâtmâ Gândhî, considèrent Jésus comme un avatâr de Vishnou^[239] (qui est aussi appelé par ses dévots Eka, l' Un ou Naïka, le Multiple : Dieu chez les hindous étant Absolu) ^[240], et beaucoup d'autres, comme un saint homme. La notion d'incarnation de Dieu, puisque Jésus s'affichait comme tel, condamné par les Pharisiens comme un blasphème intolérable et qui menèrent Jésus à être crucifié (mourant comme un païen, la lapidation étant la mort des Juifs), se traduit exactement par le terme d' avatar en sanskrit, de descente. Les Hindous considèrent que les Chrétiens comprennent Jésus avec le point de vue judaïque (alors que la notion d'incarnation n'existe pas dans le judaïsme : le Messie des Juifs est un prophète, pas un Dieu incarné sur Terre), tandis que les Hindous considèrent qu'ils peuvent comprendre Jésus avec la lecture des Quatre Évangiles seuls ; le message de Jésus est considéré par les Hindous comme un hymne à l'ahimsa. Pour cette raison, le christianisme ne perce pas vraiment en Inde, ne pouvant se distinguer de l'islam très présent (Dieu monothéiste et totalement transcendant) et de l'hindouisme où la notion d'incarnation est déjà hautement vénérée. Les Hindous considèrent le plus souvent qu'étant Avatar (incarnation de Dieu), Jésus a été crucifié parce qu'il choquait la conscience religieuse des religions méditerranéennes de l'époque (n'admettant pas qu'on puisse se dire Dieu incarné), et que sa résurrection est la preuve que Dieu peut s'incarner sur Terre pour rétablir l'Ordre Cosmique (Dharma)^[241]. ^[242]

Représentation artistique

Les auteurs des évangiles, issus d'un contexte judaïque généralement réticent à l'égard des images par peur d'idolâtrie, semblent considérer que les paroles de Jésus sont plus importantes que son apparence et ne donnent aucune description de celui-ci^[243].

L'art chrétien ne va pas de soi et trouve ses origines dans l'art païen et polythéiste, en l'imaginaire duquel les peintres et sculpteurs antiques puisaient. Les pères de l'Église, pour leur part, contestaient l'art en tant que tel en des termes assez durs et se réclamaient de l'Ancien Testament qui condamne radicalement l'iconographie^[244]. Clément d'Alexandrie liste néanmoins, vers 200, des éléments qui peuvent endosser une signification chrétienne sur les sceaux ou les bagues, tel le poisson, un symbole chrétien dont le terme grec (ἰχθύς / Ichtus) constituait un acronyme des noms de Jésus^[245].

Si au début du IV^e siècle le concile d'Elvire interdit encore les images peintes sur les parois des églises, l'art chrétien a cependant déjà pris son essor, dans une visée qui n'est pas étrangère à l'apologétique^[246].

L'évolution du rapport à la représentation du Christ se transforme dès le premier tiers du II^e siècle et une iconographie christique apparait progressivement dans les catacombes et sur les sarcophages. Les représentations en demeurent cependant rares au profit de figures de l'Ancien Testament, comme Moïse ou Jonas, et Jésus n'est représenté que dans un petit nombre de scènes : son baptême, des miracles ou guérisons, l'entrevue avec la Samaritaine, ... Son action de thaumaturge est souvent soulignée dans cette première vague iconographique qui le présente également parfois au milieu de ses disciples à l'instar des philosophes grecs^[243].

Ce Jésus des premières représentations est souvent beau, juvénile, voire séduisant - même si son visage est souvent passe-partout, ne se différenciant guère de l'iconographie habituelle du panthéon gréco-romain - à contre courant des descriptions des Pères de l'Église qui le présentent comme quelconque, voire laid ou pitoyable^[243]. Il est souvent représenté sous forme du Bon Pasteur dans une image qui procède d'un Hermès criophore^[247], à mettre en parallèle avec Orphée, un autre bon pasteur, image qui va se multiplier sur les premiers sarcophages chrétiens et sur les voûtes des hypogées. Hermas décrit par exemple Jésus au II^e siècle comme un homme à l'air majestueux, en costume de pâtre, couvert d'une peau de chèvre blanche, une besace sur l'épaule et une houlette à la main^[248].

Le christianisme devenant progressivement la religion officielle de l'Empire à partir du IV^e siècle, l'iconographie va petit à petit se libérer du modèle gréco-romain, notamment influencée par les débats christologiques qui caractérisent cette période. C'est dans le dernier tiers du siècle que commence à apparaitre la dimension divine - la puissance cosmique - du Christ dans les représentations jusqu'alors plutôt marquées par l'aspect protecteur et guérisseur du personnage^[243].

À cette époque, Jésus est encore généralement représenté comme un éphèbe glabre ou encore sous la forme d'un petit garçon qui correspond à une dénomination habituelle du Christ à l'époque (« pais », du grec παις, l'« enfant ») ; ce n'est qu'à partir de la fin du IV^e siècle qu'il est représenté plus âgé et barbu, sous l'inspiration du modèle du philosophe enseignant de l'antiquité. Ces deux types distincts de représentations coexisteront pendant près de deux siècles encore^[243].

À partir du V^e siècle, c'est le caractère divin qui constituera la dimension principale des représentations, appuyant l'insistance du Credo de Nicée sur l'égalité du Père et du Fils et traduisant la structuration par la hiérarchisation et le dogme, dans une image de la gloire de Dieu qui dominera l'art chrétien jusqu'à l'art gothique^[243]. L'aspect humain perdurera cependant à travers les icônes, bien que la plupart aient été détruites lors de la crise iconoclaste^[249], qui trouveront un prolongement dans l'art byzantin qui fera la synthèse entre les aspects humain - idéalisé en philosophe enseignant - et divin, légitimé depuis le concile de Nicée II en 787.

Les traditionnelles représentations de la Vierge à l'Enfant puisent quant à elles leurs origines dans les représentations de la déesse d'origine égyptienne Isis allaitant Horus^[250].

Art occidental

L'Église catholique autorisant les représentations du Christ, celui-ci a été l'objet d'un nombre incalculable de figurations sous forme de portraits, de tableaux mettant en scène sa vie, de sculptures, de gravures, de vitraux, etc. Dans l'art occidental, le personnage de Jésus est certainement celui qui a fait l'objet du plus grand nombre de représentations. Une des figurations les plus courantes est celle du Christ en croix, au moment de sa Passion. Toutes ces représentations relèvent de la création artistique, aucune image contemporaine au Christ ne nous étant parvenue. Quelques images « achéiropoiètes » (« non faites de main d'homme ») - dans une christianisation de la tradition païenne des images tombées du ciel - prétendent représenter le véritable visage de Jésus. Malgré la diversité des artistes et des époques, elles ont toutes quelques traits communs. En fait, les représentations de Jésus obéissaient à des canons artistiques précis^[251], basés sur la tradition et les plus anciennes représentations connues : Jésus est présenté comme un homme de race blanche, de taille moyenne, plutôt mince, au teint mat et aux cheveux bruns, longs ; il sera plus tardivement représenté avec une barbe^[252].

Sa tête est souvent entourée d'un cercle lumineux ou doré, appelé auréole, attribut courant figurant la sainteté d'un personnage. Quand elle s'applique à Jésus, cette auréole est souvent marquée conventionnellement d'une croix (généralement rouge), qui permet de l'identifier sans ambiguïté.

L'expression des yeux est l'objet d'une attention particulière des artistes. De même, la position de ses mains a souvent une signification religieuse. L'Église catholique ayant exprimé le souhait que la vie de Jésus puisse être comprise par tous, il n'est pas rare de trouver en Afrique des figurations du Christ en homme de race noire, ou en Amérique du Sud des représentations de sa vie avec des vêtements locaux. Ce phénomène est ancien, puisque les artistes de la Renaissance représentaient déjà Jésus entouré de personnages habillés selon la mode de leur siècle (voir le groupe de personnes à droite sur le tableau de Fra Angelico, La Descente de la Croix).

Au Moyen Âge, les représentations visuelles avaient une fonction éducative : en mettant en scène la vie de Jésus-Christ, on diffusait la culture chrétienne à des personnes ne sachant généralement pas lire, et n'ayant de toute façon pas accès aux livres, y compris aux livres saints tels que la Bible. C'est ce qui est à l'origine de la crèche de Noël, tradition encore très active dans les milieux chrétiens. Certaines scènes sculptées sur les calvaires bretons, comme celui de la chapelle de Tronoën par exemple, sont de véritables résumés de la vie de Jésus. De même, toute église catholique est pourvue d'un chemin de croix qui figure en 14 étapes, appelées « stations », les différents moments de la Passion du Christ, depuis sa condamnation jusqu'à sa mise au tombeau. Généralement réparties sur les pourtours de la nef, ces étapes sont représentées le plus souvent par des tableaux ou des petites sculptures ; pour les plus simples il s'agit seulement d'une croix accompagnée du numéro de la station. Jusqu'à récemment dans toutes les maisons catholiques, les pièces principales et les chambres étaient pourvues d'un Christ en croix, généralement accroché sur le mur au-dessus du lit ou de l'accès à la pièce.

Art oriental

Les orthodoxes acceptent la représentation du Christ en deux dimensions. La représentation la plus courante est celle des icônes.

Au VIII^e siècle, sous la poussée des Arabes à l'Est et des Bulgares à l'Ouest, des mesures seront prises dans l'Empire romain d'Orient contre les images et les statues qui peuplent les églises dans le but d'unifier l'empire derrière le seul chrisme, déclenchant la crise iconoclaste qui durera plus d'un siècle^[253]. Après la fin des guerres iconoclastes, le christianisme oriental donne lieu au développement d'un art spécifique, l'icône, basée sur une grammaire picturale très organisée. Ces images sont sacrées, l'esprit du ou des personnages représentés est censé habiter la représentation. L'iconographe - le peintre d'icône - se prépare à la fois par un apprentissage théologique et par une ascèse, le plus souvent le jeûne et la prière.

Les icônes sont anonymes jusqu'au XV^e siècle.

Au cinéma

• 1916 : Intolérance (Intolerance) de David Wark Griffith
• 1953 : La Tunique (The Robe) de Henry Koster avec Richard Burton (un tribun Romain chargé de crucifier le Christ est profondément touché par lui et se convertit à la foi chrétienne. Il ramasse la sainte Tunique du Christ au pied de la croix et rejoint les apôtres pour évangéliser l'Empire romain)
• 1960 : Ben Hur de William Wyler avec Charlton Heston (le film se déroule dans la Judée des années 30 apr. J.-C. et met en scène un juif, Juda Ben Hur, qui perd sa famille, ses biens et sa liberté à cause de l'occupant romain et décide de se venger ; il rencontre le Christ à plusieurs reprises et assiste à sa Crucifixion).
• 1961 : Le Roi des rois (King of Kings) de Nicholas Ray avec Jeffrey Hunter, Robert Ryan
• 1964 : L'Évangile selon saint Matthieu (Il Vangelo secondo Matteo) de Pier Paolo Pasolini
• 1973 : Jésus Christ Superstar, comédie musicale de Norman Jewison
• 1976 : Le Messie (Il Messia) de Roberto Rossellini
• 1977 : Jésus de Nazareth de Franco Zeffirelli, un feuilleton télévisé de 6h 16min réalisé sur demande du pape Paul VI
• 1979 : Jésus ou Le Film Jésus de Peter Sykes et John Krisch
• 1988 : La Dernière Tentation du Christ de Martin Scorcese (une adaptation du roman éponyme de Nikos Katzantakis)
• 2004 : La Passion du Christ de Mel Gibson (les 12 dernières heures de la vie du Christ)
• 2006 : La Nativité de Catherine Hardwicke

Comédie musicale

• 1971 Jesus Christ Superstar

Reliques

Jésus de Nazareth qui, pour les tenants du christianisme, est ressuscité avec son enveloppe charnelle, a pu néanmoins laisser des traces de sa vie matérielle qui peuvent être considérées comme des reliques par certains croyants, ce suivant des traditions plus anciennes : dès l'époque paléochrétienne, on montrait aux touristes-pèlerins qui faisaient le voyage de la Terre Sainte différentes reliques vétérotestamentaire comme la verge d'Aaron qui, d'après l'Epître aux Hébreux, était conservée dans l'arche de l'Alliance dans le saint des saints du Temple de Jérusalem^[254].

Le culte des reliques relatives à la vie et la Passion de Jésus a débuté vers 325, avec l'excavation du tombeau enfoui de Jésus sur l'ordre de l'empereur Constantin. La découverte de la « vraie Croix », que la tradition attribuera par après à l'impératrice Hélène, mère de Constantin, est probablement contemporaine de ces fouilles^[255] et un un complexe d'édifices cultuels de dévotion est bientôt construit pour accueillir les pèlerins. Cette découverte semble avoir eu un grand retentissement et, dès les V^e et VI^e siècles, les pèlerins les plus illustres affluent pour obtenir des fragments de l'objet^[255] que l'on retrouve dès cette époque en Occident. En 680, le pèlerin Arculfe atteste qu'il a vu à Jérusalem, dans l'Anastasis - première église de la Résurrection - exposée une série de reliques : le plat de la Cène, l'éponge et la lance qui a percé le flanc de Jésus lors de la Crucifixion, ainsi qu'un suaire ayant couvert le visage de Jésus au tombeau^[256].

Le développement du culte des reliques qui s'ensuit - pour atteindre, à la suite des Croisades, son apogée au Moyen Âge - relève d'une « spiritualité du voir et du toucher »^[257] qui essaie d'entrer en contact avec la sainteté dont sont porteurs les témoins matériels de la vie de Jésus, témoins matériels qui tendent dès lors à se multiplier et se disséminer - après avoir étés centralisés dans un premier temps à Constantinople - un peu partout à travers l'Europe. Devenues signe - voire enjeu - de pouvoir et de légitimité, elles vont rapidement faire l'objet, comme le montre Peter Brown, d'un intense commerce^[258]; d'autres auteurs ont montré également montré l'essor de ce commerce selon un trajet Orient vers Occident à partir des Croisades.

Si les reliques se rapportant à Jésus sont littéralement innombrables, on peut cependant les classer en plusieurs catégories : au-delà des « ipsissima loca » - « lieux-même » qui ont pu voir évoluer Jésus - on peut relever les instruments de la Passion (notamment la couronne d'épines, l'éponge, ...), les reliques corporelles liées à la vie publique de Jésus ou même à son enfance (sang, sandales, dents de lait...), et les linges funéraires et suaires. Il faut noter que beaucoup des reliques sont rejetées par les autorités religieuses^[259] et que les excès de leurs cultes ont par ailleurs souvent fait l'objet de débats et de contestations.

Annexes

Articles connexes

Autres approches de Jésus

• Jésus-Christ
• Jésus selon l'exégèse contemporaine
• Quêtes du Jésus historique
• Thèse mythiste (Jésus non historique)
• Point de vue du judaïsme sur Jésus de Nazareth

Articles sur les sources

• Apocryphes (Bible)
• Bible
• Exégèse biblique
• Sources sur la vie de Jésus de Nazareth
• Testimonium flavianum

Autres articles

• Christologie
• Proches de Jésus
• Jésus (prénom)
• Messie et Messie dans le judaïsme
• Christianisme ancien
• Représentation artistique de Jésus Christ
• Trinité chrétienne
• Unitarisme

Bibliographie

Ouvrages et travaux historiens généralistes

• Geza Vermes, Dictionnaire des contemporains de Jésus, Bayard, 2008 ;
• Les premiers temps de l'Église, présenté par Marie-Françoise Baslez, éd. Gallimard/Le monde de la Bible, 2004 ;
• Pierre Gibet et Christophe Theobald (dir.), Le cas Jésus Christ. Exégètes, historiens et théologiens en confrontation, éd. Bayard, 2002 ;
• Dictionnaire encyclopédique de la Bible, éd. Brépols, 1960, Mise à jour 2002
• Aux origines du christianisme, présenté par Pierre Geoltrain, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000 ;
• La Bible, Écrits intertestamentaires, Écrits apocryphes chrétiens, coll. « La Pléiade », éd. Gallimard, 1987 ;

Historiens et exégètes biblistes

• Daniel Marguerat, Elian Cuvilier, Sylvie Barnay, Simon Mimouni et alii, Jésus, compléments d'enquête, éd. Bayard-Centurion/Le Monde de la Bible, 2007 ;
• James D. Tabor, La véritable histoire de Jésus : Une enquête scientifique et historique sur l'homme et sa lignée, traduit de l'anglais par Bernard Cohenéd. Robert Laffont, 2007
• Gerd Theissen, Le mouvement de Jésus. Histoire sociale d'une révolution des valeurs, traduit de l'allemand par Joseph Hoffmann, éd. Cerf, 2006 ;
• Raymond E. Brown p.s.s., La mort du Messie, Encyclopédie de la Passion du Christ. De Gethsémani au tombeau. Un commentaire des récits de la Passion dans les quatre Évangiles, préface par Daniel Marguerat, traduit de l'anglais par Jacques Mignon, éd. Bayard, 2005, recension ;
• David Flüsser et R. Steven Notley, Jésus, traduit de l'anglais par G.-R. Veyret, éd. L'Éclat, 2005 ; extraits en ligne
• John Paul Meier, Un certain juif : Jésus. Les données de l'histoire
  • tome I : Les sources, les origines, les dates, éd. Cerf, 2004 ;
  • tome II : La parole et les gestes, éd Cerf, 2005 ;
  • tome III : Attachements, affrontements, ruptures, éd Cerf, 2005 ;
  • tome IV : La Loi et l'amour, éd. Cerf, 2009 ;
• Michel Quesnel, Jésus, l'homme et le fils de Dieu, éd. Flammarion, 2004 ;
• Étienne Nodet, Histoire de Jésus ? Nécessité et limites d'une enquête, éd. du Cerf, 2003, présentation en ligne ;
• Daniel Marguerat, E. Norelli, J.-M. Poffet, Jésus de Nazareth, nouvelles approches d'une énigme, Labor et Fides/le Monde de la Bible, 2003 ;
• Peter J. Thomson, Jésus et les auteurs du Nouveau Testament dans leur relation au judaïsme, traduit de l'anglais par Joseph Duponcheele, éd. Cerf, 2003 ;
• Geza Vermes, Enquête sur l'identité de Jésus. Nouvelles interprétations, Bayard, 2003 ;
• Lucette Valensi, La fuite en Égypte. Histoires d'Orient et d'Occident. Essai d'histoire comparée, éd. Seuil, 2002, recension en ligne ;
• Étienne Nodet, o.p., Le fils de Dieu, Procès de Jésus et Évangiles, éd. du Cerf, 2002, présentation en ligne ;
• Alain Marchadour (dir.), Que sait-on de Jésus de Nazareth ?, Bayard, 2001
• Laurent Guyénot, Jésus et Jean-Baptiste. Enquête historique sur une rencontre légendaire, éd. Exergue, 1999 ;
• Jacques Schlosser, Jésus de Nazareth, éd. Noesis, 1999 ;
• Hugues Cousin et Jean-Pierre Lémonon, Le monde où vivait Jésus, éd. Cerf, 1998 ;
• Gerd Theissen, L'ombre du Galiléen, éd. Cerf, 1998
• Charles Perrot, Jésus, éd. P.u.f, coll. « Que Sais-je ? » n° 3300, 1998 ;
• Charles Perrot, Jésus, Christ et Seigneur des premiers chrétiens, éd. Desclée de Brouwer, Paris, 1997 ;
• Gerd Theissen, Histoire sociale du christianisme primitif. Jésus, Paul, Jean, traduit de l'allemand par Ira Jaillet et A.-L. Finck, éd. labor et Fides/Le Monde de la Bible, 1996, extraits en ligne
• Xavier Tilliette, Le Christ des philosophes. Du Maître de sagesse au divin Témoin, Culture et Vérité, Namur, 1993
• Xavier Tilliette, Jésus romantique, Desclée-Mame, 2002
• Pierre-Antoine Bernheim, Jacques, frère de Jésus, éd. Noésis, 1996 ;
• Raymond E. Brown, Jésus dans les quatre Évangiles, Cerf, 1996 ;
• (en) John Dominic Crossan, The historical Jesus, The life of a Mediterranean Jewish Peasant, éd. Harper Collins, 1991 ;
• Charles Perrot, Jésus et l'histoire, éd. Desclée de Brouwer, 1979 ;
• Geza Vermes, Jésus le Juif, Desclée, 1978

Théologiens et exégètes canonistes

• Joseph Ratzinger, (Benoît XVI), Jésus de Nazareth, éd. Flammarion, 2007
  • tome 1 : Du baptême dans le Jourdain à la Transfiguration
• Charles-Harold Dodd, Le Fondateur du christianisme, éd. Seuil, 1972  ;
• Rudolf Bultmann, Jésus. Mythologie et démythologisation (1926 et 1958), trad. fr. éd. Seuil, 1968 ;
• Daniel-Rops, Jésus en son temps, éd. Fayard, 1946 ; La vie quotidienne en Palestine au temps de Jésus, éd. Hachette, 1961 ;

Revues

• Que sait-on de Jésus ?, revue Le Monde de la Bible, Hors-série printemps 2009, éd. Bayard ;
• Jésus, revue Le Point, coll. Les grandes biographies, hors série n°1, janvier 2009 ;
• Jean-Pierre Lémonon, Jésus de Nazareth. Prophète et Sage, éd. Cerf, coll. « Cahiers Évangile » n° 119, 2002 ;
• Jésus au regard de l'Histoire, revue Les dossiers d'Archéologie n° 249, décembre 1999-janvier 2000 ;

Essais

• Christiane Rancé, Jésus, Gallimard, 2008
• Thimothy Freke et Peter Gandy, Les Mystères de Jésus, éd. Alethéïa, 2007
• Gérard Mordillat et Jérôme Prieur, Corpus christi, Enquête sur l'écriture des évangiles, Mille et une nuits, 1998 ; Jésus contre Jésus, Seuil, 2000 ; Jésus illustre et inconnu, Desclée de Brouwer, 2001 ; Jésus après Jésus, Seuil, 2004 ;
• Marie Vidal, Un juif nommé Jésus, éd. Albin Michel, 2000 ;
• Manuel de Diéguez, Jésus, éd. Fayard, 1985 ;

Ouvrages anciens

• Blaise Pascal, Abrégé de la vie de Jésus-Christ, publié par P. Faugère, éd. Andrieux, 1846 (texte inédit retrouvé en 1622), ouvrage en ligne
• Ernest Renan, Vie de Jésus, éd. Michel Lévy frères, 1863, Ouvrage en ligne ;
• Albert Schweitzer, Le secret historique de la vie de Jésus, éd. Albin Michel, 1967 (éd. orig. all. 1913) ;
• Charles Guignebert, Jésus, éd. Albin Michel, 1933, (réédition 1969) ;
• Claude Tresmontant, L'Enseignement de Ieschoua de Nazareth, éd. Seuil, 1963, Texte en ligne ;
• Jésus, recueil de la collection « Omnibus » (Presses de la Cité, 1999) comprenant le texte intégral de quatre ouvrages :
  • Pascal, Abrégé de la vie de Jésus,
  • Ernest Renan, Vie de Jésus,
  • Edmond Fleg, Jésus raconté par le Juif errant,
  • François Mauriac, La Vie de Jésus.

Ouvrages confessionnels

• Philip Yancey, Ce Jésus que je ne connaissais pas, éd. Farel, 2001 ;

Histoire de l'Art

• Nissan N. Perez, Revelation - Representations of Christ in Photography, éd. Merrell, 2003 ;
• François Boespflug, Jean-Michel Spieser, Christian Heck, Valérie Da Costa, Le Christ dans l'art. Des catacombes au XX^e siècle, éd. Bayard/Le monde de la Bible, 2000 ;
• Dominique Ponnau, Figures de Dieu, éd. Textuel, 1999 ;
• Jean Paris La fuite en Égypte, éd. Le Regard, 1998 ;
• Jérôme Cottin, Jésus-Christ en écriture d'images; éd. Labor et Fides, 1990, extraits en ligne

Notes et références

Personnages du Nouveau Testament
Évangiles Jésus de Nazareth, Jésus-Christ points de vue : Historique, Christologique	Alphée · Anân · Anne la prophétesse · Aveugle de Bethsaïde · Barabbas · Bartimée · Caïphe · Cléophas · Diable · Élisabeth · Fille de Jaïre · Gabriel · Jean le Baptiste · Jeanne, femme de Chuza · Jeune homme de Naïn · Joachim · Joseph · Joseph d'Arimathie · Joseph, frère de Jésus · Jude, frère de Jésus · Lazare · Le bon larron · Le Mauvais Larron · Légion · Luc · Malchus · Marc · Marie de Béthanie · Marie de Clopas · Marie de Magdala · Marie, mère de Jésus · Marthe · Nathanaël · Nicodème · Salomé · Satan · Simon de Cyrène · Simon, frère de Jésus · Simon le lépreux · Suzanne · Syméon · Zacharie · Zachée · Théophile Groupes : Anges · Craignant-Dieu · Disciples · Évangélistes · Hérodiens · Myrophores · Pharisiens · Proches de Jésus · Prosélytes · Rois mages · Sadducéen · Samaritains · Sanhédrin · Scribes · Septante disciples · Zélotes Voir aussi : les personnages des paraboles
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