Groupes ethniques de France

Les groupes ethniques en France, dont l'énumération n'est autorisée légalement qu'en Nouvelle-Calédonie et seulement depuis 2009, n'ont pas d'existence juridique en France^[1] et dans l'état-civil français, l'origine ethnique n'est pas indiquée^[2].

Toutefois, s'il est exact que le recensement de la population, tant qu'il est obligatoire, ne permet pas le recueil d'information sur la religion ou l'origine ethnique, toute enquête non obligatoire peut le faire^[3]. Ainsi, contrairement à une idée reçue, comme le rappelle François Héran, directeur de l'Ined, il est permis depuis longtemps de poser des questions « sensibles »^[4] dans une enquête de la statistique publique, à la double condition de pertinence et d'autorisation écrite préservant l’anonymat. L’enquête « Trajectoires et origines » (TeO), par exemple, réalisée conjointement par l'Ined et l'Insee en 2008 a permis de récolter non seulement des informations sur les pays d’origine et les langues parlées, mais aussi « sur les appartenances ethniques déclarées ainsi que sur les principales qualités perceptibles qui peuvent servir de support aux discriminations dans notre société : couleur de la peau, coiffure, tenue vestimentaire, accent et autres signes corrélés de façon visible ou hypothétique à une appartenance religieuse ou ethnique (pratiques alimentaires, respect d’un calendrier festif non chrétien, pratiques funéraires, etc.) »^[5],[6],[7].

La population française s'élevait en 2010 à 64 668 885 habitants dont 62 799 180 en métropole^[8] d'après l'INSEE.

La France métropolitaine et d'outre-mer en 2007.
Légende :

Bleu : Métropole et DOM-ROM.
Orange : COM.
Vert : TAAF.
Jaune : île de Clipperton.
Grande police : habité en permanence.
Petite police : non habité en permanence.

Plusieurs millions de citoyens français ont une origine ethnique définie^[9], et c'est particulièrement notoire dans les départements et collectivités d'outre-mer dont la population totale est de 2 570 094 habitants. Cette composition ethnique est très hétéroclite et composée entre autres de Kanak, Polynésiens, Corses, Arabes ou d'Amérindiens comme les Kali'na.

Discussions autour de la notion de « groupe ethnique »

La notion d'ethnie est difficile à cerner dans la mesure où les spécialistes en donnent plusieurs définitions possibles et ne s'accordent pas sur le ou les choix à privilégier.

Exemple de carte ethnographique du XIX-ème siècle: les langues de l'Europe centrale en 1898

Exemple de carte ethnographique du XX-ème siècle: les langues de l'Afrique

Selon Jean William Lapierre, un détracteur du système juridique français, « l'idéologie jacobine de notre république, au nom du dogme de l'État-Nation, a toujours nié la diversité de la population française. Une conséquence, dans un pays où la recherche en science sociale dépend principalement d'un financement public, est que l'étude des relations inter-ethniques n'y a jamais eu une place importante^[10] ». Malgré cela, il existe de nombreux testings ou tests de situation, et des enquêtes sur la population générale ou centrées sur telle ou telle communauté sociale, linguistique, cultuelle ou autre^[11].

L'ethnologie est une branche de l'anthropologie qui étudie les us et coutumes, les symboles (dont la langue et les croyances) et les artefacts (et leur production) d'une population définie par ceux-ci, décrits (et éventuellement collectés) par l'ethnographie. Elle se distingue de la sociologie qui, elle, étudie une société dans son ensemble, définie par le travail, la famille, l'éducation, les modes de communication, les rapports hommes/femmes, les cultures et ses rapports au territoire, et dans le cadre de laquelle coutumes, symboles et artefacts sont des aspect du travail et/ou de la culture.

En France l'ethnologie prend son essor dans le cadre du colonialisme des années 1870-1910, et évolue dans ce contexte politique^[12]. En Amérique du Nord, en Europe centrale et orientale, dans des contextes politiques différents, c'est depuis fort longtemps la compréhension des relations interculturelles dans des états aux populations d'origines et de langues différentes (États-Unis, Canada, Autriche-Hongrie, Empire russe, Empire ottoman par exemple) qui motive le foisonnement d'une littérature anthropologique, surtout anglo-saxonne et allemande. Apparaissent alors les termes de « groupe ethnique » et d'« ethnicité » désignant un groupe humain par des facteurs linguistiques, historiques et éventuellement religieux^[13]. Appliquant la notion d'« ethnicité » à la France, certains ethnologues comme David Levinson par exemple, affirment que « le groupe ethnique français constitue environ 85 % de la population » et qu'on y trouve « plus de 100 groupes ethniques de toutes les régions du monde »^{[14],[A 1]}.

Toutefois, des ethnologues comme Claude Lévy-Strauss (dans ses cours et articles^[15]) mettent en garde contre la confusion, dans la notion anglo-saxonne de « groupe ethnique », de deux réalités qui ne se recoupent pas forcément : d'une part l'origine géographique et historique (que l'on peut désigner par des noms tel que Français, Anglais, Belges ou Auvergnats) et d'autre part l'appartenance linguistique (que l'on doit désigner par le suffixe -phone comme dans anglophones ou francophones). Selon lui, la notion anglo-saxonne de « groupe ethnique » soulève d'emblée le problème de sa subjectivité, d'une part parce que les paramètres linguistiques, religieux et culturels ne cessent d'évoluer, d'autre part parce qu'ils ne se recoupent pas souvent : par exemple, la plupart des habitants de l'Irlande se définissent comme Irlandais, mais parlent anglais ; ils sont tous officiellement chrétiens mais, selon qu'ils appartiennent à une communauté historiquement catholique ou bien protestante, ils ont des sympathies politiques différentes qui ont mené à des guerres civiles et à une partition de l'île (cas semblable à ceux de l'ancienne Yougoslavie, de Chypre, du Liban...) ; les sociologues, eux, expliquent cela plutôt par les clivages sociaux et l'inégalité, les différences « ethniques » n'étant qu'un symbole identitaire. C'est pourquoi il y a tant de définitions différentes d'un « groupe ethnique ».

Selon Taylor, « tandis qu'en Allemagne, dans les pays slaves et dans l'Europe du Nord, les dérivés d'ethnos mettent l'accent sur le sentiment d'appartenance à une collectivité, en France le critère déterminant de l'ethnie est la communauté linguistique^[16] ».

Il existe donc plusieurs ensembles de critères en ethnologie pour diviser les groupes. Les plus utilisés en Europe font partie de l'anthropologie socio-culturelle dont les vraisemblances culturelles et linguistiques, l'auto-définition, la perspective historique et bien d'autres. Mais il y a aussi d'autres critères^[17] comme l'anthropologie biologique, avec par exemple l'analyse génétique humaine et des populations qui reste un outil complémentaire.

En France métropolitaine

La France métropolitaine comptait une population totale de 61 875 822 habitants en 2008^[18]. Selon l'INSEE, la France comptait cette même année, 5,3 millions d’immigrés et 6,5 millions de descendants directs d'immigrés (seconde génération) soit un total de 11,8 millions représentant 19% de la population (dont un peu plus de 5 millions d'origine européenne, environ 4 millions d'origine maghrébine, 1 million d'Afrique Sub-saharienne, 400,000 d'origine turque, 700,000 originaires d'autres pays d'Asie et 700,000 originaires du reste du monde)^{[19],[20],[21]}

Les groupes linguistiques en France en 1550, avant l'unification linguistique ultérieure au profit du français d'Île de France^[22].

Exemples d'approches françaises

À partir de la Révolution française

Dès la Révolution française de 1789, les différentes régions françaises et leurs populations, sont vues comme autant de peuples différents (des nations), aux langues, us et coutumes diverses. Les historiens les évoquent comme des composantes du peuple français, sans pour autant échapper aux caricatures, certains déclarant ainsi, par exemple, que « les Normands ne seront jamais des Français », etc^{[B 1]}.

Avec la Révolution vont naître le principe de la souveraineté du peuple^[23] et le nationalisme^[24]. Diffuser la langue française est un enjeu politique mais les langues minoritaires^[25] ne sont parlées que par la moitié de la population^[26]. Malgré cela, plus de 70 ans après la Révolution, 80 % des habitants du Finistère, du Var, des Alpes-de-Haute-Provence, de la Corse et de bien d'autres régions ne parlent toujours pas le français^[26].

Au milieu du XIX^e siècle, la France ce met à l'heure européenne du nationalisme romantique quand à la mise en valeur, et en scène, de folklores plus ou moins artificiels^[27] : la recherche des traditions orales est organisée par l’État qui demande aux préfets de s'y investir, les tenues folkloriques, les recettes culinaires, les langues font l'objet de recensements (avec des approximations qui présentent comme unifiées des langues parlées d'une même région) et, surtout après la guerre de 1870, à l'occasion de fêtes (nationale ou autre) sont organisés des défilés de personnes en tenues folkloriques et les manuels scolaires représentent les différentes régions de France par des personnages en costumes folkloriques. Les historiens de l'époque illustrent cette vision à la fois diversifiée et unifiée du « peuple français » par leurs textes : Augustin Thierry évoque (comme nombre de ses contemporains) la fusion progressive des différents peuples qui vivaient il y a « bien des siècles » et appelle les historiens à raconter la « véritable histoire de France » qui exalte son « héros » : « la nation tout entière; tous les aïeux [devant] y figurer tour à tour ; Jules Michelet exalte le comportement révolutionnaire du peuple, et voit dans sa capacité à transformer les nationalités (races) en une nation (française) unifiée une mission historique de libération de l'humanité, il développera (entre autres) l'idée d'une nation-personne, présentée sous la forme "l'esprit, la tête = Paris", "les membres = les provinces^[28]".

Des préoccupations (principalement de fidélité à la nation, fidélité guerrière, honnêteté financière, solidarité avec les Français, esprit de clan en s'accordant des privilèges d'emplois) à propos de présences de « groupes nationaux étrangers » sur le sol français datent du XIX^e siècle, période où voit le jour la notion de nationalité. À partir du moment où les universitaires se voient gratifiés du titre d'« experts », historiens, puis sociologues ou biologistes et médecins, sont régulièrement sollicités par le pouvoir pour donner « leurs avis éclairés ». C'est dans les travaux des « folkloristes-ethnologues^[29] » principalement dirigée vers le monde rural que prend naissance l'ethnologie en France avec la réalisation des inventaires systématiques des cultures locales, sur les travaux d’érudits ou de voyageurs^[12].

Carte des « Races de l'Europe », Joseph Deniker (1899)

Durant le XIX^e siècle, la classification de Johann Friedrich Blumenbach qui divisait l'espèce humaine en cinq races^[30] en se basant sur la crâniométrie et la phrénologie, fut considérée comme l'un des ouvrages les plus influents dans le développement de concepts de « races humaines^[31],[32] ».

En 1866, Louis Dussieux^[33] fait une énumération de la population française en termes de races : race gallo-romaine (les Français et Normands), race celtique (les Bas-Bretons), race ibérienne (les Basques, Gascons, Languedociens, Provencaux, Ligures, Corses, les Roussillonnais (Catalans)), race germanique (Allemands et Flamands) et la race sémitique (les Juifs).

En 1900, Joseph Deniker propose sa propre classification dans son ouvrage Races et peuples de la terre considérée par Henri Vallois comme un « grand progrès » par rapport aux taxonomies précédentes. Il distinguait les peuples européens en six races principales (littorale, ibéro-insulaire, occidentale, adriatique, nordique, orientale) et quatre secondaires (subnordique, vistulienne, nord-occidentale, subadriatique).

En accord avec nombre d'historiens^[34], Eric Hobsbawm note que dans le dernier tiers de ce siècle, en Europe, « l'élément politico-idéologique est évident dans le processus de construction de la langue » qui peut aller jusqu'à « la création ou l'invention de nouvelles langues », « la politique de la langue devient un exercice de formation de la société » et que « l'importance symbolique des langues prévaut sur leur utilisation effective », et aussi que les différentes classes sociales se sentent différemment concernées par ce thème, les plus fervents activistes venant de la couche intermédiaire modeste socialement mais instruite, en bref la « petite bourgeoisie ». Il insiste sur l'utilisation des structures étatiques (école, administration, armée) par des pouvoirs nationaux des différents États d'Europe, parfois dès les années 1860, pour imposer une langue unique et standardisée (parfois quasiment inventée) à des populations aux parlés diversifiés, mais ne s'y opposant pas (malgré d'amers souvenirs d'enfance de certains intellectuels). La France mène une politique volontariste d'instruction publique du français à partir de la troisième république^[35]

Entre les deux guerres mondiales

À partir des années 1920, le terme d'ethnie remplace parfois celui de race pour parler des personnes de telle ou telle origine (française, polonaise, italienne, juive, noire, etc)^{[B 1]}.
Ainsi les immigrés, et leurs enfants, polonais, russes, italiens, tchèques, allemands, juifs d'Europe centrale, asiatiques, etc, sont-ils considérés par certains « experts » (parfois de l'École libre des sciences politiques ou de la Faculté de médecine de Paris) comme plus ou moins « assimilables », suivant des arguments parfois biologiques ou culturels. Ces personnes sont ainsi jaugées suivant leur « capacité de travail^[36] », leur « proximité culturelle » avec la culture française, leur regroupement dans certains points du territoire, et à chaque fois est soulevée la question de leur fidélité à la nation française en cas de guerre^{[B 2]}.
Toutes ces idées auraient favorisé l'établissement de la politique raciale du régime de Vichy (lois contre les Juifs et les étrangers)^{[B 1]}.

Après la Seconde Guerre mondiale

Créés en 1945 par le gouvernement de la France libérée, l'Ined et le Haut comité consultatif à la famille et à la population publient des études rédigées sous le régime de Vichy (Alexis Carrel était alors le directeur de la fondation chargée de ces études), en conformité avec les idées qui y régnaient et nées dans les années 1930, parlant de « patrimoine héréditaire de notre patrie » qui risque de changer, d'« anthropologie de la population française », de « groupes » ou « types ethniques » plus ou moins proches de la « race française », classant les caractères des individus suivant leur « origine » (noire, allemande, arabe, levantine, israélite, etc.), dissertant sur leurs capacités respectives à être assimilables, à « raisonner comme nous », tout en se déclarant « profondément humaniste » et en jugeant que la politique des quotas américaine est « teintée de racisme ». Y contribuent, entre autres, Robert Debré, Alfred Sauvy, Georges Marco, Louis Chevalier, André Siegfried.

Sous l'égide de l'Ined, sont publiées des études sur l'assimilation de communautés russe, arménienne et polonaise, concluant que ces « ethnies » ne s'assimilent pas puisque la seconde génération entretient également un nationalisme communautaire, allant même jusqu'à assimiler en leur sein « les Françaises qui se sont mariées à des Russes », ou bien « les mariages mixtes sont rarement des mariages heureux » (à propos des Arméniens), ou encore les immigrants polonais posent des « problèmes nouveaux » car ils sont « très différents physiquement et ethniquement » de la population française. Les recommandations de ces experts à propos de choix d'« ethnies » ou de « seuil de tolérance » pour une politique sélectionnant les immigrants (publiées notamment dans « Étude de 4000 dossiers du Service social d'aide aux émigrants », en 1947, sous la direction de Robert Gessain) ne seront pas repris par le gouvernement^{[B 3]}.

Jusqu'au milieu des années 1950, les « experts » universitaires se disputent pour savoir lesquelles des populations immigrées sont les plus rentables (avec des études comparatives de productivités de différents groupes : « musulmans d'Algérie », Kabyles, Italiens, etc), les plus facilement assimilées (avec une définition de l'assimilation publiée par le ministère de l'Intérieur en 1952). D'ailleurs une opposition se fait jour entre les experts mandatés par le ministère du travail (soucieux de la productivité) et ceux par le ministère de la population (soucieux de l'assimilation) quant aux immigrés (choix entre « ethnies ») dont il faut privilégier la venue en métropole. Dans la pratique, les choix échapperont progressivement à l'État du fait de l'indépendance croissante des entreprises vis-a-vis de la tutelle publique (ce qui fut un choix politique) : ce seront elles qui recruteront là où ça leur semblera le plus pratique, parfois des étrangers entrés « clandestinement » et régularisés a posteriori ou des Algériens (qui avaient alors la nationalité française)^{[B 4]}.

Jusqu'aux années 1970, l'État se désengageant de polémiques publiques sur ce sujet, ces thèmes seront traités de manière feutrée soit dans les bureaux ministériels, soit dans des publications pour spécialistes et deviendront plus factuelles, moins intéressées par une perspective utilitariste. Un certain oubli des polémiques passées s'installe alors, et l'idée que l'« intégration à la française » est une réussite domine. Dans les années 1960, des auteurs comme Alfred Sauvy et Louis Chevalier réécriront l'histoire à leur manière, disant de leurs propres contributions ce qui pourra leur être flatteur, sans protestation venant du milieu universitaire^{[B 4]}.

Des études de cette époque portent sur des immigrés polonais et leurs descendants, sur des Italiens, Arméniens, Algériens et des réfugiés d'Europe de l'Est. Il semble que toutes montrent un même cheminement parmi les immigrés qui sont restés en France (environ 50 % s'y sont établis, ceci quelle que soit leur origine). Les « communautés » se sont dissoutes avec la succession des générations, les ascensions sociales ont suivi à peu près les mêmes étapes : parents ouvriers, parfois s'établissant à leur compte, les enfants rentrent dans une entreprise souvent « communautaire » ou familiale, certains sont propulsés dans la vie sociale par leurs études, et la troisième génération suit une trajectoire professionnelle non communautaire ; souvent la seconde génération est à cheval sur ces deux dernières étapes. Ces données sont générales et valables statistiquement, et certaines observations rejoignent celles faites aux États-Unis sur la même période. Certaines « communautés » suivant cette trajectoire plus lentement que d'autres. Parmi les auteurs de ces enquêtes, on trouve, entre autres, Alexis Spire, Philippe Rygiel, Alain Girard, Jean Stoetzel, Geneviève Massard-Guilbaud, Ali Salah, Ahsène Zehraoui, Geneviève Bardakdjian, Serge Bonnet^{[B 4]}.

Études actuelles

En France, juridiquement, il n’y a pas de minorités nationales : depuis la Révolution française, il n'y a en France métropolitaine qu'un seul peuple et les statistiques ethniques n'y sont pas autorisées (sauf en Nouvelle-Calédonie^[37]). Dans l'état-civil, l'origine ethnique, n'ayant pas de fondement juridique, n'est pas indiquée^[38].

Toutefois, à l'initiative de l'Africagora, ainsi que de deux députés de l'UMP membres de la CNIL, un amendement au projet de loi sur l'immigration, adopté jeudi 13 septembre 2007 par la commission des lois de l'Assemblée nationale, propose d'autoriser les statistiques ethniques^[39].

Aux yeux de certains, tel Michel Wieviorka, la tradition assimilationiste française « tourne le dos à l'avenir » car les solidarités ethniques ne seraient pas un repli communautaire mais « l'expression de l'individu moderne » et seraient appelées à s'affirmer^[40]. D'autres, tel Gérard Noiriel, estiment plutôt que l'ethnicisation du discours et l'affirmation de « l'échec du modèle français » sont construits depuis les années 1980 par un ensemble d'acteurs politico-médiatiques, essentiellement pour les besoins d'un discours « national-sécuritaire^{[B 5]} ».

Selon Yvonne Bollmann : « Sous le couvert d’un objectif culturel, la protection de langues menacées, et en interaction avec des textes européens explicitement consacrés à ces “minorités”, la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires contribue à imposer la reconnaissance de groupes ethniques^[41] ».

Pour la sociologue Suzie Guth, la France est un « ensemble pluriethnique » dans lequel « pullulent » à la périphérie des minorités (Bretons, Flamands, Lorrains, Alsaciens, Savoyards, Corses, Catalans et Basques). Ces dernières sont dans un mouvement centrifuge mais aussi attirées par des ensembles culturels à l'étranger^[42].

Ainsi, selon René Andrau, « le principe constitutionnel français d'égalité juridique de droits identiques pour tous les individus-citoyens est remis en question par des groupes de pression et des groupes de réflexion souhaitant une mutation vers le principe d'une équivalence de droits différentiels pour des groupes socio-culturels, considérés en tant que tels et prenant en compte leurs spécificités », principe appliqué à des degrés divers dans des pays comme la Belgique, le Canada ou le Liban^[43].

Exemple d'approche anglo-saxonne

Dans cette approche, David Levinson, anthropologue culturel, utilise diverses caractéristiques « ethniques » pour décrire les différentes origines : des groupes ethniques, ethno-linguistiques, des entités supranationales et infranationales, des immigrants et même une génération issue de l'immigration.
Selon lui, le « groupe ethnique français constitue environ 85% de la population » en 1998. Seuls cinq autres groupes autochtones minoritaires représentant 10% de la population française sont décrits (groupes présents dans des régions définies: les Alsaciens, les Bretons, les Basques, les Corses et les Catalans); sans compter une dizaine de groupes ethniques issus de l'immigration récente. L'auteur fait aussi référence à plusieurs ethnies qui sont intégrées politiquement et économiquement à la Nation française mais qui s'en différencient sur l'habillement, les préférences culinaires et la persistance de la langue (les gens d'Alsace, de Bretagne, de Bourgogne, les auvergnats, les aveyronnais, les occitans, les gens d'Aquitaine et de Provence)^{[A 2]}
En France, le terme utilisé par les anthropologues français est groupe ou population « ethno-culturelle », « ethno-linguistique » ou « minorité nationale ».

Groupes décrits par David Levinson en 1998

1. Les Alsaciens représentent environ 1 500 000^{[A 3]} personnes en Alsace.
   
2. Les Basques principalement au Pays basque français
3. Les Bretons représentent environ 3 700 000^{[A 4]} personnes principalement en Bretagne.
4. Les Catalans principalement dans les Pyrénées-Orientales.
5. Les Corses représentent en 2008 environ 195 000 personnes en Corse seulement. Ils représentent environ 70 %^{[A 5]} de la population totale de l'île.

Deux autres groupes ethniques sont en France métropolitaine depuis des siècles mais pas dans des régions définies. En France, le terme de groupe ethnique est d'usage.

1. Les Roms représentent entre 500 000 et 1 300 000 personnes^[44],[45]
2. Les Juifs de France représentent 600 000 personnes^[46] dont environ 50 % de Juifs d'Afrique du Nord arrivés en France entre 1956 et 1967^[47].

Les autres groupes ethniques proviennent tous très majoritairement d'une immigration récente.
Contrairement aux États-Unis où 99 % de la population est issue de l'immigration, le terme de « groupe ethnique » en France n'est presque jamais utilisé pour parler de populations émigrées. Dans cette liste, David Levinson y insère des entités supranationales comme les Arabes, des entités infranationales comme les Kabyles, des immigrants par nationalité comme les Algériens, une génération issue de l'immigration comme les Beurs ou des personnes issus des DOM-TOM.

• Avant la Seconde Guerre mondiale
  • Les Espagnols : 216 000
  • Les Italiens : 254 000
  • Les Polonais
  • Les Arméniens : 500 000^[48]
  • Les Russes : 67 000

• Après la Seconde Guerre mondiale
  • Les Maghrébins : 5 à 6 millions dont 3,5 millions ont la nationalité française^[49],[50]. Si l'immigration massive des Nord-Africains est récente, leur présence sur le territoire métropolitain est très ancienne et remonte à l'époque romaine^{[51],[52],[53]}. De manières plus générale, les personnes d'origines arabes seraient distinguées par plusieurs dénominations ne tenant pas compte du pays d'origine, et qui sont plus ou moins distinctes^{[A 6]} : les Arabes, les Maghrébins, Berbères (Kabyles, Chleuhs, Rifains, Chaouis), les Harkis 400 000, les Beurs 600 000
  • Les Africains sub-sahariens avec une centaine d'ethnies dont les peuls, akans, bambaras, zarmas, éwés, mauress, sénoufos, toucouleurs, somalis, wolofs, haoussas, fangs, bamilékés, douala, etc. (dont beaucoup étaient français lors de leur émigration et d'autre ont émigré après l'indépendance de leur pays)
  • Les Chinois
  • Les Portugais 640 000
  • Les Turcs
  • Les Vietnamiens
  • Les Antillais (Martinique, Guadeloupe, Guyane)
  • Les Réunionnais.

Groupes ethniques bilingues selon Henri Holt

Selon Henri Holt^[54] , il existe plusieurs groupes bilingues mais différenciés de l'ethnie française à la périphérie du pays. Au moyen-âge, les dialectes du Sud de la Gaule (langue d'oc) ont donné naissance à une culture séparée. Ces dialectes peuvent entendus chez les

1. Provencaux
2. Languedociens
3. Gascons
4. et dans d'autres endroits (Auvergnats, Limousins)

Au XVII^e siècle, la volonté de la France pour forger une nouvelle entité centralisée s'est créée par l’incorporation des anciennes provinces de France.

1. Normandie
2. Bretagne
3. Provence
4. ...

Départements et régions d'outre-mer

Guadeloupe

Quant aux Caraïbes ou Kalinas insulaires, ils ont tous été décimés quelques années après que débute la traite négrière en 1635, date de la colonisation française sur l'île. D'un point de vue ethnique, les Guadeloupéens sont catégorisés Mulâtres^[55] (40 %) et Noirs (28 %).

Martinique

Un couple d'Haïtiens

Guyane

Ethnies amérindiennes de Guyane

Kali'na Lokono Palikur Teko Wayãmpi Wayana

Homme kali’na à Paris en 1892. Il tient un putu, ou massue en bois.

La Réunion

Hommes majoritairement malbars

En 2002, la communauté réunionnaise en France métropolitaine, 1^re et 2^e générations confondues, est estimée à 180 000 personnes^[64].

Collectivité d'outre-mer

Polynésie française

Jeune polynésienne de Bora-Bora

Maoris des îles Cook effectuant un "'ura pau"

Les Polynésiens mélangés (Euronésiens ou Les «demis» inclus) représentent 78% de la population totale.
Les «demis^[66] », sont des personnes métissées, soit avec une dominante polynésienne, blanche (Euronésiens) ou asiatique.

Saint-Pierre-et-Miquelon

Armoiries de l'île

La population totale de la Saint-Pierre-et-Miquelon est de 6 125 habitants (en 2006)

Le drapeau et les armoiries de l'île de Saint-Pierre-et-Miquelon a la particularité de rassembler les drapeaux des 3 groupes ethniques principaux qui l'ont peuplé. (Le drapeau basque, le drapeau breton et le drapeau normand)

1. Les Basques
2. Les Bretons
3. Les Français (Normands principalement, Acadiens et quelques Québécois)
4. Quelques anglo-saxons d'origine terre-neuvienne principalement

Wallis-et-Futuna

Tomasi Kulimoetoke II était roi d'Uvéa à Wallis-et-Futuna jusqu'en 2007

La population totale de la Wallis-et-Futuna est de 15 185 habitants (en 2005).

En 2003, la population était de 14 967 habitants, dont 10 088 à Wallisiens (67,4 %) et 4 879 à Futuniens (32,6%).

Fait à noter qu'il y a plus de « Wallis » (Wallisens / Futuniens) en Nouvelle-Calédonie où ils sont environ 20 000 personnes dont 4 600 Futuniens que sur les deux îles.

1. Les Polynésiens 97 %^[67]
2. Les Français métropolitains 3 %

Mayotte

En 1991, Mayotte ne comptait encore que près de 95 000 habitants contre 186 452 au recensement de 2007, ce qui implique un doublement de la population en 17 ans. Il est difficile d'estimer la part de l'immigration clandestine dans la population mahoraise, on avance parfois les chiffres de 30 à 40%. La majorité des immigrants viendraient d'Anjouan et plus récemment de Grand Comoriens.

Saint-Martin

La population totale de la Saint-Martin est de 31 397 habitants (en 2002).

Mulâtres^[55], Noirs, Métis guadeloupéens (French-East Asia), Blancs, Indiens^[69].

Saint-Barthélemy

La population totale de la Saint-Barthélemy est de 8 450 habitants (en 2007).

Blancs, Mulâtres^[55], Noirs, Métis guadeloupéens (French-East Asia)^[70].

La Nouvelle-Calédonie

Une femme Kanak

Les recensements enregistrant les données faisant apparaître « l'origine ethnique » des personnes est admise, par dérogation, en Nouvelle-Calédonie. Ainsi, la CNIL a donné un avis favorable au recensement de 2009 pour la Nouvelle-Calédonie, qui contient une question relative à l'appartenance des sondés à une « communauté » et, pour certains d'entre eux à une « tribu ». Des questions similaires avaient été posées jusqu'en 1996, mais non au recensement de 2004. La CNIL rappelle une délibération de 2002, dans laquelle elle avait affirmé que « le recueil de l'appartenance ethnique des personnes, compte tenu des caractéristiques sociodémographiques propres au territoire de Nouvelle-Calédonie, répond à un motif d'intérêt public […]^[71] ».

La loi « informatique et liberté » de 1978, autorise explicitement pour la Nouvelle-Calédonie le référencement à l’appartenance ethnique dans l’alinéa 3 de son article 31.
Selon un rapport parlementaire de 1998, la répartition ethnique de la population était alors la suivante^[72] :

Les données issues du recensement de 2009, telles que synthétisées par l'INSEE^[73] sont les suivantes :

Soulignant que la méthodologie du recensement a été distincte de celle du recensement de 1996 (où la déclaration d'appartenance multiple n'était pas possible), l'INSEE complète cet exposé par des données permettant d'apprécier plus finement l'évolution sur treize ans :

Statistiques et estimations

Selon des directives sur la collecte d'informations et d'après la loi informatique et libertés, la France s'interdit de collecter des informations personnelles fondées sur des caractères comme la race, l'ethnie, la couleur de peau, l'origine, la religion, le mode de vie ou le sexe, critères discriminatoires selon la loi^[74]. Et d'après la CNIL, « [...] il n’existe pas à l’heure actuelle de référentiel national de typologies “ethno-raciales”. Il n’existe donc pas d’indicateurs « ethno-raciaux » diffusés par la statistique publique [...] »^[75]

Toutefois, s'il est exact que le recensement de population, tant qu'il est obligatoire, ne permet pas le recueil d'information sur la religion ou l'origine ethnique, toute enquête non obligatoire peut le faire^[3]. Ainsi, contrairement à une idée reçue, comme le rappelle François Héran, directeur de l'Ined, il est permis depuis longtemps de poser des questions « sensibles »^[4] dans une enquête de la statistique publique, c’est-à-dire une question risquant de faire apparaître directement ou indirectement des appartenances (réelles ou supposées) à un parti politique, un syndicat, une religion, une race, une orientation sexuelle. Poser de telles questions n’est possible qu’à une double condition : « que la question soit pertinente pour le questionnaire (proportionnée aux objectifs poursuivis) et que les répondants donnent leur accord exprès, c’est-à-dire signé (la signature étant apposée non pas sur le questionnaire, qui perdrait ainsi son caractère anonyme, mais sur une feuille à part présentée par l’enquêteur) ». Ainsi des enquêtes peuvent-elles « récolter non seulement des informations sur les pays d’origine et les langues parlées, mais aussi sur les appartenances ethniques déclarées ainsi que sur les principales qualités perceptibles qui peuvent servir de support aux discriminations dans notre société : couleur de la peau, coiffure, tenue vestimentaire, accent et autres signes corrélés de façon visible ou hypothétique à une appartenance religieuse ou ethnique (pratiques alimentaires, respect d’un calendrier festif non chrétien, pratiques funéraires, etc.) », tout en prenant garde, dans les conclusions, de ne pas « imputer faussement les différences observées à des oppositions d’essence entre groupes ethniques »^[5],[6],[7].

Notes

Références

Groupe A : David Levinson, Ethnic Groups Worldwide, a ready reference Handbook, 1998, The ORYX Press, ISBN 1-57356-019-7

Groupe B : Gérard Noiriel, Immigration, antisémitisme et racisme en France (XIX^e ‑ XX^e siècle) : Discours publics, humiliations privées, Paris, Fayard, 2007.

Voir aussi

Articles connexes

• Ethnologie française

Liens externes

• (fr) Société d'ethnologie française
• (fr) Revue sur l'ethnologie française sur CAIRN (Revues de sciences humaines et sociales en texte intégral)
• (fr) Cartographie de la Guyane par l'Institut de recherche pour le développement

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