Devoir de mémoire

Pour les articles homonymes, voir mémoire.

Le devoir de mémoire concernant la Shoah : cette plaque commémorative de la rafle du Vélodrome d'Hiver inclut l'injonction « passant, souviens-toi ! ».

La notion ou l'expression de devoir de mémoire, telle qu'apparue en France au début des années 1990^[1], désigne un devoir moral attribué à des États d'entretenir le souvenir des souffrances subies dans le passé par certaines catégories de la population, surtout s'ils en portent la responsabilité (en tant qu'États, non en tant que nations ou que régimes politiques, car c'est après un changement de régime que le devoir de mémoire, et d'éventuelles réparations, deviennent possibles). Par rapport à la tradition du droit public et de la guerre, il s'oppose à l'amnistie qui impose l'oubli dans un souci d'apaisement.

Le devoir de mémoire, qui commémore le sacrifice involontaire des victimes, diffère de la tradition des célébrations nationales, qui sont des commémorations organisées par les différents pays pour rappeler et célébrer le sacrifice de leurs martyrs et de leurs héros, en insistant sur le fait qu'ils ne sont pas des victimes et que leur sacrifice a été volontaire^[2].

Le devoir de mémoire a été reconnu officiellement dans certains cas, à travers des déclarations officielles et des textes de loi (lois mémorielles) à partir de la fin du XX^e siècle. En singularisant la mémoire des victimes de la barbarie nazie par rapport aux autres devoirs de mémoire, ces lois ont provoqué un débat entre les historiens et des associations représentant différentes populations victimes.

Naissance du concept de devoir de mémoire

Mémorial aux juifs morts durant la Seconde Guerre mondiale à Budapest

Dès la fin de la Deuxième Guerre mondiale, certains résistants et déportés survivants cherchèrent à perpétuer le souvenir de leurs expériences et de leurs camarades tués. Ainsi, en France, les statuts de l'Amicale de Mauthausen lui donnent entre autres cet objectif :

« d’honorer la mémoire des Français assassinés de maintenir présents, à l’esprit de tous les Français et Françaises, les actes de barbarie dont se sont rendus coupables les assassins nazis et leurs collaborateurs, d’empêcher par cette propagande et ce rayonnement le retour des conditions politiques et sociales qui ont permis l’instauration des régimes partisans de ces méthodes d’autorité »

Selon Olivier Lalieu^[3], la première partie (« honorer la mémoire ») relève en fait du souvenir, tandis que la seconde (« maintenir présent à l'esprit de tous... ») relève, elle, du devoir de mémoire.

En 1952, Annette Christian-Lazard, veuve d'une victime d'Auschwitz, et Paul Arrighi, ancien déporté à Mauthausen, créèrent le Réseau du Souvenir, en raison de leur déception quant à l'activité des principales fédérations de déportés dans le domaine de la commémoration. En 1954, à l'initiative du Réseau du Souvenir, fut instituée en France la Journée nationale du Souvenir de la Déportation (le 24 avril). Par la suite, les efforts pour l'établissement de ce que l'on appellera plus tard un devoir de mémoire sont entretenus par divers acteurs. D'une part et dans un premier temps, des groupes et associations liées à la Résistance française ou aux déportés (comme le Réseau du Souvenir, le Parti communiste français, la Fédération nationale des déportés et internés résistants et patriotes...) se mobilisèrent, surtout dans les années 1960, contre ce qui était perçu comme une ignorance voire un mépris, de la part de la jeunesse, envers l'histoire de la Seconde Guerre mondiale. Ce phénomène avait notamment été médiatisé en 1963 par le film Hitler, connais pas; les mesures prises contre lui le furent surtout dans le cadre de l'enseignement de l'histoire ^[3].

Cependant, jusqu'aux années 1980, ces premières entreprises n'accordèrent pas de place particulière à la déportation et au génocide des Juifs (la Shoah). En effet, parmi les 37 000 rescapés des camps nazis en France, seuls 2 500 étaient des survivants de la Shoah. Les déportés juifs n'étaient représentés en tant que membres de leur communauté que par l’Association des anciens déportés juifs de France, qui organisait par exemple des commémorations annuelles de la rafle du Vélodrome d'Hiver. De plus, la plupart des associations préférèrent longtemps mettre en avant le statut de combattant, plutôt que celui de victime. Cependant, une évolution se fit progressivement, notamment autour de la publication, en 1978, du Mémorial de la déportation des Juifs de France par Serge Klarsfeld et Beate Klarsfeld, qui marque l'opinion publique. Les époux Klarsfeld réclament également la condamnation de plusieurs responsables de la Shoah^[3].

L'objet du devoir de mémoire

Élément d'une médaille officielle à la mémoire des victimes de la catastrophe de Tchernobyl.

Le devoir de mémoire consiste d'abord à reconnaître la réalité de l'état de victime et de persécutions subies par des populations et leur environnement ; pour des raisons éthiques, pour répondre aux besoins de l'Histoire, et parce que la psychologie a montré combien cette reconnaissance était essentielle à la résilience pour la reconstruction des individus et des sociétés après les crises, et pour que ces crises n'en engendrent pas d'autres; on peut notamment rapprocher la question du devoir de mémoire de la catharsis^[4].

De plus, selon Denis Collin, le devoir de mémoire est un nouvel impératif catégorique pour les sociétés modernes qui suppose que les groupes et les États analysent et donc reconnaissent les responsabilités de leurs régimes politiques passés, voire celles de leur nation, dans ces persécutions ou crises majeures^[5]. Cela a été plus ou moins bien effectué pour la Shoah (selon les pays) mais la non-reconnaissance du statut de pollution de la zone rouge ou du statut de génocide des massacres des Arméniens en Turquie, montrent les difficultés de la tâche.

En effet, une des limites du devoir de mémoire est qu'imposé à des générations nouvelles, qui n'ont pas été partie prenante dans les régimes politiques ou les phénomènes politico-sociaux ayant conduit à des crimes de masse, il peut provoquer chez celles-ci le rejet de ce devoir, si elles se sentent culpabilisées par le seul fait d'appartenir à une nation jugée responsable de ces crimes^[6]. On en voit l'exemple dans le révisionnisme au Japon.

Une autre limite du devoir de mémoire vient de ce que les victimes d'actes graves ont souvent dans un premier temps, voire toute leur vie, des difficultés à parler de ce qu'elles ont vécu, sans pour autant que le traumatisme, non-dit ou profondément refoulé, puisse être réellement oublié. Conscientes et inconscientes, individuelles et collectives, les conséquences socio-psychologiques sont durables.

L'idée de devoir de mémoire pour éviter qu'un événement se répète : monument « Plus jamais » au camp de Dachau.

Les associations et représentants des populations concernées estiment qu'une reconnaissance officielle des crimes passés de l'État, voire une demande de pardon, permet aux populations victimes ou à leurs descendants de mieux trouver leur place au sein de la nation^[7]. En particulier, le racisme et les discriminations actuelles seraient en partie dus à la permanence dans la mentalité nationale de sentiments de supériorité anciens^{[réf. nécessaire]}. De plus, le souvenir des événements passés devrait permettre d'éviter de les répéter à l'avenir.

Les historiens reconnaissent la nécessité de la mémoire, mais certains mettent en garde contre l'abus d'une « injonction à se souvenir » ^[8]. Le devoir collectif et officiel de mémoire ne doit pas, selon eux, se substituer au travail personnel de mémoire, ni devenir un « raccourci moralisant » qui éluderait « l'extrême complexité des questions » qu'il soulève^[9].

Par exemple, l'antisémitisme peut avoir des racines religieuses dans l'histoire, sous la forme de l'antijudaïsme notamment chrétien, qu'il est nécessaire d'approfondir. De plus « l'histoire n'est pas la mémoire » ^[10] : il ne faut pas confondre la mémoire des victimes, qui résulte d'une vision subjective et prend une valeur propre à chacun, avec le travail critique de l'historien qui vise à dégager une vérité commune.

Enfin, le devoir de mémoire est aussi une manifestation du "devoir d'humanité".

Applications du devoir de mémoire

Le devoir de mémoire peut prendre la forme de déclarations officielles aussi bien que de textes de loi ou de traités internationaux. Il peut aussi s'appliquer dans le cadre des programmes d'enseignement ou de recherche (notamment en histoire). Enfin il s'exprime aussi sur le plan artistique (construction de mémorial, ouvrages littéraires).

La Shoah

La Shoah est l'extermination systématique, et en partie industrialisée, par l'Allemagne nazie, des trois quarts des Juifs de l'Europe occupée^[11] durant la Deuxième Guerre mondiale. Le terme de "Shoah" est aujourd'hui préféré par les historiens à celui d'"Holocauste", parce que "Shoah" signifie en hébreu (שואה) « anéantissement » ou « catastrophe », tandis qu'"Holocauste" signifie « sacrifice », or nulle victime de ce génocide ne s'est volontairement sacrifiée pour les objectifs du nazisme.

La défaite militaire du Troisième Reich, la condamnation solennelle de l'idéologie nazie au Procès de Nuremberg, l'accessibilité des témoins rescapés et des archives nazies (à l'exception de ceux vivant et que celles conservées en URSS) pour les historiens, et le travail de contrition cathartique initié en Allemagne dès la visite obligatoire des camps nazis par les populations allemandes voisines, organisée par les Alliés, ont permis l'émergence progressive d'un devoir de mémoire basé sur la constitution, au fil des ans, d'une littérature de la Shoah plus fournie que celle d'aucun autre génocide, avec des ouvrages de référence comme La Destruction des Juifs d'Europe de l'historien Raul Hilberg (éd. Gallimard, collection Folio, 2006), qui, après avoir dépouillé les archives du III^e Reich, arrive au chiffre de 5,1 millions de morts minimum. Reconnue comme crime contre l'humanité par la cour de Nuremberg en 1945, en même temps que l'on créait l'ONU, la Shoah est le seul génocide pour lequel le devoir de mémoire est officiellement protégé des négationnismes (qui sont pénalement punis dans de nombreux pays) : le 23 janvier 2007 l'Assemblée générale de l'Organisation des Nations unies a adopté à cet effet la résolution 61/L.53^[12].

La Porrajmos

La Porrajmos (« dévoration » en romanès) fut ainsi appelée par Ian Hancock, au début des années 1990^[13] pour désigner les persécutions envers les tsiganes pendant la Seconde Guerre mondiale. Un autre terme, « Samudaripen » est utilisé par Marcel Courthiade, linguiste qui a créé la forme standard de Romani utilisée en Roumanie et par des activistes roms des Balkans pour qui « Porrajmos » est un synonyme de « Porravipe » (« viol »)^[14], tandis qu'en Russie, on préfère celui de « Kali Traš »^[15]. Quoi qu'il en soit, et bien que la majorité des auteurs considèrent ces persécutions comme constitutives d'un génocide, le devoir de mémoire envers les victimes est encore embryonnaire, même parmi les Roms (tsiganes), en raison de la pénurie documentaire et de témoignages, de l'imprécision des sources et des chiffres, et d'une mémoire très fragmentaire, cantonnée aux spécialistes et à quelques ONG^[16].

Le génocide arménien

Dans la suite des premières lois mémorielles, la loi française du 29 janvier 2001 a officiellement reconnu, en France, le génocide des Arméniens par les forces turques en 1915^[17]. Mais la république turque s'y refuse toujours, bien qu'elle ait été proclamée en 1923, après les faits, et bien que l'Empire ottoman, qui est à l'origine du génocide, les ait reconnus en condamnant à mort les principaux organisateurs dont Talaat Pacha. C'est un exemple a contrario d'un devoir de mémoire assumé par le régime qui avait commis le crime, mais pas par le régime successeur, peut-être par crainte d'avoir à payer des réparations^[18].

La traite négrière, l'esclavage et la colonisation

Grâce à leur puissance navale et de feu, l'Espagne, le Portugal, l'Empire britannique, la France, les Pays-Bas, la Belgique, l'Allemagne et le Japon ont été de grandes puissances coloniales présentes en Afrique, en Asie, en Océanie et aux Amériques, où la colonisation s'est accompagnée de génocides, d'ethnocides et de la mise en place d'un système économique de pillage des ressources locales qui, dans de nombreux cas, perdure jusqu'à nos jours^[19]. La traite négrière et l'esclavage ont été pratiqués avec la complicité de certains monarques africains, par le monde arabe (« Traite orientale ») et par les puissances coloniales, le Brésil et les États-Unis (« Traite occidentale »).

Dans tous ces pays, le devoir de mémoire a été mis en place par les milieux universitaires, mais se heurte à différentes difficultés, les unes provenant des cercles économiques et/ou conservateurs qui présentent la colonisation comme un processus positif de développement et récusent les accusations de génocide et de pillage^[20], certaines liées au manque de ressources des pays jadis colonisés pour effectuer des recherches, et d'autres dues à l'instrumentalisation du débat dans le cadre de la vie politique actuelle, tant dans les anciennes métropoles, que dans les anciennes colonies, et dans les relations entre ces États.

Ainsi, le devoir de mémoire envers les victimes du colonialisme fait l'objet d'une promotion insistante en France, venant des DOM-TOM, des pays africains et de l'Algérie, par exemple par les déclarations du président Bouteflika sur le génocide algérien perpétré par la France^[21], ainsi que des associations militantes comme les Indigènes de la République. En face, un « devoir de mémoire alternatif » en faveur des colons a été promu à travers la loi n° 2005-158 du 23 février 2005 prescrivant l'enseignement à l'école et à l'université du « rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord »^[22].

Le devoir de mémoire par pays

Allemagne

En Allemagne, le devoir de mémoire s'est d'abord développé par rapport aux victimes des crimes nazis, particulièrement envers les Juifs en RFA, et envers les opposants politiques au nazisme ainsi qu'envers les peuples envahis, notamment slaves, en RDA. Après l'absorption de cette dernière par la RFA en 1989 et la chute du rideau de fer et du mur de Berlin, le devoir de mémoire s'est étendu aux victimes du régime est-allemand et particulièrement de la Stasi et des Vopos^[23].

Autriche

En Autriche, le Service autrichien en mémoire de l'holocauste, créé en 1991-1992, est une alternative au service militaire.

La Recherche des Racines (ou Spurensuche en allemand) est un projet d'échange qui a été initié par la République d'Autriche en 1994. 15 jeunes Israéliens ayant des ancêtres autrichiens sont donc invités à rester en Autriche pendant 10 jours pour mener un projet avec 15 jeunes Autrichiens. Ils essaient donc d'apprendre ce qui est arrivé à leurs ancêtres, visitant les endroits où ils habitaient et cherchant à retrouver leurs traces.

Bien que l'accent du projet soit mis sur la recherche des racines familiales l'aspect de créer des amitiés austro-israéliennes est important aussi, car les jeunes visitent des villes autrichiennes typiques et ont aussi assez de temps libre à leur propre emploi.

Le but de ce projet est d'établir des meilleures relations entre les deux pays et de découvrir l’Autriche par la vue des autres.

Belgique

En Belgique, le devoir de mémoire concerne les crimes commis par les collaborationnistes belges sous la conduite de leaders tels Léon Degrelle ou Staf De Clercq durant la Deuxième Guerre mondiale, et ceux commis par les colonialistes au Congo-Kinshasa^[24].

France

Le centre de la mémoire d'Oradour-sur-Glane

Le devoir de mémoire est très récent en France, même s'il existe une longue tradition nationale de cérémonies du souvenir des martyres (qu'il s'agisse de saints ou de héros).

Apparu en France au début des années 1990 pour demander à la nation de reconnaître la responsabilité de l’État français (soit le gouvernement de Vichy) dans les persécutions et la déportation des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, qui a conduit à la Shoah, le devoir de mémoire avec son corollaire : la « repentance », s'est rapidement étendu à d'autres groupes d'influence et à d'autres causes comme la traite des noirs, l'esclavage, la colonisation.

La loi du 13 juillet 1990, dite loi Gayssot, a fait un délit de la contestation de l'existence des crimes contre l'humanité. En 1993 le président Mitterrand a instauré une Journée nationale de commémoration des persécutions racistes et antisémites. Deux ans plus tard, le 16 juillet 1995, le président Chirac reconnaissait la responsabilité de l'État dans les persécutions anti-juives de la période 1940-1944. Jusqu'alors, le point de vue gaullien considérait que la France n'était pas responsable de ces actes, en déniant toute légitimité, légalité et représentativité au régime du maréchal Pétain, pourtant investi des pleins pouvoirs par l'Assemblée nationale, et seul reconnu, jusqu'en 1944, par la communauté internationale. La responsabilité de l'État français a été également admise par les Premiers ministres Lionel Jospin et Jean-Pierre Raffarin.

Par ailleurs, la loi Taubira du 21 mai 2001, la France a reconnu comme crimes contre l'humanité la traite négrière et l'esclavage. Elle impose aux programmes scolaires et aux programmes de recherche d'accorder à ces sujets « la place conséquente qu'ils méritent », point contesté par des chercheurs qui estiment que la loi ne peut définir le cadre des recherches historiques.

La politique française en matière de devoir de mémoire vise à satisfaire le maximum d'électeurs : en février 2005, le président Sarkozy a soutenu le projet de loi n° 2005-158 prescrivant aux enseignants de présenter « le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord » ; en 2006 la loi Taubira a mené à l'institution d'une journée commémorant l'esclavage et son abolition (fixée au 10 mai, date d'adoption de la loi) et en juin 2008, le président a souhaité renforcer et généraliser le devoir de mémoire envers les juifs de France à tous les Français en faisant « adopter par chaque enfant du cours élémentaire un enfant juif du même âge, mort en déportation » (cette mesure n'a toutefois été appliquée que par une infime minorité d'enseignants, et pour un temps limité, en raison des difficultés pratiques (listes, correspondance d'âges) et des polémiques qu'elle a suscité^[25]).

En application de la loi Taubira et à l'occasion du débat en 2011 sur la réaffectation de l'hôtel de la Marine à Paris, la proposition d'en faire un « Musée de l'esclavage » a été faite dans le journal Le Monde le 19 janvier 2011 par un groupe animé par Esther Benbassa^[26]. Plusieurs monuments sont prévus, dont un musée de sur la traite négrière qui est en construction à Nantes. Dans la même optique, l'ancien Musée des Arts Africains et Océaniens, vidé de la majeure partie de son contenu au profit du Musée du quai Branly, a été transformé en un centre culturel à la partie muséologique très réduite : la « Cité nationale de l'histoire de l'immigration ». Consacré aux communautés ethniques récemment immigrées en France, ce projet a été choisi de préférence au « Musée de la diversité naturelle et culturelle de France et d'Outre-Mer » qui aurait réintégré les dioramas du Musée des Arts Africains et Océaniens, l'Aquarium du rez-de chaussée et les collections du Musée de l'Homme^[27] (dont l'espace aurait pu, lui, accueillir une « Cité » d'envergure consacrée à la richesse des divers apports historiques sur le territoire actuel de la France, de la préhistoire à nos jours, dans une perspective non pas communautariste, mais multiculturelle, montrant l'osmose des influences au fil des temps).

États-Unis

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Le devoir de mémoire officiel envers les victimes américaines des différents conflits impliquant les États-Unis est, depuis la guerre de Sécession, très développé. Il est principalement lié aux conflits les plus récents : Seconde Guerre mondiale, guerre de Corée, guerre du Vietnam, guerre contre le terrorisme avec notamment un hommage spécial rendu aux civils tués lors des attentats du 11 septembre. Le devoir de mémoire envers les victimes de la politique des États-Unis, intérieures (esclavage des noirs, persécutions raciales, génocide amérindien, exclus de l'ultra-libéralisme) ou extérieures (victimes des guerres d'Indochine ou du moyen-orient) est plutôt le fait du monde intellectuel et l'opposition démocratique, ainsi que d'une partie du corps enseignant.

Japon

Au Japon, le devoir de mémoire concerne d'une part les crimes commis entre 1938 et 1945 par le Japon^[28], et d'autre part les victimes des bombardements nucléaires de Hiroshima et Nagasaki^[29]. Des controverses existent dans les deux cas, pour définir s'il s'agit ou non de crimes de guerre, de crimes contre l'humanité, et ainsi de suite. À ces deux devoirs s'ajoute de plus en plus, depuis la résurgence du nationalisme militariste japonais autour du temple de Yasukuni et du musée Yūshūkan attenant^[30], un devoir de mémoire envers les militaires japonais tombés durant la seconde guerre mondiale, y compris ceux ayant été jugés comme criminels de guerre au procès de Tokyo.

Chine

En Chine, le devoir de mémoire concerne d'une part les victimes des crimes commis entre 1938 et 1945 par le Japon, sur lesquels il y a consensus, et d'autre part les victimes des crimes commis par le régime de Mao, notamment durant la collectivisation (1950-1955), durant la répression au Tibet, durant le « Grand Bond en avant » (1958-1960) qui engendra entre 15 et 30 millions de morts, et durant la Révolution culturelle (1966-1969) du fait des gardes rouges, crimes pour lesquels seule l'opposition démocratique chinoise, non-reconnue politiquement, manifeste son intérêt^[31].

Cambodge

Au Cambodge, le devoir de mémoire concerne d'une part les victimes du régime de Lon Nol durant la Guerre civile cambodgienne (1967-1975) et d'autre part les deux millions de victimes des crimes commis entre 1975 et 1979 par les Khmers rouges, crimes de masse sur lesquels il y a consensus^[32].

Vietnam

Au Vietnam, le devoir de mémoire concerne d'une part les victimes vietnamiennes des Français, des Japonais et des Américains, commémorées par le gouvernement actuel, et d'autre part les victimes des crimes commis par le Vietminh devenu APV, puis par les autorités de la République socialiste du Viêt Nam après sa victoire, parmi lesquelles les « Boat-people » perdus en mer, victimes commémorées par l'opposition vietnamienne en exil^[33].

Pays de l'ancien Pacte de Varsovie

Le devoir de mémoire dans les pays de l'ancien Pacte de Varsovie concerne d'une part les victimes de l'occupation nazie et des régimes satellites locaux, sur lesquelles il y a consensus (outre la Shoah et le Porajmos, on compte officiellement, entre autres, 4.200.000 Polonais, 1.280.000 Serbes, 7.500.000 Biélorusses, Russes et Ukrainiens^[34]), et d'autre part celles du régime communiste, sur lesquelles il n'y a pas de consensus, ni sur leur nombre, ni sur leur statut, la situation étant très différente selon les pays. En ex-RDA, Pologne, Estonie, Lettonie, Lituanie, République tchèque, Hongrie et Roumanie, bien qu'aucune condamnation n'ait frappé les personnes accusées de crimes (à l'exception notable du président roumain Nicolae Ceaușescu, après une parodie de procès), des commissions historiques se sont mises en place, puis ont rendu leurs conclusions après plusieurs années de travail ; les livres d'histoire notamment scolaires ont été mis à jour, des mémoriaux ont vu le jour^[35], mais en Slovaquie, en Bulgarie et dans les pays ex-soviétiques autres que baltes, la question est toujours en débat et bien que des historiens tels Nikolaï Feodorovitch Bougaï aient eu accès aux archives de la Tchéka-GPU-NKVD-KGB et aient publié leurs résultats, les victimes du régime communiste ne sont toujours pas l'objet d'un devoir de mémoire, et n'ont droit à aucune réparation.

Ex-Yougoslavie

Dans l'ex-Yougoslavie, tout est fragmenté : le pays (divisé en sept États dont l'un, la Bosnie, divisé en deux entités); la langue (jadis dite "serbocroate" et aujourd'hui BMCS : bosniaque-croate-monténégrin-serbe) et le devoir de mémoire, chaque état et entité commémorant "ses" victimes, qu'il s'agisse de celles de la Deuxième Guerre mondiale, de l'époque titiste ou des Guerres yougoslaves de dislocation, et niant qu'il ait pu être agresseur envers les populations "adverses"^[36]. En revanche, le Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie prend en compte tous les crimes, quels qu'en soient les protagonistes^[37].

Rwanda

Le devoir de mémoire se rapporte, au Ruanda, au génocide de 1994, commis dans le cadre d'une guerre civile opposant le gouvernement ruandais, constitué de « Hutu » (voir Hutu Power), au Front patriotique rwandais (FPR), accusé par les autorités d'être essentiellement « Tutsi » (parlant la même langue et pratiquant les mêmes cultes, les « Hutu » et « Tutsi » ne sont pas des ethnies, mais des castes sociales). Dès novembre 1994, la résolution 955 du Conseil de sécurité de l'ONU crée le Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR) pour juger les principaux responsables du génocide, mais celui-ci est l'objet de multiples controverses qui brouillent le deoir de mémoire^[38].

Afrique du Sud

En Afrique du Sud, le devoir de mémoire concerne les victimes de l'apartheid (1948-1994) et est entretenu par la Commission de la vérité et de la réconciliation (Afrique du Sud), présidée par Desmond Mpilo Tutu, archevêque du Cap et prix Nobel de la paix, mais se heurte à de nombreuses résistances dans toutes les communautés^[39].

Autres pays

D'autres pays ont mis en place des Commissions "Vérité et réconciliation" qui promeuvent le devoir de mémoire pour les victimes des conflits passés : celle des Îles Salomon vise à répondre aux traumatismes des conflits inter-ethniques de Guadalcanal (1999-2004), celle du Pérou traite le conflit du Sentier lumineux et du Mouvement Révolutionnaire Tupac Amaru (MRTA); celle du Guatemala a été mise en place après l'accord entre les guérilleros de l'URNG et le gouvernement, pour enquêter sur le conflit armé guatémaltèque; il y en a également en Côte d'Ivoire, où suite à la crise ivoirienne de 2010-2011, le président Alassane Ouattara l'a annoncée le jour même de l'arrestation de son rival Laurent Gbagbo, au Sierra Leone, au Timor oriental, au Chili (rapport Valech et rapport Rettig), en Argentine (CONADEP, « Commission nationale sur la disparition des personnes ») et au Maroc^[40].

Voir aussi

Bibliographie

• Jean-François Forges, Les voyages scolaires dans les camps nazis, Cahiers pédagogiques N° 379, décembre 1999. disponible sur [12]

Filmographie

• Nuit et Brouillard^[41]
• Et puis les touristes (Am Ende kommen Touristen) est une fiction allemande réalisée par Robert Thalheim en 2007. Ce film interroge la possibilité de l'activité touristique sur le site de Auschwitz.
• Nuit noire, 17 octobre 1961 est une fiction basée sur des faits réels qui se sont déroulés le 17 octobre 1961 à Paris et autour de cette date (période de guerre d'Algérie), où des manifestants algériens (aujourd'hui le nombre exacte reste indéterminé) ont été massacrés par les forces de l'ordre française. Les travailleurs algériens qui vivaient à Paris manifestaient contre un "couvre-feu" réservé au musulmans algériens de France vivant à Paris.
• Shoah, film constitué uniquement de témoignages de personnes ayant connu la Shoah (en tant que victimes, témoins, ou participants au génocide).

Notes et références

Articles connexes

• Auschwitz, un lieu de mémoire
• Cinéma et Shoah
• Commémoration
• Liste de catastrophes militaires
• Lois mémorielles
• Monuments aux morts pacifistes
• Memorbuch
• Purification de la mémoire
• Séquelle de guerre
• Zone rouge (séquelles de guerre)
• Concurrence des victimes
• Centre de la mémoire d'Oradour-sur-Glane
• Polémologie
• Première Guerre mondiale
• Seconde Guerre mondiale
• Shoah

Liens externes

• L'ouvrage "Belle Petite Monde, Histoire de poilus racontée aux enfants" écrit et illustré par Raymond Renefer alors au front, au cœur du projet scolaire "Les petits artistes de la mémoire, la Grande Guerre vue par les enfants", pour les classes de CM1 et CM2
• Pour un travail de mémoire - "Devoir de mémoire" ou "travail de mémoire" , où se situer ?, par Évelyne Marsura
• Une refondation de la mémoire, au sujet de l'ouvrage de Paul Ricœur La mémoire, l'histoire, l'oubli, septembre 2000.
• Devoir de mémoire, réalisation des élèves de Saint-Valery-en-Caux pour le devoir de mémoire
• Le CD "Apprendre le devoir de mémoire", par son auteur Pascal Lefèvre
• Travail de mémoire du Collectif d'Orphelins de Saint-Pierre-de-Clairac en Lot-et-Garonne

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