Transhumanisme

Transhumanisme
H+, un symbole du transhumanisme

Le transhumanisme est un mouvement culturel et intellectuel international prônant l'usage des sciences et des techniques afin d'améliorer les caractéristiques physiques et mentales des êtres humains. Le transhumanisme considère certains aspects de la condition humaine tels que le handicap, la souffrance, la maladie, le vieillissement ou la mort subie comme inutiles et indésirables. Dans cette optique, les penseurs transhumanistes comptent sur les biotechnologies et sur d'autres techniques émergentes. Les dangers comme les avantages que présentent de telles évolutions préoccupent aussi le mouvement transhumaniste[1].

Le terme « transhumanisme » est symbolisé par « H+ » (anciennement « >H »[2]) et est souvent employé comme synonyme d'« amélioration humaine ». Bien que le premier usage connu du mot « transhumanisme » remonte à 1957, son sens actuel trouve son origine dans les années 1980, lorsque certains futurologues américains ont commencé à structurer ce qui est devenu le mouvement transhumaniste. Les penseurs transhumanistes prédisent que les être humains pourraient être capables de se transformer en êtres dotés de capacités telles qu'ils mériteraient l'étiquette de « posthumains »[1]. Ainsi, le transhumanisme est parfois considéré comme un posthumanisme ou encore comme une forme d'activisme caractérisé par une grande volonté de changement et influencé par les idéaux posthumanistes[3]. En France, ce mouvement cherche à s'organiser autour de l'Association Française Transhumaniste.

La perspective transhumaniste d'une humanité transformée a suscité de nombreuses réactions, tant positives que négatives, émanant d'horizons de pensée très divers. Francis Fukuyama a ainsi déclaré, à propos du transhumanisme, qu'il s'agit de l'idée la plus dangereuse du monde[4], ce à quoi un de ses promoteurs, Ronald Bailey, répond que c'est, au contraire, le « mouvement qui incarne les aspirations les plus audacieuses, courageuses, imaginatives et idéalistes de l'humanité »[5].

Sommaire

Histoire

Selon les philosophes ayant étudié l'histoire du transhumanisme[1], son transcendantalisme s'inscrit dans un courant de pensée remontant à l'Antiquité : la quête d'immortalité de l'Épopée de Gilgamesh ou les quêtes de la fontaine de Jouvence et de l'élixir de longue vie, au même titre que tous les efforts ayant visé à empêcher le vieillissement et la mort, en sont l'expression. La philosophie transhumaniste trouve cependant ses racines dans l'humanisme de la Renaissance et dans la philosophie des Lumières. Pic de la Mirandole appelle ainsi l'homme à « sculpter sa propre statue »[6]. Plus tard, Condorcet spécule quant à l'application possible des sciences médicales à l'extension infinie de la durée de vie humaine. Des réflexions du même ordre se retrouvent chez Benjamin Franklin, qui rêve de pouvoir interrompre et relancer le cours de la vie en temps voulu. Enfin, d'après Charles Darwin, « il devint très probable que l'humanité telle que nous la connaissons n'en soit pas au stade final de son évolution mais plutôt à une phase de commencement »[1]. Il faut en revanche mettre à part la pensée de Nietzsche qui, s'il forge la notion de « surhomme », n'envisage absolument pas la possibilité d'une transformation technologique de l'Homme mais plutôt celle d'un épanouissement personnel[1],[7],[8].

Nikolai Fyodorov, un philosophe russe du XIXe siècle, soutenait l'idée d'un usage de la science à des fins d'extension radicale de la durée de vie, d'immortalité ou de résurrection des morts[9]. Au XXe siècle, le généticien J.B.S. Haldane, auteur de l'essai intitulé Daedalus: Science and the Future paru en 1923, est un pionnier influent de la pensée transhumaniste. En ligne directe avec le transhumanisme moderne, il annonce les considérables apports de la génétique et d'autres avancées de la science aux progrès de la biologie humaine et prévoit que ces avancées seront accueillies comme autant de blasphèmes et de perversions « indécentes et contre-nature ». J. D. Bernal spécule quant à la colonisation de l'espace, aux implants bioniques et aux améliorations cognitives qui sont des thèmes transhumanistes classiques depuis lors[1]. Le biologiste Julian Huxley, frère d'Aldous Huxley (un ami d'enfance de Haldane), semble être le premier à avoir utilisé le mot « transhumanisme ». En 1957, il définit le transhumain comme un « homme qui reste un homme, mais se transcende lui même en déployant de nouveaux possibles de et pour sa nature humaine »[10]. Cette définition diffère quelque peu de celle généralement acceptée depuis les années 1980.

Au début des années 1960, la question des relations entre les intelligences humaines et artificielles, qui est une des thématiques centrales du transhumanisme, est abordée par l'informaticien Marvin Minsky[11]. Dans les décennies qui suivent, ce domaine de recherches continue de voir apparaître d'influents penseurs, comme Hans Moravec ou Raymond Kurzweil, tantôt officiant dans des travaux d'ordre technique, tantôt spéculant sur l'avenir technologique, à la manière du transhumanisme[12],[13]. L'émergence d'un mouvement transhumaniste clairement identifiable commence dans les dernières décennies du XXe siècle. En 1966, FM-2030 (anciennement F.M. Esfandiary), un futurologue qui enseigne les « nouveaux concepts de l'Homme »[14] à la New School de New York, commence à qualifier les personnes qui adoptent des techniques, des styles de vie et des conceptions du monde signalant une transition vers la posthumanité de transhumains (mot-valise formé à partir de « humain transitoire »)[15]. En 1972, Robert Ettinger contribue à la conceptualisation du transhumanisme dans son livre Man into Superman[16]. En 1973, FM-2030 publie le Upwingers Manifesto pour stimuler l'activisme transhumaniste[13].

Les premiers transhumanistes se reconnaissant comme tels se rencontrent au début des années 1980 à l'Université de Californie à Los Angeles, qui devient le centre principal de la pensée transhumaniste. À cette occasion, FM-2030 tient une conférence sur son idéologie futuriste de la « Troisième Voie » (Third Way). Dans les locaux de EZTV, alors couramment fréquentés par les transhumanistes et futurologues, Natasha Vita-More présente un film expérimental, Breaking Away, daté de 1980, sur le thème d'humains rompant avec leurs limites biologiques et avec la gravité terrestre, s'en allant dans l'espace[17],[18]. FM-2030 et Vita-More commencent rapidement à organiser d'autres réunions transhumanistes à Los Angeles, rassemblant notamment les étudiants de FM-2030 d'une part et le public de Vita-More d'autre part. En 1982, Vita-More rédige le Transhumanist Arts Statement[19] (Traité d'Arts Transhumanistes), et, six ans après, produit une émission de télévision sur la transhumanité, TransCentury Update, suivie par plus de 100 000 téléspectateurs.

En 1986, Eric Drexler publie Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology[20] (deux sens possibles : Les rouages de la création : l'ère nouvelle de la nanotechnologie ou Engins de création : …), qui analyse les perspectives liées aux nanotechnologies et aux assembleurs moléculaires, et fonde l'Institut Foresight. Les bureaux de Californie du sud de l'Alcor Life Extension Foundation, la première organisation à but non lucratif effectuant des recherches sur la cryonie, œuvrant pour sa promotion et la mettant en œuvre, devinrent également un lieu de regroupement privilégié des futuristes. En 1988, le premier numéro d'Extropy Magazine fut publié par Max More et Tom Morrow. En 1990, More créa sa propre doctrine transhumaniste qu'il exprima sous la forme des Principles of Extropy (« Principes de l'Extropie »)[21], et jeta les bases du transhumanisme moderne en lui donnant une nouvelle définition[22] :

« Le transhumanisme est une classe de philosophies ayant pour but de nous guider vers une condition posthumaine. Le transhumanisme partage de nombreuses valeurs avec l'humanisme parmi lesquelles un respect de la raison et de la science, un attachement au progrès et une grande considération pour l'existence humaine (ou transhumaine) dans cette vie. […] Le transhumanisme diffère de l'humanisme en ce qu'il reconnaît et anticipe les changements radicaux de la nature et des possibilités de nos vies provoqués par diverses sciences et techniques […]. »

En 1992, More et Morrow fondent l'Extropy Institute qui a pour but de densifier le réseau social futuriste et de promouvoir une réflexion collective sur les courants idéologiques émergents et les nouveaux comportements en organisant une série de conférences et, surtout, en rédigeant un carnet d'adresses : en conséquence, la pensée transhumaniste se voit diffusée pour la première fois, pendant la période d'essor de la cyberculture et de la contreculture cyberdélique. En 1998, les philosophes Nick Bostrom et David Pearce fondent la World Transhumanist Association (WTA, Association Transhumaniste Mondiale), une organisation non gouvernementale d'échelle internationale œuvrant afin que le transhumanisme soit reconnu comme digne d'intérêt par le milieu scientifique comme par les pouvoirs publics[23]. En 2002, la WTA modifie et adopte la Déclaration Transhumaniste (The Transhumanist Declaration)[24]. La FAQ Transhumaniste, conçue par la WTA, donne deux définitions formelles du transhumanisme[25] :

« # Le mouvement culturel et intellectuel qui affirme qu'il est possible et désirable d'améliorer fondamentalement la condition humaine par l'usage de la raison, en particulier en développant et diffusant largement les techniques visant à éliminer le vieillissement et à améliorer de manière significative les capacités intellectuelles, physiques et psychologies de l'être humain.

  1. L'étude des répercussions, des promesses et des dangers potentiels de techniques qui nous permettront de surpasser des contraintes inhérentes à la nature humaine ainsi que l'étude des problèmes éthiques que soulèvent l'élaboration et l'usage de telles techniques. »

Anders Sandberg, un universitaire et éminent transhumaniste, a recueilli d'autres définitions similaires[26].

Les représentants de la WTA considéraient que les forces sociales constituaient un frein potentiel à leurs projets futuristes et qu'il fallait, par conséquent, statuer sur la position à adopter face à elles, mais toutes les organisations transhumanistes ne partageaient pas ce point de vue[27]. En particulier, un problème posé était celui de l'accès équitable des individus de classes sociales et de nationalités différentes aux techniques d'amélioration humaine[28]. En 2006, après une lutte politique dans les rangs du mouvement transhumaniste entre la droite libertarienne et la gauche libérale, la WTA, sous l'égide de son ancien directeur James Hughes, a adopté une posture plus proche du centre-gauche[29],[28]. Toujours en 2006, le conseil d'administration de l'Extropy Institute mit un terme à ses activités, déclarant que sa mission était « remplie, dans l'essentiel » (« essentially completed »)[30]. La WTA a donc pris la place de principale organisation transhumaniste dans le monde. En 2008, afin de changer son image, la WTA adopta le nom de « Humanity+ » afin de donner une image de plus grandes valeurs humaine[31]. Humanity Plus publie H+ Magazine, un périodique publié par R. U. Sirius et qui présente des actualités et des idées du transhumanisme[32],[33].

Théorie

Article détaillé : Liste des thèmes transhumanistes.

La question de la vision du transhumanisme comme une branche du posthumanisme et celle de la conceptualisation du posthumanisme relativement au transhumanisme font débat. Les critiques du transhumanisme, conservateurs[4], chrétiens[34] ou progressistes[35],[36], le perçoivent souvent comme une variante ou une forme plus activiste du posthumanisme, mais des érudits pro-transhumanisme le qualifient aussi de branche de la « philosophie posthumaniste », par exemple[3]. Une propriété commune au transhumanisme et au posthumanisme philosophique est la vision future de nouvelles espèces intelligentes, évolutions de l'humanité, qui la complèteront ou la supplanteront. Le transhumanisme met l'accent sur l'aspect évolutionniste du phénomène, envisageant la création d'un animal doté d'une très grande intelligence grâce à l'amélioration cognitive (c'est-à-dire grâce à la provolution)[27], mais se raccroche à un « futur posthumain », finalité d'une évolution artificiellement perpétrée[37].

Cependant, l'idée de créer des êtres intelligents artificiels proposée, par exemple, par le roboticien Hans Moravec, a influencé le transhumanisme[12]. Mais les idées de Moravec et le transhumanisme se sont aussi vus dépeints comme une variante « complaisante » ou « apocalyptique » du posthumanisme et ainsi distingués du « posthumanisme culturel » dans les lettres et les arts[38]. Un tel « posthumanisme critique » fournirait matière à repenser les relations entre humains et machines de plus en plus sophistiquées alors que, dans cette perspective, le transhumanisme et les posthumanismes similaires n'abandonnent pas les concepts désuets de l'« individu libre et autonome » mais étendent ses prérogatives au domaine du posthumain[39]. C'est dans ce cadre de pensée que le transhumanisme se perçoit lui-même comme étant la continuité de l'humanisme et de l'esprit des Lumières.

Certains humanistes laïques voient dans le transhumanisme la progéniture du mouvement de libre-pensée. Ils soutiennent que les transhumanistes se distinguent des humanistes traditionnels en ce qu'ils se concentrent tout particulièrement sur les apports de la technique aux problèmes humains et au problème de la mort[40]. Cependant, d'autres progressistes affirment que le posthumanisme, philosophique comme activiste, se détourne des préoccupations de justice sociale, de réforme des institutions humaines et d'autres centres d'intérêt des Lumières et incarne en fait un désir narcissique de transcendance du corps humain, en quête d'une manière d'être plus intense, plus vive, plus exquise[41]. De ce point de vue, le transhumanisme abandonne les visées de l'humanisme, de la philosophie des Lumières et des politiques progressistes.

Buts

Bien que théoriciens et partisans du transhumanisme cherchent à exploiter la raison, la science et la technologie afin de contrer la pauvreté, la maladie, le handicap et l'insuffisance alimentaire dans le monde, le transhumanisme, lui, se distingue par l'intérêt particulier qu'il porte à l'application des techniques à l'amélioration du corps humain à l'échelle individuelle. Beaucoup de transhumanistes contribuent activement à l'estimation des apports possibles des techniques futures et des systèmes sociaux innovants à la qualité du vivant en général, tout en recherchant la réalisation pratique, par l'élimination des barrières congénitales du physique et du mental, de l'idéal d'égalité aux sens légal et politique.

Les philosophes transhumanistes soutiennent non seulement qu'il existe un impératif éthique de perfectionnisme, impliquant que les humains s'efforcent au progrès et à l'amélioration de leur condition, mais aussi qu'il est possible et souhaitable que l'humanité entre dans une ère transhumaine, où les humains auront le contrôle de leur évolution. Dans une telle ère, l'évolution naturelle serait remplacée par une transformation délibérée.

Certains théoriciens, comme Raymond Kurzweil, considèrent que le rythme du changement technologique est en train de s'accélérer et que les cinquante prochaines années verront apparaître non seulement des avancées technologiques radicales, mais aussi une singularité technologique, un point d'inflexion qui changera la nature même de l'homme[42]. La plupart des transhumanistes considèrent cette rupture comme désirable, mais mettent en garde contre les dangers inhérents à une accélération brutale du progrès technologique. Ainsi, ils jugent nécessaire la responsabilisation de tous les acteurs de ce progrès pour éviter toute dérive grave. Par exemple, Bostrom a abondamment écrit sur le risque existentiel lié à la préservation de la santé future de l'humanité, y compris sur les risques qui pourraient découler de l'émergence des nouvelles techniques[43].

Éthique

Les transhumanistes s'engagent dans des approches interdisciplinaires pour comprendre et évaluer les possibilités de dépasser les limitations biologiques. Ils s'appuient sur la futurologie dont les divers domaines de l'éthique tels que la bioéthique, l'infoéthique, la nanoéthique, la neuroéthique, la roboéthique, et la technoéthique proviennent principalement mais pas exclusivement d'une philosophie utilitariste, et d'une perspective libérale du progrès social, politique et économique. Contrairement à beaucoup de philosophes, critiques sociaux, et activistes qui placent une valeur morale sur la préservation des systèmes naturels, les transhumanistes voient au mieux le concept spécifique de ce qui est "naturel" comme problématiquement nébuleux, et au pire comme un obstacle au progrès[44]. En relation avec cela, beaucoup des principaux défenseurs du transhumanisme jugent les critiques de ce dernier provenant de la droite et de la gauche politique, comme « bioconservateurs », ou « néo-luddistes », ce dernier terme faisant allusion au mouvement social du XIXe siècle de l'anti-industrialisation, opposé au remplacement des travailleurs humains par des machines[45].

Courants de pensées

Il y a une variété d'opinions au sein de la pensée transhumaniste. Beaucoup des principaux penseurs transhumanistes ont des vues qui sont constamment révisées et en développement[46]. Quelques courants distinctifs du transhumanisme sont identifiés et listés ici dans l'ordre alphabétique :

  1. L'abolitionnisme (impératif hédoniste) (en)[47]
  2. Le transhumanisme démocratique, synthèse de la social-démocratie et du transhumanisme[48].
  3. L'extropianisme
  4. L'immortalisme fondé sur l'idée que l'immortalité est technologiquement possible et désirable[49].
  5. Le postsexualisme (en)
  6. Le singularitarianisme fondé sur l'idée qu'une singularité technologique est possible et souhaitable[42].
  7. Le technogaïanisme (en), une démarche écologique fondée sur l'idée que le progrès technologique peut permettre de restaurer l'écosystème notamment par le biais des technologies alternatives[48].
  8. Le transhumanisme libertarien (en)

Spiritualité

Bien que quelques transhumanistes disent adhérer à une idéologie spirituelle laïque, ils sont pour la plupart athées[23]. Une minorité de transhumanistes, cependant, suivent des formes libérales de traditions de la philosophie orientale comme le bouddhisme et le yoga[50] ou ont fait fusionner leurs idées transhumanistes avec des religions occidentales établies telles que le christianisme libéral[51] ou le mormonisme[52]. En dépit de l'attitude séculaire qui prévaut, quelques transhumanistes entretiennent des espoirs traditionnellement épousés par les religions, comme l'immortalité,[49] pendant que de nouveaux mouvements religieux controversés, nés vers la fin du XXe siècle, ont explicitement embrassé les buts transhumanistes de transformation de la condition humaine, en appliquant la technique d'altération du corps et de l'esprit, tel que le mouvement raëlien[53]. Cependant, la plupart des penseurs associés au mouvement transhumaniste se focalisent sur les buts pratiques de l'utilisation de la technologie pour allonger la durée de la vie et améliorer la santé, tout en spéculant sur le fait que la compréhension future de la neurothéologie et de l'application de la neurotechnologie permettraient aux humains de gagner un plus grand contrôle sur les états modifiés de conscience, qui sont communément interprétés comme des "expériences spirituelles", et permettraient ainsi d'accéder à une connaissance de soi plus profonde[50].

La majorité des transhumanistes sont des matérialistes qui ne croient pas en une âme humaine transcendante. La théorie de la personnalité transhumaniste est également contre l'identification unique des acteurs moraux et des sujets avec les humains biologiques, jugeant comme spéciste l'exclusion des non-humains, des para-humains et des machines sophistiquées, d'un point de vue éthique[54]. Beaucoup croient en la compatibilité entre les esprits humains et le matériel informatique, avec l'implication théorique que la conscience humaine serait un jour transférée dans des médias alternatifs, une technique spéculative communément connue comme "téléchargement de l'esprit"[55]. Une formulation extrême de cette idée peut-être trouvée dans la proposition de Frank Tipler du point Omega. En s'inspirant d'idées du digitalisme, Tipler a avancé l'idée que l'effondrement de l'Univers dans des milliards d'années pourrait créer les conditions pour la perpétuation de l'humanité dans une réalité simulée à l'intérieur d'un mégaordinateur, et achèverait ainsi la forme du "Dieu post-humain". Bien que n'étant pas un transhumaniste, la pensée de Tipler a été inspirée par les écrits de Pierre Teilhard de Chardin, un paléontologue et théologien jésuite qui a vu une cause finale évoluant dans le développement d'une noosphère, une conscience globale[56].

L'idée de télécharger une personnalité dans un substrat non biologique et ses hypothèses sous-jacentes sont critiquées par un large panel d'universitaires, scientifiques et activistes, quelques fois à l'égard du transhumanisme lui-même, quelques fois à l'égard de penseurs tels que Marvin Minsky ou Hans Moravec qui sont souvent vus comme ses initiateurs. Relativement aux hypothèses sous-jacentes, comme par exemple l'héritage de la cybernétique, certains ont fait valoir que cet espoir matérialiste engendre un monisme spirituel, une variante de l'idéalisme philosophique[57]. Vu d'une perspective conservatrice chrétienne, l'idée de télécharger l'esprit est affirmée comme représentant un dénigrement du corps humain caractéristique de la croyance gnostique[58]. Le transhumanisme et ses progéniteurs intellectuels présumés ont aussi été décrits comme "néo-gnostiques" par les commentateurs non chrétiens et séculaires[59],[60].

Le premier dialogue entre le transhumanisme et la foi était l'objectif d'un séminaire académique ayant eu lieu à l'Université de Toronto en 2004[61]. Parce que cela pourrait servir quelques-unes des mêmes fonctions que les gens ont traditionnellement vues dans la religion, les religieux et critiques séculaires ont maintenu que le transhumanisme était lui-même une religion ou, au minimum, une pseudoreligion. Les critiques religieuses à elles seules ont pris en défaut la philosophie du transhumanisme comme n'offrant aucune vérité éternelle ni une relation avec le divin. Elles ont argumenté qu'une philosophie dépossédée de ces croyances laisse l'humanité à la dérive dans une mer brumeuse du cynisme postmoderne et de l'anomie. Les transhumanistes ont répondu que de telles critiques reflètent un échec du regard sur le contenu actuel de la philosophie transhumaniste, qui loin d'être cynique, est enraciné dans des attitudes optimistes, idéalistes, qui nous ramènent aux Lumières[62]. Suivant ce dialogue, William Sims Bainbridge a conduit une étude pilote, publiée dans le journal de l'évolution et de la technologie, suggérant que les attitudes religieuses sont négativement corrélées avec l'acceptation des idées transhumanistes, et indiquant que les individus avec des visions du monde très religieuses tendent à percevoir le transhumanisme comme étant un affront direct, compétitif (bien que ultimement futile), de leurs croyances spirituelles[63].

Depuis 2009, l’American Academy of Religion organisme un atelier « Transhumanisme et Religion » lors de son meeting annuel durant lequel des universitaires de l’étude des religions cherchent à identifier et évaluer de manière critique toute croyance religieuse implicite sous-tendant les assertions et postulats transhumanistes, en plus d’évaluer comment le transhumanisme défie les traditions religieuses de développer leurs propres idées du futur de l’humanité, en particulier la perspective de la transformation humaine, par la technologie ou par tout autre moyen, et enfin cherche à fournir une évaluation critique et constructive d’une vision du futur qui donne une place importante aux nanotechnologies, à la robotique, et aux technologies de l’information afin d’accéder à l’immortalité virtuelle et créer une « espèce posthumaine supérieure »[64].

Pratique

Pendant que quelques transhumanistes ont une approche abstraite et théorique sur les bénéfices des techniques émergentes, d'autres ont donné des propositions précises pour des modifications du corps humain, incluant celles qui sont héréditaires. Les transhumanistes sont souvent concernés avec les méthodes d'amélioration du système nerveux humain. Bien que certains proposent la modification du système nerveux périphérique, le cerveau est considéré comme le dénominateur commun de la personnalité et est donc l'objectif principal des ambitions transhumanistes[65].

En tant que partisans du développement personnel et des modifications corporelles, les transhumanistes tendent à utiliser les techniques existantes qui sont supposées améliorer les performances cognitives et physiques, pendant qu'ils s'engagent dans des routines et styles de vie faits pour améliorer la santé et la longévité[66]. Selon leur âge, quelques transhumanistes expriment leur préoccupation sur le fait qu'ils ne vivront pas pour récolter les bénéfices des futures techniques. Cependant, beaucoup ont un grand intérêt dans les stratégies d'extension de la vie, et pour le financement de recherches dans la cryonie, afin d'en faire une option viable de dernier recours plutôt que de la laisser comme méthode non éprouvée[67]. Les communautés transhumanistes régionales et internationales aux objectifs divers ont créé des réseaux et des forums pour discuter et mener des projets en commun.

Approche technologique

Converging Technologies, un rapport de 2002 explorant le potentiel de synergie des nano- et biotechnologies, est devenu un repère pour la spéculation en ce qui concerne les technologies développables dans un futur proche.

Les transhumanistes soutiennent l'émergence et la convergence de techniques telles que la nanotechnologie, la biotechnologie, les techniques de l'information et de la communication et la science cognitive (NBIC) ainsi que d'hypothétiques sciences future comme la réalité simulée, l'intelligence artificielle forte, le téléchargement de l'esprit et la cryonique. Ils pensent que les humains peuvent et doivent utiliser ces techniques pour devenir plus que des humains[68] Ils sont de plus partisans de la reconnaissance et/ou de la protection de la Libre-Pensée, de la Libre-Apparence, et de la Libre-Procréation en tant que droits civiques, et ce afin de garantir aux individus et à leurs enfants le choix d'utiliser les technologies d'amélioration de l'humain. Certains d'entre eux spéculent sur le fait que les techniques d'amélioration de l'humain et d'autres technologies émergentes faciliteront peut-être des améliorations plus radicales de l'homme à l'aube du XXIe siècle[42].

Un rapport de 2002, Technologies de conversions pour l'amélioration des performances humaines, missionné par la Fondation Scientifique Nationale et le département américain du Commerce, contient des descriptions et des commentaires sur l'état des sciences et des technologies NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives), faits par des contributeurs majeurs de ce domaine. Le rapport discute des usages potentiels de ces technologies dans l'implémentation des buts transhumanistes d'amélioration des performances et de santé, et des travaux en cours concernant les applications des technologies d'amélioration de l'humain dans l'Armée et dans la rationalisation de l'Interface homme-machine dans l'Industrie[69].

Alors que les discussions internationales sur les technologies convergentes et les concepts des NBIC génèrent de nombreuses critiques sur leurs orientations transhumanistes et leurs personnages presque sortis de la science-fiction[70],[71],[72], les recherches sur les technologies d'altération du cerveau et du corps ont été accélérées sous la tutelle du département américain de la Défense, intéressé par les avantages que celles-ci pourraient apporter sur le champ de bataille à leurs supersoldats, pour les États-Unis et leurs alliés[73].

Approche politique

L'association française transhumaniste vise à accompagner et encourager les innovations scientifiques et techniques propices à l'accroissement du potentiel physique et intellectuel de l'homme[74]. Aussi, le transhumanisme n'est-il ni prosélyte, ni militant. Pour ses partisans, les gens adhéreront forcément au but dès que les techniques seront là : qui n'a pas envie d'être plus intelligent, d'échapper à la maladie et la mort [75]?

Art et culture

Articles principaux : Transhumanism in fiction et Transhumanist art.

Les thèmes du transhumanisme ont pris une place de plus en plus importante dans diverses formes littéraires pendant l'émergence du mouvement. La science-fiction contemporaine contient souvent des représentations positives d'une vie humaine technologiquement améliorée au sein d'une utopie (spécialement dans des techno-utopies ). Néanmoins, la représentation par la science-fiction d'un être humain amélioré ou de toute autre sorte de posthumain est fréquemment accompagnée d'une mise en garde. Les scénarios les plus pessimistes incluent de nombreuses histoire horrifiques ou dystopies concernant des histoires de bioingénierie humaine ayant mal tourné. Dans les décennies précédant immédiatement l'émergence du transhumanisme comme un mouvement à part entière, de nombreux thèmes et concepts transhumanistes commencèrent à apparaitre dans les œuvres de Robert A. Heinlein (Lazarus Long series, 1941–87), A. E. van Vogt (Slan, 1946), Isaac Asimov (I, Robot, 1950), Arthur C. Clarke (Childhood's End, 1953), Cordwainer Smith (The Boy Who Bought Old Earth, 1964) et Stanislaw Lem (Cyberiad, 1967)[27].

Le genre cyberpunk, dont les œuvres de William Gibson Neuromancer (1984) et Bruce Sterling Schismatrix (1985) sont de parfaits exemples, a été particulièrement concerné par les modifications du corps humain. Parmi les œuvres reprenant les thèmes transhumanistes, on peut signaler : Blood Music (1985) par Greg Bear, The Xenogenesis Trilogy (1987–1989) par Octavia Butler; The Beggar's Trilogy (1990–94) par Nancy Kress; much of Greg Egan's work since the early 1990s, such as Permutation City (1994) and Diaspora (1997); The Bohr Maker (1995) par Linda Nagata; Oryx and Crake (2003) par Margaret Atwood; Les Particules élémentaires (1998) et La Possibilité d'une île (2005) par Michel Houellebecq; et Glasshouse (2005) par Charles Stross. Nombre de ces travaux sont considérés comme faisant partie du mouvement cyberpunk, ou de sa ramification, le postcyberpunk.

Les fictions transhumanistes sont également devenues populaires dans les autres médias durant la fin du XXe siècle et le début du XXIe. Celles traitant du corps humains se retrouvent dans les comics (Captain America, 1941; Him, 1967; Transmetropolitan, 1997), les films (2001 : L'Odyssée de l'espace, 1968; Blade Runner, 1982; Gattaca, 1997; REPO! the Genetic Opera, 2008), les séries télévisées (les Cybermen du Doctor Who, 1966; The Six Million Dollar Man, 1973; les Borg de Star Trek: The Next Generation, 1989), les mangas et les dessins animés (Galaxy Express 999, 1978; Appleseed, 1985; Ghost in the Shell, 1989 and Gundam Seed, 2002), les jeux vidéo (Metal Gear Solid, 1998; Deus Ex, 2000; Half-Life 2, 2004; and BioShock, 2007), et les jeux de rôles (Shadowrun, 1989, Transhuman Space, 2002).

En plus du travail de Natasha Vita-More, conservatrice du centre d'art et de culture transhumaniste, les thèmes transhumanistes concernent les arts visuels et les arts du spectacle[76]. L'art charnel, une forme de sculpture initiée par l'artiste français Orlan, utilise le corps humain comme matériau de base et la chirurgie plastique comme méthode de création[77].Certains ont pointé du doigt le chanteur américain Michael Jackson pour avoir utilisé des techniques telles que la chirurgie plastique, les drogues permettant l'éclaircissement de la peau ou les thérapies de la médecine hyperbare durant sa carrière, avec pour effet de transformer sa persona artistique de manière à brouiller les identifiant de son genre, de sa race et de son âge[78]. Le travail de l'artiste australien Stelarc se centrent sur l'altération de son corps par la robotique et les greffes de tissu[79].D'autres artistes ont vu leur travail coïncider avec l'apparition et l'épanouissement du mouvement transhumaniste et explorent des thèmes reliés à la transformation du corps, par exemple l'artiste de scène yougoslave Marina Abramovic et l'américain Matthew Barney. En 2005, une exposition appelée "Becoming Animal" au musée d'Art contemporain du Massachusetts, présente des œuvres de douze artistes dont le travail concerne les effets de la technologie dans la disparition de la limite entre les humains et les non-humains.

La pensée et la recherche transhumaniste s'écartent sensiblement du grand public et défient souvent directement les théories orthodoxes. La notion même et la perspective de mise en valeur de l'homme et les questions connexes suscitent également des controverses publiques. Les critiques du transhumanisme et ses propositions prennent deux formes principales: les objections contre la probabilité des d'objectifs transhumanistes de pouvoir se réaliser(critiques pratiques), et celles s'opposant à leurs principes moraux sous-jacents ou à leur vision mondiale (critiques éthiques). Toutefois, ces deux critiques convergent et se chevauchent parfois, surtout lorsque l'on considère que la biologie humaine commence à peine à modifier notre vision de l'homme.

Des critiques ou des détracteurs considèrent souvent les objectifs transhumanistes »comme de véritables menaces pour les valeurs humaines. Certains font également valoir que l'insistance transhumaniste pour l'amélioration de la condition humaine pourrait détourner l'attention et les ressources des solutions sociales. En soutenant les changements technologiques en faveur de la société, la plupart des critiques contre les transhumanistes vont cependant dans leur sens quand ils attendent de la technologie des progrès sociaux dans des domaines tels que les communications ou la santé. Leurs critiques sont alors souvent une question d'accent. Parfois, les désaccords sont cependant importants au sujet des principes implicites, avec des vues divergentes sur l'humanité, la nature humaine, et l'éthique des aspirations transhumanistes. Au moins un organisme d'intérêt public, l'organisation américaine Center for Genetics and Society, a été formé, en 2001, avec l'objectif de s'opposer au projet transhumaniste de modifier génétiquement les hommes, comme par le clonage ou la technologie du choix germinal. L'Institut sur la biotechnologie et l'avenir de l'homme du Chicago-Kent College of Law fait une analyse critique des applications de la génétique et les nanotechnologies à la biologie humaine dans un cadre universitaire.

Certaines des critiques les plus connues du programme transhumaniste se réfèrent aux romans et aux films de fiction. Ces œuvres d'art, en dépit de leur caractère imaginaire plutôt que philosophique, sont utilisées comme pièces à conviction.

Aperçu du transhumanisme

Pic de la Mirandole appelait déjà l'homme à sculpter sa propre statue et même avant lui Plotin : « Si tu ne vois pas encore ta propre beauté, fais comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle : il enlève ceci, il gratte cela… De la même manière, toi aussi, enlève tout ce qui est superflu, redresse ce qui est oblique » (Énnéades).

Le terme transhumanisme a, quant à lui, été introduit par Julian Huxley en 1957, bien que le concept qu'il désignait diffère sensiblement de celui auquel les transhumanistes font référence depuis les années 1980.

Le transhumanisme s'est vu donner sa définition moderne par le philosophe Max More : « Le transhumanisme est une classe de philosophies qui tentent de nous guider vers une condition post-humaine. Le transhumanisme partage de nombreux éléments avec l'humanisme, ce qui inclut du respect pour la raison et la science, un attachement au progrès, et une valorisation de l'existence humaine (ou transhumaine)… Le transhumanisme diffère de l'humanisme en reconnaissant et en anticipant les altérations radicales de la nature et les possibilités de nos vies qui résultent de diverses sciences et techniques […] » Transhumanism: A Futurist Philosophy

Dr. Anders Sandberg croit que « le transhumanisme est la philosophie qui dit que nous pouvons et devrions nous développer à des niveaux supérieurs à la fois physiquement, mentalement et socialement, en utilisant des méthodes rationnelles » tandis que Dr. Robin Hanson croit que « le transhumanisme est l'idée que les nouvelles techniques vont probablement tellement modifier le monde d'ici un siècle ou deux que nos descendants ne seront plus 'humains' sous de nombreux aspects ».

Pour résumer la FAQ Transhumaniste (2.1), un des documents transhumanistes les plus reconnus, le transhumanisme est défini comme suit:

  • La promotion de l'amélioration de la condition humaine à travers des techniques d'amélioration de la vie, comme l'élimination du vieillissement et l'augmentation des capacités intellectuelles, physiques ou psychologiques.
  • L'étude des bénéfices, dangers et de l'éthique de la mise en œuvre de ces technologies.

Transhumanisme et technique

Le transhumanisme s'inscrit dans une optique explicitement scientiste[réf. nécessaire] et technophile qui se décline principalement dans le mouvement New Age : toutes les recherches sont encouragées, y compris celles qui prêtent à controverse, par exemples le génie génétique appliqué aux humains ou le téléchargement de tout ou partie d'un cerveau humain sur ordinateur[réf. nécessaire]. Considérant que les avancées de la technique mènent à la création d'une intelligence artificielle dont les capacités peuvent dépasser celles des humains, les transhumanistes appellent de leurs voeux le remplacement pur et simple de l'espèce humaine par une nouvelle : le cyborg[réf. nécessaire]. C'est pourquoi le transhumanisme est souvent appelé post-humanisme[réf. nécessaire].

Son étude pose la nécessité d'une analyse approfondie du machinisme et de la technique. Au milieu du XXe siècle, plusieurs intellectuels se mobilisent sur ces questions, dont le philosophe allemand Martin Heidegger[citation nécessaire] et le sociologue français Jacques Ellul. En 1954, dans La technique ou l'enjeu du siècle, celui-ci considère que la technique a changé de statut : elle a cessé d'être "un vaste ensemble de moyens assignés chacun à une fin", elle s'est muée en "milieu environnant à part entière" pour devenir "un phénomène complètement autonome (...) échappant de plus en plus au contrôle de l'homme et faisant peser sur lui un grand nombre de déterminations"[80]. Ellul précise qu'on ne peut critiquer la technique sans se référer à des considérations métaphysiques : "Ce n'est pas la technique qui nous asservit mais le sacré transféré à la technique"[81].

Certains analystes [Qui ?] observent que le rythme du développement technologique accuse une augmentation régulière, ce qui conduit de nombreux futuristes à spéculer que les cinquante prochaines années vont conduire à des avancées technologiques radicales. Par conséquent, ils pensent qu'un nouveau paradigme pour penser l'avenir de l'humanité a commencé à prendre forme. La condition humaine, disent-ils, n'est pas aussi constante qu'elle l'a semblé, et des innovations futures autoriseront les humains à transformer leurs caractéristiques physiques, émotionnelles et cognitives comme ils le désireront. Certains[Qui ?] arguent que le développement constant de l'intelligence artificielle aboutira, à un horizon variable, à l'apparition d'un ordinateur doté de capacités supérieures à celle d'un cerveau humain et de créativité, et qu'il en résultera un emballement technologique qui fera constamment avancer les techniques de transhumanisme et permettra à la création d'une sorte d'"évolution technologique" constante.

Le transhumanisme soutient que cela est bon, et que les humains peuvent et devraient devenir plus qu'humains.

« Le transhumanisme est plus qu'une simple croyance abstraite que nous sommes sur le point de transcender nos limitations biologiques au travers de la technologie. C'est aussi une tentative pour réévaluer la définition entière de l'être humain comme on la conçoit habituellement », dit le philosophe transhumaniste Nick Bostrom. « Et c'est un engagement à entreprendre une approche constructive et à long terme concernant notre nouvelle situation. »

Plus récemment, Jacques Attali, dans Une brève histoire de l'avenir, paru en 2006, voit dans le transhumain la porte de sortie de l'hyperempire, un monde chaotique qu'il décrit comme dominé par les mutations technologiques et débouchant sur un conflit généralisé vers 2050.

Lumières et racines humanistes

Suivant l'influence politique, philosophique et morale des Lumières, le transhumanisme cherche à construire à partir de la base de connaissances globales, pour le bien de l'ensemble de l'humanité.

Dérivé en partie de la tradition philosophique de l'humanisme séculaire, le transhumanisme affirme que les humains ne devraient pas être vus comme le « centre » de l'univers moral, et qu'il n'y a pas de force surnaturelle qui guide l'humanité. Bien qu'étant un mouvement très diversifié, le transhumanisme tend vers l'usage d'arguments rationnels et d'observations empiriques de phénomènes naturels. De nombreuses manières, les transhumanistes prennent part dans une culture de science et de raison, et sont guidés par des principes de valorisation de la vie.

En particulier, le transhumanisme cherche à appliquer la raison, la science et les techniques dans le but de lutter contre la pauvreté, la maladie, le handicap, la malnutrition et les gouvernements dictatoriaux dans le monde. De nombreux transhumanistes vantent activement le potentiel qu'offrent les techniques futures et les systèmes sociaux innovants pour améliorer la qualité de la vie, tout en permettant à la réalité physique de la condition humaine de satisfaire les promesses d'égalité légale et politique en éliminant les barrières congénitales mentales et physiques.

Au-delà de l'humanisme

Le transhumanisme prétend qu'il existe un impératif éthique pour que les humains recherchent le progrès et l'amélioration. Si l'humanité entre dans une phase post-Darwinienne de l'existence, dans laquelle les humains contrôlent l'évolution, alors les mutations aléatoires seront remplacées par des changements guidés par la raison, la morale et l'éthique.

À cette fin, les transhumanistes s'engagent dans des approches interdisciplinaires pour comprendre et évaluer les possibilités afin de surmonter les limitations biologiques. Cela inclut l'usage de nombreux domaines et sous-domaines de la science, de la philosophie, de l'histoire naturelle et de la sociologie.

Poésie et transhumain

En mai 2009, Serge Venturini publia dans son huitième livre, écrit entre la poétique du posthumain (2000-2007) et le journal du transvisible (2007-2009), son troisième livre d'Éclats : La poétique du transhumain (2003-2008) qui est « comme un dégagement , contre les murs de l'obscurantisme et de la lâcheté. Contre le mensonge organisé. Ce livre est une marche, pour "une traversée des résistances poétiques, transhistoriques autant que transhumaines", selon Philippe Tancelin. - Un appel vers autre chose. »[82]

Manifestes transhumanistes

La première déclaration transhumaniste fut formulée par FM-2030 dans son Upwingers Manifesto en 1978, comme une vue optimiste de l'avenir et une référence à l'idée politique que ni la gauche ni la droite n'apporteraient les changements nécessaires à un avenir positif.

En 1990, un code plus formel et concret pour les transhumanistes libertariens prend la forme des Principes transhumanistes d'Extropie (Transhumanist Principles of Extropy), l'extropianisme étant une synthèse du transhumanisme et du néolibéralisme.

Et, finalement, en 1999, l'Association transhumaniste mondiale, dont les membres sont dans leur immense majorité des centristes convaincus des vertus de la démocratie libérale, rédige et adopte la Déclaration transhumaniste (Transhumanist Declaration):

  1. L’avenir de l’humanité va être radicalement transformé par la technologie. Nous envisageons la possibilité que l’être humain puisse subir des modifications, tel que son rajeunissement, l’accroissement de son intelligence par des moyens biologiques ou artificiels, la capacité de moduler son propre état psychologique, l’abolition de la souffrance et l’exploration de l’univers.
  2. On devrait mener des recherches méthodiques pour comprendre ces futurs changements ainsi que leurs conséquences à long terme.
  3. Les transhumanistes croient que, en étant généralement ouverts à l’égard des nouvelles techniques et en les adoptant, nous favoriserions leur utilisation à bon escient au lieu d’essayer de les interdire.
  4. Les transhumanistes prônent le droit moral, pour ceux qui le désirent, de se servir de la technologie pour accroître leurs capacités physiques, mentales ou reproductives et d’être davantage maîtres de leur propre vie. Nous souhaitons nous épanouir en transcendant nos limites biologiques actuelles.
  5. Pour planifier l’avenir, il est impératif de tenir compte de l’éventualité de ces progrès spectaculaires en matière de techniques. Il serait catastrophique que ces avantages potentiels ne se matérialisent pas à cause de la technophobie ou de prohibitions inutiles. Par ailleurs, il serait tout aussi tragique que la vie intelligente disparaisse à la suite d’une catastrophe ou d’une guerre faisant appel à des techniques de pointe.
  6. Nous devons créer des forums où les gens pourront débattre en toute rationalité de ce qui devrait être fait ainsi que d’un ordre social où l’on puisse mettre en œuvre des décisions responsables.
  7. Le transhumanisme englobe de nombreux principes de l’humanisme moderne et prône le bien-être de tout ce qui éprouve des sentiments qu’ils proviennent d’un cerveau humain, artificiel, post-humain ou animal. Le transhumanisme n’appuie aucun politicien, parti ou programme politique.
  8. Nous prônons une large liberté de choix quant aux possibilités d'améliorations individuelles. Celles-ci incluent les techniques qui pourraient être développées afin d'améliorer la mémoire, la concentration, l'énergie mentale; Des thérapies permettant d'augmenter la durée de vie, ou d'influencer la reproduction; La cryoconservation, et beaucoup d'autres techniques de modification et d'augmentation de l'espèce humaine.

Alastair Reynolds aborde également le transhumanisme au travers de son cycle des Inhibiteurs, principalement par ses personnages Ultras et Conjoineurs.

Critiques

Diverses sources de la communauté scientifique ont classé certains éléments du transhumanisme parmi les sciences marginales[71],[83]. La notion de développement humain et autres sujets connexes ont soulevé de nombreuses controverses[84]. La critique du transhumanisme a pris deux directions distinctes : une critique pragmatique concernant les objectifs de ce courant et une critique morale des principes du transhumanisme.

Le Center for Genetics and Society a été créé en 2001 aux États-Unis avec pour objet principal de s'opposer au projet transhumaniste, dont celui du clonage humain.

Le sociologue Max Dublin accuse les prédictions du transhumanisme d’être fanatiques, scientistes, et nihilistes et voit des parallèles possibles avec certaines religions millénaristes et les doctrines communistes[85].

Kevin Kelly du magazine Wired déclare que l’optimisme des transhumanistes est dû à leur désir d’être sauvé de leur propre mort[86].

L'Association Internationale Jacques Ellul, plus précisément le Groupe Marseille Aix, anime en 2011-2012 un groupe de réflexion portant sur une critique du transhumanisme depuis le concept d'autonomie de la technique, développé par Jacques Ellul à partir de 1954 dans son livre La technique où l'enjeu du siècle [87].

« Jouer à dieu »

Les critiques faisant référence à l’idée que les transhumanistes joueraient à dieu proviennent de sources diverses, religieuses ou non.

Une déclaration du Vatican de 2002, intitulée « Communion et service, les personnes humaines créées à l'image de Dieu » stipule que « changer l’identité génétique de l’homme, en tant que personne humaine, par la production d’un être infra-humain est radicalement immoral » ajoutant que « la création d’un surhomme ou d’un être spirituel supérieur » est « impensable » puisque la véritable amélioration ne peut survenir que par l’expérience religieuse et la théosis [88].

Incertitudes sur les manipulations génétiques

Arguments du « mépris de la chair » et « peur de la mort »

Jean-Claude Guillebaud[89] voit dans le projet transhumaniste une haine de la chair et du corps qu'il dénonce comme une nouvelle forme de pudibonderie : « Un peu partout, le corps est ainsi présenté comme une vieillerie encombrante, symbole de finitude, de fragilité et de mort. A mots couverts, c’est bien une nouvelle pudibonderie scientiste qui s’élabore. Elle renoue très curieusement avec le rigorisme de la Gnose des premiers siècles que les Pères de l’Eglise avaient combattu. Cette néo-pudibonderie scientiste ajoute ainsi ses effets à la rétractation, elle aussi puritaine, perceptible dans le champ religieux. »

Imposition d'une surenchère technologique

Ségrégation génétique

Immoralité et déshumanisation

Pour Jean-Michel Besnier[90] : « La technolâtrie est le symptôme de cette fatigue d’être soi, diagnostiquée par les sociologues depuis Alvin Toffler dans les sociétés hypertechnologisées. Plus nous nous sentirons impuissants et déprimés, plus nous serons tentés de nous tourner vers les machines. »

Guerre eugénique

Certains critiques prédisent l'existence de guerres eugéniques, le retour à une discrimination génétique soutenue par les gouvernements en violation des Droits de l'Homme, incluant des stérilisations obligatoires de personnes avec des défauts génétiques, l'euthanasie et la ségrégation raciale ou le génocide de races jugées inférieures[91], etc. George Annas et Lori Andrews sont parmi les personnalités qui souhaitent mettre en garde contre de telles perspectives[92],[93].

La majorité des organisations transhumanistes condamnent officiellement l'obligation et la coercition. Ils évoquent alors la possibilité d'un eugénisme libéral ou égalitaire[94].

Menaces existentielles

Aussi appelé "l'argument Terminator", en référence au film de même nom dans lequel une intelligence artificielle planétaire devenue consciente, Skynet, décide d'exterminer l'humanité pour éviter d'être "débranchée" par ses créateurs. Voir aussi la trilogie Matrix.

Notes et références

  1. a, b, c, d, e et f Nick Bostrom, « A history of transhumanist thought », dans Journal of Evolution and Technology, vol. 14, no 1, avril 2005 [texte intégral (page consultée le 2006-02-21)] 
  2. Anders Transhuman Page: Acronyms
  3. a et b Andy Miah, « Posthumanism: A Critical History », dans Gordijn, B. & Chadwick, R., Medical Enhancements & Posthumanity. New York: Routledge, 2007 [texte intégral (page consultée le 21 février 2006)] 
  4. a et b Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleFrancis Fukuyama, « The world's most dangerous ideas: transhumanism », dans , 2004 [texte intégral (page consultée le 2008-11-14)] 
  5. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleRonald Bailey, « Transhumanism: the most dangerous idea? », dans , 2004 [texte intégral (page consultée le 20 février 2006)] 
  6. Pic de la Mirandole (1463-1494), Discours sur la dignité de l’homme, cité par Jean Carpentier, Histoire de l’Europe, Points Seuil, Paris, 1990, pp. 224-225.
  7. Stefan Lorenz Sorgner, « [url = http://jetpress.org/v20/sorgner.htm / JET 20(1) March 2009 29-42 Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism] », mars 2009
  8. Russell Blackford, « Editorial: Nietzsche and European Posthumanisms », 2010
  9. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleNikolai Berdyaev, « The Religion of Resusciative Resurrection. "The Philosophy of the Common Task of N. F. Fedorov" », dans [texte intégral (page consultée le 4 janvier 2008)] 
  10. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleJulian Huxley, « Transhumanism », dans , 1957 [texte intégral] 
  11. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleMarvin Minsky, « Steps toward artificial intelligence », dans , 1960 [texte intégral] 
  12. a et b Hans Moravec, « When will computer hardware match the human brain? », dans Journal of Evolution and Technology, vol. 1, 1998 [texte intégral (page consultée le 23 juin 2006)] 
  13. a et b (en) Raymond Kurzweil, The Age of Spiritual Machines, Viking Adult, 1999 (ISBN 0-670-88217-8) (OCLC 224295064) 
  14. "new concepts of the Human"
  15. (en) FM-2030, Are You a Transhuman? : Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World, Viking Adult, 1989 (ISBN 0-446-38806-8) (OCLC 18134470) 
  16. (en) Robert Ettinger, Man into Superman, Avon, 1974 (ISBN 0-380-00047-4) [lire en ligne] 
  17. EZTV Media. Consulté le 2006-05-01
  18. (en) Ed Regis, Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition : Science Slightly Over the Edge, Perseus Books, 1990 
  19. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleNatasha Vita-More, « Tranhumanist arts statement », dans , 1982; révisé en 2003 [texte intégral (page consultée le 16 février 2006)] 
  20. Drexler 1986
  21. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleMax More, « Principles of extropy », dans , 1990–2003 [texte intégral (page consultée le 16 février 2006)] 
  22. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleMax More, « Transhumanism: a futurist philosophy », dans , 1990 [texte intégral (page consultée le 14 novembre 2005)] 
  23. a et b Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleJames Hughes, « Report on the 2005 interests and beliefs survey of the members of the World Transhumanist Association », dans , 2005 [texte intégral [PDF] (page consultée le 26 février 2006)] 
  24. (en) World Transhumanist Association, « The transhumanist declaration », 2002. Consulté le 3 avril 2004
  25. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleWorld Transhumanist Association, « The transhumanist FAQ », dans , 2002–2005 [texte intégral [PDF] (page consultée le 27 août 2006)] 
  26. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleAnders Sandberg, « Definitions of Transhumanism », dans [texte intégral (page consultée le 5 mai 2006)] 
  27. a, b et c (en) James Hughes, Citizen Cyborg : Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future, Westview Press, 2004 (ISBN 0-8133-4198-1) (OCLC 56632213) 
  28. a et b Alyssa Ford, « Humanity: The Remix », Utne Magazine, Mai-Juin 2005. Consulté le 3 mars 2007
  29. William Saletan, « Among the Transhumanists », Slate.com, 4 juin 2006. Consulté le 3 mars 2007
  30. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleExtropy Institute, « Next Steps », dans , 2006 [texte intégral (page consultée le 5 mai 2006)] 
  31. Erreur dans la syntaxe du modèle Article[[Russell Blackford|Russel Blackford]], « WTA changes its image », dans , 2008 [texte intégral (page consultée le 18 novembre 2008)] 
  32. H+ Magazine
  33. Erreur dans la syntaxe du modèle Article« Can Futurism Escape the 1990s? », dans , 2008 [texte intégral (page consultée le 18 novembre 2008)] 
  34. (en) Christopher Hook et Stephen G. Post (dir.), Encyclopedia of Bioethics, New York, Macmillan, 2004, 3e éd. (ISBN 0028657748) (OCLC 52622160) [présentation en ligne], « Transhumanism and Posthumanism », p. 2517–2520 
  35. Langdon Winner, « Are Humans Obsolete? », The Hedgehog Review, Automne 2002. Consulté le 10 décembre 2007
  36. (en) Christopher Coenen et Gerhard Banse (dir.), Assessing Societal Implications of Converging Technological Development, Berlin, édition Sigma, 2007, 1re éd., 141–172 p. (ISBN 978-3-89404-941-6) (OCLC 198816396) [présentation en ligne], « Utopian Aspects of the Debate on Converging Technologies » 
  37. Why I Want to be a Posthuman When I Grow Up. Consulté le 10 décembre 2007
  38. Neil Badmington, « Theorizing Posthumanism », Cultural Critique, Hiver 2003. Consulté le 10 décembre 2007
  39. (en) N. Katherine Hayles, How We Became Posthuman : Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics, University Of Chicago Press, 1999 (ISBN 0226321460) (OCLC 186409073) 
  40. Patrick Inniss, « Transhumanism: The Next Step? ». Consulté le 10 décembre 2007
  41. (en) Langdon Winner, Harold Bailie (dir.) et Timothy Casey (dir.), The Future of Human Nature, Massachusetts Institute of Technology Press (ISBN 0-262-524287-7), « Resistance is Futile: The Posthuman Condition and Its Advocates », p. 385–411 
  42. a, b et c (en) Raymond Kurzweil, The Singularity Is Near : When Humans Transcend Biology, Viking Adult, 2005 (ISBN 0-670-03384-7) (OCLC 224517172) 
  43. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleBostrom, Nick, « Existential risks: analyzing human extinction scenarios », dans , 2002 [texte intégral (page consultée le 21/02/2006)] 
  44. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleBostrom, Nick & Sandberg, Anders, « The Wisdom of Nature: An Evolutionary Heuristic for Human Enhancement », dans , 2007 [texte intégral [PDF] (page consultée le 2007-09-18)] 
  45. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleHughes, James, « The politics of transhumanism », dans , 2002 [texte intégral (page consultée le 26/02/2006)] 
  46. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleWorld Transhumanist Association, « What currents are there within transhumanism? », dans , 2002–2005 [texte intégral (page consultée le 3/11/2007)] 
  47. The Abolitionist Society, « Abolitionism ». Consulté le 3 janvier 2007
  48. a et b Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleHughes, James, « Democratic Transhumanism 2.0 », dans , 2002 [texte intégral (page consultée le 26/01/2007)] 
  49. a et b Immortality Institute
  50. a et b Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleHughes, James, « Technologies of Self-perfection: What would the Buddha do with nanotechnology and psychopharmaceuticals? », dans , 2004 [texte intégral (page consultée le 21/02/2007)] 
  51. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleLedford, James MacLean, « Prepare for HyperEvolution with Christian Transhumanism », dans , 2005 [texte intégral [PDF] (page consultée le 5/02/2007)] 
  52. Mormon Transhumanist Association
  53. Raël, Oui au clonage humain : La vie éternelle grâce à la science, Quebecor, 2002 (ISBN 1903571057) (OCLC 226022543) 
  54. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleGlenn, Linda MacDonald, « Biotechnology at the margins of personhood: an evolving legal paradigm », dans , 2003 [texte intégral (page consultée le 3/03/2006)] 
  55. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleSandberg, Anders, « Uploading », dans , 2000 [texte intégral (page consultée le 4/03/2006)] 
  56. (en) Frank J. Tipler, The Physics of Immortality, Doubleday, 1994 (ISBN 0-19-282147-4) (OCLC 16830384) 
  57. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleDupuy, Jean-Pierre, « The Philosophical Foundations of Nanoethics », dans , 2005 [texte intégral [PDF] (page consultée le 5/12/2006)] 
  58. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticlePauls, David, « Transhumanism: 2000 Years in the Making », dans , 2005 [texte intégral (page consultée le 5/12/2006)] 
  59. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleGiesen, Klaus-Gerd, « Transhumanisme et génétique humaine », dans , 2004 [texte intégral (page consultée le 26/04/2006)] 
  60. (en) Erik Davis, TechGnosis : Myth, Magic, and Mysticism in the Age of Information, Three Rivers Press, 1999 (ISBN 0-609-80474-X) (OCLC 42925424) 
  61. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleCampbell, Heidi; Walker, Mark Alan, « Religion and transhumanism: introducing a conversation », dans , 2005 [texte intégral (page consultée le 21/03/2006)] 
  62. TransVision 2004: Faith, Transhumanism and Hope Symposium
  63. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleBainbridge, William Sims, « The Transhuman Heresy », dans , 2005 [texte intégral (page consultée le 2/01/2008)] 
  64. American Academy of Religion, meeting annuel
  65. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleWalker, Mark Alan, « Prolegomena to any future philosophy », dans , 2002 [texte intégral (page consultée le 2/03/2006)] 
  66. (en) Raymond Kurzweil, The 10% Solution for a Healthy Life, Three Rivers Press, 1993 
  67. (en) Raymond Kurzweil, Fantastic Voyage : Live Long Enough to Live Forever, Viking Adult, 2004 (ISBN 1-57954-954-3) (OCLC 56011093) 
  68. (en) Ramez Naam, More Than Human : Embracing the Promise of Biological Enhancement, Broadway Books, 2005 (ISBN 0-7679-1843-6) (OCLC 55878008) [présentation en ligne] 
  69. (en) Mihail C. Roco et William Sims Bainbridge, Converging Technologies for Improving Human Performance, Springer, 2004 (ISBN 1402012543) (OCLC 52058285) 
  70. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleThe Royal Society & The Royal Academy of Engineering, « Nanoscience and nanotechnologies (Ch. 6) », dans , 2004 [texte intégral [PDF] (page consultée le 5/12/2006)] 
  71. a et b Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleParlement Européen, « Technology Assessment on Converging Technologies », dans , 2006 [texte intégral [PDF] (page consultée le 6/12/2006)] 
  72. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleBrowaeys, Dorothée Benoit, « Les transhumains s'emparent des nanotechs », dans , 2005 [texte intégral [PDF] (page consultée le 6/12/2006)] 
  73. (en) Jonathan D. Moreno, Mind Wars : Brain Research and National Defense, Dana Press, 2006 (ISBN 1932594167) 
  74. Technoprog
  75. Publi-rédactionnel de Catherine Ducruet, Ces scientifiques qui rêvent de l'immortalité, Les échos, 19 mai 2011, page 2
  76. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleWilson, Cintra, « Droid Rage », dans , 2007 [texte intégral (page consultée le 11/01/2008)] 
  77. (en) C. Jill O'Bryan, Carnal Art : Orlan's Refacing, University of Minnesota Press, 2005 (ISBN 0-8166-4322-9) (OCLC 56755659) 
  78. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleSmith, Simon, « Looking at the Man in the Mirror », dans , 2003 [texte intégral (page consultée le 31/01/2007)] 
  79. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleStelarc, « NeMe: From Zombie To Cyborg Bodies — Extra Ear, Exoskeleton and Avatars », dans , 2005 [texte intégral (page consultée le 1/02/2007)] 
  80. La technique ou l'enjeu du siècle, 1954. 3ème édition, Economica, 2008
  81. Les Nouveaux Possédés, 1973. 2ème édition, 2003, Les Mille et une nuits.
  82. 4e de couv. de Éclats d’une poétique du devenir transhumain, 2003-2008 (Livre III), Éditions L’Harmattan, collection « Poètes des cinq continents », Paris, 2009 (livre dédié à Missak Manouchian, « à l'homme-poète, révolutionnaire résistant ») (ISBN 978-2-296-09603-5)
  83. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleParlement Européen, « Human Enhancement », dans , 2009 [texte intégral (page consultée le 2010-01-10)] 
  84. (en) Joel Garreau, Radical Evolution: The Promise and Peril of Enhancing Our Minds, Our Bodies -- and What It Means to Be Human, New York, Broadway, 2006, 1re éd. (ISBN 978-0-7679-1503-8) (OCLC 68624303) 
  85. (en) Max Dublin, Futurehype: The Tyranny of Prophecy, New York, Plume, 1992 (ISBN 978-0-452-26800-5) (OCLC 236056666) (LCCN 91045916) 
  86. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleKevin Kelly, « The Maes-Garreau Point », dans , 2007 [texte intégral (page consultée le 2008-05-15)] 
  87. La technique où l'enjeu du siècle, 1954. 3ème édition, Economica, 2008
  88. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleInternational Theological Commission, « Communion and stewardship: human persons created in the image of God », dans , 2002 [texte intégral (page consultée le 2006-04-01)] 
  89. Jean-Claude Guillebaud, « La pudibonderie scientiste », dans Etudes, vol. 414, no 4, avril 2011, p. 463-474 [[www.cairn.info/revue-etudes-2011-4-page-463.htm texte intégral] (page consultée le 1/6/2011)] 
  90. Jean-Michel Besnier, « Les nouvelles technologies vont-elles réinventer l'homme ? », dans Etudes, vol. 414, no 6, juin 2011, p. 763-772. [[www.cairn.info/revue-etudes-2011-6-page-763.htm texte intégral] (page consultée le 1/6/2011)] 
  91. (en) Black, Edwin, War Against the Weak: Eugenics and America's Campaign to Create a Master Race, New York, Four Walls Eight Windows, 2003, 1re éd., relié (ISBN 978-1-56858-258-0) (LCCN 2003048857) 
  92. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleDarnovsky, Marcy, « Health and human rights leaders call for an international ban on species-altering procedures », dans , 2001 [texte intégral (page consultée le 2006-02-21)] 
  93. Annas, George, Andrews, Lori and Isasi, Rosario, « Protecting the endangered human: toward an international treaty prohibiting cloning and inheritable alterations », dans Am. J. Law & Med., vol. 28, 2002, p. 151 
  94. Erreur dans la syntaxe du modèle ArticleWorld Transhumanist Association, « Do transhumanists advocate eugenics? », dans , 2002–2005 [texte intégral (page consultée le 2006-04-03)] 

Voir aussi

Bibliographie

Articles connexes

Liens externes


Wikimedia Foundation. 2010.

Contenu soumis à la licence CC-BY-SA. Source : Article Transhumanisme de Wikipédia en français (auteurs)

Поможем сделать НИР

Regardez d'autres dictionnaires:

  • Transhumain — Transhumanisme ██████████ …   Wikipédia en Français

  • Transhumaniste — Transhumanisme ██████████ …   Wikipédia en Français

  • Justice De Thezier — Justice De Thézier Justice De Thézier (20 avril, 1975) est un entrepreneur social et un créatif professionnel québécois[1]. Il est surtout connu pour être devenu un critique du transhumanisme après avoir été le transhumaniste noir le plus en vue… …   Wikipédia en Français

  • Justice De Thézier — (20 avril, 1975) est un entrepreneur social et un créatif professionnel québécois[1]. Il est surtout connu pour être devenu un critique du transhumanisme après avoir été le transhumaniste noir le plus en vue durant les années 2000. Fils d… …   Wikipédia en Français

  • Vladimir De Thézier — est un créatif culturel québécois. Biographie De Thézier est né à Montréal au Québec, le fils de deux immigrants haïtiens. En 2002, il découvre le transhumanisme, un mouvement culturel et intellectuel prônant l usage des sciences et des… …   Wikipédia en Français

  • Justice De Thézier — Infobox Person birth date = birth date|1975|4|20|mf=y birth place = Montreal, Quebec, Canada death date = death place = occupation = Social entrepreneur, creative professionalJustice De Thézier (born 20 April 1975) is a Canadian social… …   Wikipedia

  • Critique des nanos technologies — Débat sur les nanotechnologies Les développements actuels des sciences permettent d explorer, à l échelle du nanomètre, des domaines d interfaces entre les différentes techniques : étudier et développer des techniques mettant en œuvre des… …   Wikipédia en Français

  • Critique des nanotechnologies — Débat sur les nanotechnologies Les développements actuels des sciences permettent d explorer, à l échelle du nanomètre, des domaines d interfaces entre les différentes techniques : étudier et développer des techniques mettant en œuvre des… …   Wikipédia en Français

  • Debat sur les nanotechnologies — Débat sur les nanotechnologies Les développements actuels des sciences permettent d explorer, à l échelle du nanomètre, des domaines d interfaces entre les différentes techniques : étudier et développer des techniques mettant en œuvre des… …   Wikipédia en Français

  • Débat Sur Les Nanotechnologies — Les développements actuels des sciences permettent d explorer, à l échelle du nanomètre, des domaines d interfaces entre les différentes techniques : étudier et développer des techniques mettant en œuvre des procédés nanométriques impliquant …   Wikipédia en Français

Share the article and excerpts

Direct link
Do a right-click on the link above
and select “Copy Link”