New-age

Le New Age (ou Nouvel-Âge) est un vaste courant spirituel occidental des XX^e siècle et XXI^e siècle, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité. Défini par certains sociologues comme un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances^[1], ce courant sert de catégorie pour un ensemble hétéroclite d’auteurs indépendants et de mouvements dont la vocation commune est de transformer les individus par l’éveil spirituel et la transformation de l'humanité.

Dans son livre Les Enfants du Verseau (1980) qui théorisa le New Age, Marilyn Ferguson définit ce dernier comme l’« émergence d'un nouveau paradigme culturel, annonciateur d'une ère nouvelle dans laquelle l'humanité parviendra à réaliser une part importante de son potentiel, psychique et spirituel ».

Considéré comme une tentative de « réenchantement du monde » face à la crise des idéologies et au refus de la croissance industrielle et du consumérisme, le New Age fait partie du phénomène global des nouveaux mouvements religieux nés à partir des années 1960, tout en se basant sur des éléments doctrinaires antérieurs, notamment empruntés à la Théosophie. Ce retour au spirituel est caractérisé par un approfondissement du sentiment religieux, hors de toute structure historiquement constituée.

Sommaire 1 Caractéristiques du New Age 1.1 Sources multiples 1.2 Courants principaux 1.3 Conceptions de Dieu dans le New Age 1.4 L'avènement d'un nouvel âge 2 Histoire 2.1 Origines 2.2 Le concept d'Ère du Verseau 2.3 Les années 1960 2.4 Les années 1970 2.5 Les années 1980 2.6 Les années 1990 3 Musique New age 4 New Age et religions monothéistes 5 Point de vue des sociologues en religion 6 Critiques 6.1 Critiques émanant des cultures dont s'inspire le New Age 6.2 Liens supposés avec le néo-libéralisme 6.3 Liens supposés avec une démarche positiviste 6.4 Critiques quant aux risques sur la santé physique et mentale des individus 6.5 Origines historiques supposés avec le néo-paganisme national-socialiste 6.6 Liens supposés avec une conspiration mondiale 7 Quelques auteurs et penseurs associés à ce courant de pensée 8 Notes et références 9 Bibliographie 10 Voir aussi 10.1 Articles connexes 10.2 Liens externes

Caractéristiques du New Age

Sources multiples

Le New Age est un patchwork de croyances de sources diverses. Il a popularisé en Occident certains thèmes hindouistes ayant transité par la Théosophie, comme les vies antérieures et la métempsycose/réincarnation. Il est aussi le véhicule de concepts proches de certaines écoles philosophiques hindoues ou indiennes et du tantrayana comme l'idée d'une «biologie invisible», d'un corps énergétique subtil dont font partie l'aura, le corps éthérique et les chakras, centres d'énergies. Le New Age met en avant la notion de guidance intérieure en mettant l'accent sur l'intuition, et parfois en l'accentuant avec des concepts comme celui de pouvoir personnel : « chacun crée sa propre réalité »^[2], ou en ayant recours à des entités spirituelles mêlant les caractéristiques des « guides de lumière » traditionnels (les anges...) avec des entités supposées issues d'autres plans de conscience, «Maitres de Lumière» ou «Maîtres ascensionnés» etc. Dans ces derniers cas, la représentation populaire de l'image du Christ est souvent utilisée bien qu'il soit devenu dans ce contexte un « principe » ou une « énergie » plutôt qu'une personne.

On peut aussi citer, parmi d'autres éléments associés à la nébuleuse New Age, la télépathie, le pouvoir des cristaux (voir Lithothérapie), les « enfants indigo », le holisme, le channelling, les théories Gaïa...

Courants principaux

Selon l'étude de Wouter Hanegraaff ^[3], cinq courants ou thèmes principaux pourraient cependant être distingués plus ou moins précisément dans la mouvance New Age :

• Le channelling (le fait de recevoir et de transmettre des informations, des messages, des révélations par une autre source que sa propre conscience (comme des anges ou autres entités assimilées)
• La guérison et la croissance personnelle (psychologie transpersonnelle et mouvement du potentiel humain).
• La « science New Age » (ou l'utilisation du langage ou des principes de la science moderne dans les thèses du New Age) plus proprement, une "philosophie de la nature" (L'intégration du discours scientifique dans celui du New Age a conduit à l'appellation de pseudo-science de la part des sceptiques et d'une partie du milieu scientifique).
• Le néopaganisme
• Le thème de l'avènement d'un nouvel âge.

Les divers courants New Age sont associés par contiguïté plutôt que par similarité. Ils ne se rapprochent pas toujours sur la base de caractéristiques communes mais par des relations structurelles et fonctionnelles (comme le seraient par exemple « les divers animaux vivant sur une même parcelle de terre » )^[3]

Conceptions de Dieu dans le New Age

Les pratiquants du New Age ont une tendance générale à rejeter les définitions qu'ils considèrent « rigides » ou doctrinales de Dieu et leur préfèrent une absence de définition remplacée par la notion d'« expérience ». Dans le New Age, on ne doit pas « croire » en Dieu mais « faire l'expérience » de Dieu^[3]. Ce dernier est plus souvent vu comme une « force de vie » que comme une « personne »^[4]. Des termes fréquents pour le désigner sont « océan d'unité », « esprit infini », « courant primordial », « principe universel », « essence unique » etc.^[3]. Le New Age se distancie tout particulièrement du Dieu qui juge et qui punit des grands monothéismes^[3]. Tout autant, cette perception peut cohabiter avec des conceptions issues des traditions orientales (divinités personnelles multiples) ou du paganisme (principes féminins et masculins de la divinité) ^[5]. En tout état de cause, dans le New Age, le « divin » peut être trouvé « en soi ». Les êtres humains contiendraient une « étincelle divine », une « divinité intérieure » qu'il s'agirait de contacter afin d'accomplir le but de cette existence terrestre^[3]. Le cadre globalement moniste du New Age laisse peu de place à un Créateur qui se tiendrait en dehors de sa « création »^[3].

Malgré les multiples influences orientales, la figure du Christ reste le modèle spirituel du New Age sans grande concurrence^[3]. Mais ce modèle ne conserve que très peu d'éléments du Christ tel qu'il est présenté dans le christianisme. Dans le New Age, il peut être un principe abstrait, un état de conscience (conscience christique) ou toute personne qui incarnerait cet état de conscience supérieur^[3].

L'avènement d'un nouvel âge

Le New Age stricto sensu désigne l'attente d'une nouvelle ère à venir ou en cours. Ce millénarisme se distingue des millénarismes traditionnels par le fait que le changement à venir ne serait ni abrupt, ni violent, ni même issu d'une force supérieure, mais qu'il nécessiterait la participation des êtres humains^[6]. L'apparence de cette nouvelle ère est celle d'un monde de paix et de justice, hérité de la contreculture californienne des années 1960, « d'amour et de lumière »^[3].

Histoire

Origines

Le New Age puise son inspiration première dans les livres d'Alice Bailey (adepte de la Théosophie) des années 1920-1930^[7]. Cette dernière annonce le « retour du Christ »^[8] et lance l'idée de groupements dits « de bonne volonté mondiale » ^[9]. Ce ne sont pas des communautés organisées mais plutôt des rassemblements périodiques de personnes indépendantes ayant pour but de hâter l'évènement tant espéré au moyen d'une méditation collective à grande échelle (la Grande Invocation).

Une seconde inspiration est L'Ère du Verseau de Paul Le Cour (1937) sur le plan astrologique. Celui-ci lance le concept d'« Ère du Verseau », le nouvel âge sur la Terre qui devrait marquer une transformation des valeurs de l'humanité par l'avènement des valeurs spirituelles^[10].

Les travaux du psychiatre suisse Carl Gustav Jung en psychologie ont été récupérés par les divers courants new age. L'intérêt de Jung pour le yoga notamment, et globalement pour les croyances orientales, va permettre tout le syncrétisme que l'on retrouve dans le New Age^[11]. Selon le sociologue Paul Heelas, dans The New Age Movement Jung est l« 'une des trois plus importantes figures du New Age » avec Blavatsky et Gurdjieff^[12].

Le concept d'Ère du Verseau

Le déplacement du « point vernal » le long du zodiaque en astrologie, est un élément clé utilisé pour la théorie historique du New Age. Le passage de ce point depuis la constellation des Poissons jusqu'à celle du Verseau indiquerait le début d'une Ère du Verseau de paix universelle et d'harmonie retrouvées^[13].

Selon certains principes du New Age, le fait que le poisson a été le symbole des premiers chrétiens est significatif et certains astrologues pensent que les valeurs du Verseau, comme l'altruisme, seront à l'œuvre dans l'émergence d'une nouvelle forme de spiritualité, en rupture avec les valeurs classiques du modèle occidental survenue dans les années 1970.

L'année d'entrée dans l'« ère du Verseau » est variable selon les différentes écoles. Pour certains, elle aurait commencé en 1962^[14]. L'année 2012, qui correspondrait à la fin de cycle du calendrier des Mayas, est souvent citée comme point culminant de cette période de transformation, ou « ascension » de l'humanité.

Pour Rudolf Steiner, l'Ère du Verseau commencerait seulement en 3573, car cette ère ne serait efficiente que lorsque le point vernal se trouve au milieu de la constellation du Verseau et non au début. Selon lui, l'humanité serait donc encore dans l'Ère des Poissons (1413-3573).

Les années 1960

Les valeurs et les utopies de la génération « Peace and Love » influencent également le New Age ; nombre d'anciens hippies s'y intéressent.

En 1961, Michael MacMurphy crée l'Institut Esalen en Californie où sont explorées les nouvelles thérapies psycho-corporelles. En 1962, un petit groupe de personnes autour de Peter et Eileen Cadddy donnent naissance à ce qui deviendra la Fondation Findhorn en Écosse qui promeut la conscience planétaire et la coopération avec les énergies subtiles de la Nature et se consacre à l'habitat écologique et l'épanouissement du potentiel humain.

En 1967, la comédie musicale Hair et en particulier la chanson d'introduction "Aquarius" (dont un couplet dit "C'est l'aube de l'ère du Verseau, l'ère du Verseau") est une indication de l'émergence de ce thème dans la culture populaire.

Les années 1970

Les années 1970 sont propices à l'exploration psychique, certaines personnes expérimentent la consommation de substances psychotropes, comme le LSD, utilisé d'abord comme moyen thérapeutique par Timothy Leary.

La jeunesse est alors partie prenante des grands mouvements contestataires des années 1960 (mai 1968, contestation contre la guerre du Viêt Nam, etc.). L'Occident redécouvre la spiritualité et certaines pratiques comme la méditation transcendantale, souvent au contact de l'Inde et sa connaissance traditionnelle, à l'image d'artistes comme le poète Allen Ginsberg, les Beatles et notamment George Harrison, Carlos Santana, etc.

À cette époque se développent des psychothérapies nouvelles expérimentées à l'Institut Esalen comme le Cri primal de Arthur Janov, le Rebirth, le Rolfing d'Ida Rolf, expérimenté par John Lennon et l'Analyse bioénergétique d'Alexander Lowen, en phase avec les travaux de Wilhelm Reich, élève de Freud, ainsi que la psychologie humaniste d'Abraham Maslow et Carl Rogers. On découvre aussi en 1968 la Gestalt Thérapie de Fritz Perls.

Les années 1980

C'est dans les années 1980 que la journaliste américaine Marilyn Ferguson théorise le mouvement en publiant Les Enfants du Verseau. Cette période amorce un renouveau dans le courant New Age qui abandonne les prérogatives de la contreculture des années 1960 et 1970 (drogues, politique) pour prendre son orientation spirituelle^[3].

Ken Keyes, à partir de l'interprétation du rapport de recherches d'anthropologues sur une île près du Japon, initia l'idée que si l'on pouvait assembler un échantillon d'une population autour d'un concept nouveau, supérieur et meilleur, ce concept se répandrait dans le reste de la population. Cette idée a été publiée dans son livre Le centième singe dont un million d'exemplaires se sont vendus entre 1982 et 1984. Ce succès conduisit à divers rassemblements, dont le plus fameux fut « la convergence harmonique » de 1987 durant laquelle des adeptes du New Age se rassemblèrent sur des sites sacrés autour du monde. Le but recherché était de rassembler 144 000 personnes afin de produire un effet sur le reste de la planète. Cet événement est considéré comme le plus représentatif et le plus vaste du courant New Age^[15].

Quelques semaines après la convergence harmonique de 1987, l'autobiographie de l'actrice Shirley MacLaine Danser dans la lumière s'est fait connaître par la télévision à des millions de foyers américains. Le livre décrivait ses aventures psychiques et en particulier un voyage astral mémorable. En conséquence, l'actrice commença à enseigner des cours New Age très fréquentés et très chers dont les profits devaient aller à un village New Age à Crestone, dans le Colorado, qui ne fut jamais réalisé^[15].

Le prototype du héros, décrit par Joseph Campbell^[16], et sa mythologie comparée exercent une influence décisive sur le New Age ^[17]. Certains films populaires semblent avoir puisé dans les valeurs du mouvement, comme La Guerre des étoiles,^[18] qui présente une figure obscure du Messie à travers le personnage de Dark Vador^[19] ou le film d'animation Dark Crystal.

Les années 1990

La fin des années 1980 marqua le déclin de la première forme du New Age et des milliers de personnes qui avaient vécu certains espoirs déçus finirent par se tourner vers ce que certains sociologues, comme John Gordon Melton, ont analysé comme la seconde page du mouvement New Age dans les années 1990. La transformation notable fut celle d'un mouvement tourné vers un changement collectif en un courant qui commença à se tourner vers un accomplissement personnel, un éveil individuel et en particulier le concept d'ascension.

Au cours des années 1990, on assiste à l'essor d'une littérature dite « de channeling ». Les ouvrages en question concernent les supposées relations entre les humains et des entités évoluant sur d'autres plans de conscience : « êtres de lumière », « maîtres ascensionnés », entités extra-terrestres, etc. De très nombreux ouvrages plus ou moins populaires de mediums/channels, souvent américains, font référence à des entités inconnues jusque-là ou restées dans l'ombre de cercles ésotériques confidentiels (voir Kryeon) ou à des concepts en rupture avec les paradigmes anciens.

Le New Age devient alors un phénomène de librairie avec des ouvrages en rapport avec les notions de « bien-être » ou de « développement personnel », dont les auteurs sont souvent critiqués, amalgamés sans être forcement bien assimilés. Le courant originel, marginal au départ, s'est dilué et régulé dans la société moderne avec laquelle il partage un certain nombre de valeurs, souvent assimilées à des valeurs « féminines », largement utilisées par les publicitaires comme la recherche d'harmonie et d'autonomie personnelle.

En dépit de cela, la persistance d'un intérêt grandissant du public occidental pour des valeurs spirituelles traditionnelles et non spectaculaires comme celles du bouddhisme, du soufisme ou de la non-dualité, ou même des techniques énergétiques de soin comme le reiki, rattachées à des lignées anciennes proches des philosophies orientales, semble être l'autre versant de la connaissance et de l'expérience intérieure, toujours prisé par le lectorat du New Age.

C'est dans cette décennie qu'apparaît un grand nombre de films inspirés de valeurs New Age, comme Ghost en 1990, L'armée des douze singes en 1995, La Belle Verte, film français de 1996, La Ligne verte en 1999, Phénomène en 1996, Sixième sens en 1999 et surtout Matrix, la même année.

Musique New age

La musique dite New Age est un genre assez poreux né dans les années 1970 avec la « musique planante » (space music, liée à l'ambient) ou le rock planant (également appelé space rock), avec des artistes comme Klaus Schulze, Tangerine Dream, Ash Ra Tempel, Robert Fripp et Brian Eno et influencée au départ par des artistes comme Pink Floyd, Terry Riley, Steve Reich et Soft Machine et les compositeurs Giorgio Moroder et Vangelis. L'album d'Ash Ra Tempel New Age of Earth introduit en 1975 l'expression New Age dans la musique moderne. Les artistes plus récents sont souvent mystiques et/ou exaltent la puissance de la voix, utilisent les mantras : le canadien Patrick Bernard (ex-Bernhardt), Deva Premal, Robert Gass, le musicothérapeute Philippe Barraqué.

De nombreux compositeurs se consacrent à des musiques purement instrumentales utilisées pour la relaxation, comme les Français Zoralkia, Michel Pépé, Logos, en utilisant principalement des synthétiseurs et des instruments classiques souvent agrémentés de sons de la Nature (vagues, chants d'oiseaux) et éventuellement de samples de voix (chants grégoriens, mantras orientaux, chants amérindiens, etc). Certains labels se consacrent exclusivement au New Age et à la world music spirituelle comme « Imagine records », « Oréade music », « Narada ».En France le défunt label « Diem » , « Ellébore » ou le diffuseur de musiques de bien-être « Le Souffle d'Or ». Mike Oldfield, musicien anglais, est aussi un talentueux auteur, compositeur et interprète de musique New Age dont l'instrument dominant est la guitare électrique avec des sonorités le plus souvent très étonnantes accompagnée d'un synthétiseur. Un des musiciens emblématiques de la musique New Age est Kitaro. Gros vendeurs de disques, Era, Enigma, Enya ou Loreena Mc Kennitt sont associés à ce courant.

New Age et religions monothéistes

Plusieurs sources appartenant à une des religions monothéistes voient dans le mouvement New Age un retour de la gnose et du paganisme^[20],[21].

Le Vatican a publié un document d'analyse du courant New Age et de mise en garde : « la religiosité Nouvel Âge répond, d'une certaine manière, aux désirs spirituels légitimes de la nature humaine, il est nécessaire de reconnaître que cette tentative s'inscrit toujours à l'opposé de la révélation chrétienne (...) Jean-Paul II met en garde contre « la question de la renaissance de certaines traditions du gnosticisme antique sous la forme de ce qu'on appelle le New Age »^[22].

Dans l'un des premiers livres écrits sur ce thème, Constance Cumbey dénonce ce qu'elle juge être du satanisme, s'appuyant sur la fondation en 1922 de la Lucifer Publishing Company par Alice Bailey pour publier ses écrits et ceux de Blavatsky. Cette organisation s'appelle aujourd'hui la Lucis Trust, une Organisation non gouvernementale internationale accréditée par les Nations unies.^[23] Dans les thèses de la Théosophie, l'ange déchu Lucifer n'est pas diabolisé, il est vu comme le « porteur de lumière ».

La christologie du New Age se démarque de la christologie chrétienne et musulmane sur plusieurs points. Notamment par l'idée du christ cosmique, qui ne serait pas Jésus-Christ lui même mais une entité extra-humaine, qui serait descendue sur plusieurs maîtres spirituels dont Jésus, Bouddha, etc. ^[24]. Alors que pour les monothéismes il ne peut y avoir qu'un seul Messie, qui est Jésus-Christ pour le christianisme et l'Islam^{[réf. nécessaire][25]}.

Certains groupes annoncent la venue d'un nouveau messie, notamment par la publication dans des journaux du message The Christ is now here (le Christ est là)^[26]. Certains courants catholiques représentés par la position de Constance Cumbey voient dans Maitreya, le messie du New Age annoncé par Alice Bailey, le prototype de l'Antéchrist.^[23] Pourtant ces principes sont repris par certains théologiens chrétiens, acquis aux théories du New Age, comme Matthew Fox aux USA^[17] ou dans une certaine mesure Teilhard de Chardin en France.

Point de vue des sociologues en religion

Le New Age est qualifié de religiosité postmoderne par V. Vaillancourt^[27] et A. Kubiak^[28] ou de marché de la spiritualité par Van Hove^[29], de nébuleuse mystique-ésotérique par Françoise Champion^[30], de vaste réseau informel d'échanges d'informations par M. York^[31] ou encore de mutation radicale des systèmes de sens ultimes selon Martin Geoffroy^[32].

Critiques

Un panel d' "experts" sympathisants du New Age décrit ainsi la réalité et la pratique du courant new-age depuis les années 1970 en France et dans les pays européens et anglo-saxons : un mouvement pacifique, alternatif et écologique, marqué par « le travail sur soi », une utopie d'harmonie planétaire et de paix mondiale^[33]. Cependant un nombre important de critiques ont été portées sur le mouvement.

Critiques émanant des cultures dont s'inspire le New Age

Les critiques émanent d'adhérents des cultures traditionnelles adoptées par le New Age, en Inde, en Chine et ailleurs, un certain nombre d'écoles orthodoxes de Yoga, Tantra, Qigong, Medecine chinoise, Ayurveda et d'arts martiaux (les familles traditionnelles du Taijiquan par exemple), des groupes dont la pratique est vieille de plusieurs centaines d'années, acceptent mal le New Age occidental, qui n'aurait pas une compréhension profonde de leur discipline, et souvent les déformerait^[34].

Une des critiques les plus importantes sur l'éclectisme New Age vient des auteurs et des communautés amérindiennes^[35]. La Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality^[36] (« Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité Lakota ») est l'une des manifestations les plus claires du rejet de ce courant par les leaders de ces communautés.

Liens supposés avec le néo-libéralisme

Le New Age est souvent mis en parallèle avec le néolibéralisme qu'il dénonce. Le philosophe Michel Lacroix voit dans le New Age un développement de l'individualisme^[37], tendance que l'on retrouve à l'Institut Esalen ou dans le Mouvement du Potentiel humain. Dans un autre livre, il développe le rapport entre le développement personnel et la gestion de l'entreprise^[38]. Martin Geoffroy, un autre universitaire qui s'est intéressé au New Age, fait état de la volonté du mouvement New Age d'infiltrer la formation professionnelle^[39], où les stages d'entreprises reprennent deux idées marquantes que sont la culture de soi et l'intégration dans un tout holiste, appliqués au monde de l'entreprise.

Dans un article du Monde diplomatique publié en mai 2005, Slavoj Žižek propose de voir le New Age comme une approche complémentaire du capitalisme : « Le taoïsme est en passe de devenir l’idéologie hégémonique du capitalisme mondial. Une sorte de « bouddhisme occidental » se présente désormais comme le remède contre le stress de la dynamique capitaliste. Il nous permettrait de décrocher, de garder la paix intérieure et la sérénité, et fonctionnerait en réalité comme un parfait complément idéologique. »^[19]

Liens supposés avec une démarche positiviste

Le New Age promeut le retour de la spiritualité contre les dérives technicistes du monde. À ce titre, certains, comme Abraham Maslow, cherchent à donner une caution scientifique à la méditation à travers encéphalogrammes et ondes alpha. D'après Michel Lacroix^[37], le Nouvel Age serait en train d'ouvrir à la science tout l'espace de la spiritualité, mais en visant non plus un « réenchantement du monde » mais à intégrer le spirituel dans le système technicien. Le Nouvel Age serait ainsi le fer de lance d'une philosophie positiviste particulièrement agressive, réalisant ce que le réductionnisme du XIXe siècle n'avait pas osé tenter : l'enfermement de toute spiritualité dans la rationalité, l'arraisonnement de l'être par des méthodes techno-scientifiques.Cette vision sans doute pertinente pour qualifier telle ou telle démarche s'applique à une partie seulement de ce courant assez disparate. En France par exemple, l'appellation « new age » n'est quasiment revendiquée par personne alors que ce courant existe et imprègne une part non négligeable de la société(voir les « créatifs culturels »).

Critiques quant aux risques sur la santé physique et mentale des individus

Certains mouvements associés au courant « New Age » sont répertoriés comme sectes dans le rapport parlementaire français de 1995 sur les sectes^[40]dont la liste a cependant, par la suite, été sujette à controverses. Selon l'UNADFI, les adeptes du New Age ne se « posent pas les bonnes questions », ils tentent de se rassurer, ils sont comme des « narcodépendants »^[41].

Origines historiques supposés avec le néo-paganisme national-socialiste

Certains voient un rapport plus ou moins proche entre le New Age et le néo-paganisme national-socialiste^[42]. D'abord pour des raisons historiques, s'inquiétant des liens que le nazisme ait eu à l'époque (et que certains courants néo-nazis ont encore) avec des mouvements ésotériques germaniques (Armanisme, Aryosophie...) issus, à l'instar du New Age, de la Théosophie d'Helena Blavatsky dont les concepts fondamentaux de base sont tirés de la philosophie indienne. D'autres soulignent des idées communes comme la division de l'humanité en races et le fait que le primat soit accordé dans les deux à la race aryenne, plus fondamentalement la volonté de créer un homme nouveau – celui des nazis trouvant son parallèle dans l'homo noeticus théosophique^[43]. L'idée holiste, qui privilégie le tout au détriment de l'individu, est commun au New Age (la théorie Gaïa) et au monisme, mouvement ayant influencé l'Allemagne des années 20 et préparé la voie du national-socialisme^[44].

D'autres écrivains de diverses religions perçoivent dans les écrits d'Alice Bailey des propos antisémites^{[42][45],[46]}.

Une citation de Foster Bailey est reprise^[23] par les milieux chrétiens traditionalistes^{[réf. nécessaire]} pour faire un rapprochement d'objectifs entre le nazisme et le Nouvel Age : « Il y a eu une tentative de commencer par unir les peuples vivant dans la vallée du Rhin. Cette tentative fut faite par un disciple mais n'aboutit pas. Actuellement, une autre tentative est en cours... »^[47].

Plus récemment, l'auteur chrétien Peter Kratz a considéré que la quasi totalité des croyances et principes New Age étaient identiques à ceux promus par les milieux ésotérico-fascistes européens des années 1920 et 1930^[48]. Il écrit qu'au sortir de la Seconde Guerre mondiale, un nombre significatif des personnes à l'origine du New Age en Allemagne étaient des nazis n'ayant jamais répudié le national-socialisme. Son ouvrage est cependant critiqué par Koenraad Elst, qui n'y voie qu'un livre plein d'amalgames et de « mensonge et de haine communiste ».^[49]. Janet Biehl, (rattachée à l'écologie sociale), décrit les rapprochement opérés entre les idées New Age et celle de la Nouvelle Droite, la manière dont l'extrême droite allemande des années 30 et d'aujourd'hui utilise l'écologie et les côtés mystiques et antirationnels pour proposer une pensée écofasciste, se rapprochant ainsi du New Age. Comme dans l'entre-deux guerre où les mouvements mystiques et antirationnels abondaient, l'ultra-droite peut y puiser les composants mystiques nécessaires à un nationalisme totalitaire. ^[50]

Liens supposés avec une conspiration mondiale

Certains partisans de la théorie du complot dite «mondialiste» (de type Illuminati), pensent que le système de croyance du Nouvel Age, en particulier sa vision holiste du monde qui tend à nier l'importance de l'individu, est la composante spirituelle du Nouvel ordre mondial totalitaire.^[51].

Cette analyse retrouve en particulier dans certains milieux activistes chrétiens aux États-Unis. Dans l'un des premiers livres écrits sur ce thème, Constance Cumbey pointe du doigt l'influence de la Lucis Trust, qui tire son nom de Lucifer, une Organisation non gouvernementale internationale accréditée par les Nations unies. Ainsi le courant fondamentaliste chrétien aux États-Unis accuse les ONG qui œuvrent dans les milieux du New Age de travailler en parallèle avec la globalisation pour construire un état totalitaire global^[23].

Dans un autre milieu conspirationiste, plus proche de l'ufologie, Lynn Picknett, qui donne des conférences sur le "paranormal", pense que le New Age tente de mettre en place un syncrétisme religieux (une religion globale) pour un nouvel ordre mondial basé sur d'anciens cultes égyptiens^[52].

Quelques auteurs et penseurs associés à ce courant de pensée

• Ken Wilber est un écrivain et philosophe américain.
• Alice Bailey, qui développa la première le concept de « Nouvel Âge ».
• Jane Roberts (considérée par Wouter Hanegraaff comme « le Mahomet du New Age »^[3])
• Dane Rudhyar
• David Spangler
• Deepak Chopra
• Eckhart Tolle
• Eileen Caddy
• James Redfield
• Neale Donald Walsch
• Shakti Gawain
• Shirley MacLaine

Notes et références

Bibliographie

• Le new age, Ritualités et mythologies contemporaines, Marie-Jeanne Ferreux, Paris, L'Harmattan, ISBN 2-7475-0101-9
• New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Wouter J. Hanegraaff, Albany, State University of New York (SUNY) Press, 1996, XIII-580 p. (L'étude universitaire la plus approfondie sur le sujet).
• Le New Age des origines à nos jours. Courants, mouvements, personnalités, Massimo Introvigne, traduit de l’italien par Philippe Baillet, Dervy, Paris 2005, 304 p., ISBN 2-84454-348-0 (compte-rendu sur http://www.cesnur.org/2005/mi_lenewage.htm )
• L’Idéologie du New Age, un exposé pour comprendre, un essai pour réfléchir Michel Lacroix, Paris, Flammarion, 1996.
• New Age, La Spiritualité totalitaire, Michel Lacroix
• Le New-Age, son histoire, ses pratiques, ses arnaques, Renaud Marhic, Emmanuel Besnier, Le Castor Astral, "Faits et illusions", 1999, ISBN 2859203966
• Politica Hermetica, n°7, 1993, Les postérités de la théosophie, du théosophisme au New Age, Actes du VIII^e colloque international, 12-13 décembre 1992, Sorbonne, E.H.E.S.S., CNRS
• Préparations spirituelles pour un nouvel âge, Dane Rudhyar, Éditions Du Rocher, "Gnose", 2001, 318 p., ISBN 226800435X
• Le New-Age (1992), Jean Vernette, Paris, PUF, "Que sais-je ?", n° 2674, PUF
• La France des mutants, Jean-Louis Porquet, Flammarion, 1994, ISBN 2080668684

Voir aussi

Articles connexes

• Channeling
• Ère du Verseau
• Hypothèse Gaïa | Théorie Gaïa
• Nouveau Paradigme
• Mayanisme (New Age)
• Musique New Age

Liens externes

• Pour une typologie du nouvel âge, Martin Geoffroy, Université de Chicoutimi, 1999
• Un article de Charles Bertrand sur la langue du nouvel-âge : rencontre du troisième sens
• (en) Le New Age par J. Gordon Melton

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