- Medecine chinoise
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Médecine chinoise
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La médecine chinoise consiste en une théorie expliquant le fonctionnement de l'être humain en bonne santé, sous différents angles : physiologie, psychologie, anatomie, etc. Elle explique aussi les causes des maladies et les mécanismes biologiques et psychiques qui en sont les conséquences. Par opposition à la médecine occidentale, la médecine chinoise vise à comprendre chaque être dans son ensemble, aussi bien sain que malade, tant les symptômes visibles qu'invisibles, par une gestion de l'équilibre de l'énergie interne (Tchi ou Qi) de l'être dans sa globalité. On parle donc surtout de l'être avant de parler de sa maladie.
C'est une médecine très ancienne, dont l'élaboration remonte peut-être à 3000 ans avant Jésus-Christ, voire beaucoup plus. Dans le premier traité de médecine chinoise connu (le Huangdi Nei Jing), on trouve par exemple la description de cinq organes (nommés Wu Zang) et des six entrailles (nommées Liu Fu) accompagnée de schémas.
Sommaire
Histoire
Article détaillé : Histoire de la médecine traditionnelle chinoise.Les éléments de la thérapie
La médecine chinoise s'appuie en pratique sur des éléments thérapeutiques primordiaux :
- la pharmacopée comprenant la phytothérapie (plantes), les minéraux les substances animales voire humaines (ex. le placenta). La phytothérapie chinoise contient des milliers de plantes, décoctions, poudres etc. Elles ont une action importante dans la médecine chinoise. Enfin, la pharmacopée rejoint souvent la cuisine chinoise avec l'usage des saveurs.
- L'acupuncture et la moxibustion (combustion d'une herbe aidant à faire circuler l'énergie vitale, le Qi)
- La diététique
- Le massage traditionnel chinois, Tui Na / An Mo.
- Le Qi Gong, ou Gymnastique chinoise, qui permet par une pratique régulière, d'équilibrer le Qi, donc de prévenir les maladies. Accompagnée des autres éléments thérapeutiques, elle aide au soin du malade.
De part sa forte imbrication dans la culture chinoise, on retrouve en médecine l'ensemble des concepts de sa culture d'origine : le Yin et le Yáng (symboles de la bipolarité des choses), le Qi (l'énergie de l'être).
On retrouve aussi le Wu Xing (les cinq mouvements) : ce sont cinq qualités qui permettent d'étudier les caractéristiques de tout symptôme, ainsi que leurs interactions. Ces cinq mouvements sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Médicalement parlant, chacun d'entre eux est en relation avec des organes des saisons, des énergies, des organes atelier (Yin), des organes trésor (Yáng), des sens et des sentiments.
BOIS FEU TERRE MÉTAL EAU Saisons Printemps Été Fin été Automne Hiver Énergies Vent Chaleur Humidité Sécheresse Froid Trésor Foie Cœur Rate Poumons Reins Atelier Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros intestin Vessie Sens Yeux Langue Bouche Nez Oreilles Sentiments Colère Joie Obsession Tristesse Peur
Pour comprendre ce que sont ces cinq mouvements (ou cinq éléments), il est d'abord nécessaire de s'initier au concept de Yin et de Yáng. Notez qu'il y a plusieurs façons d'interpréter ces mouvements selon le point de vue que l'on adopte. L'interaction du Yin et du Yáng est le préalable à l'expression (ou à la non-expression) du Qi, et c'est ce Qi qui s'organisera de façon particulière, et que l'on pourra considérer en cinq mouvements.Le mouvement Bois est souvent mentionné en premier dans les textes classiques. Il représente la croissance du Yáng au sein du Yin. Comme la plante qui émerge de la terre et pousse vers le ciel, le Bois est le mouvement de l'extériorisation. C'est le printemps, où toute la vie extérieure reprend ses activités et les feuilles recommencent à pousser. Dans la vie d'un homme, la période du Bois est la période de sa croissance.
Le mouvement Feu représente l'apogée du Yáng, comme la flamme qui illumine et réchauffe. C'est le mouvement de l'abondance, où toute chose a atteint son plein potentiel. C'est l'été où le soleil plombe et les arbres portent leurs fruits. Dans la vie d'un homme, la période correspondant au Feu est dans les environs de ses vingt-cinq ans, alors que la croissance est terminée et qu'il est au maximum de sa force physique.
Le mouvement Terre est souvent difficile à saisir aux premiers abords. Il n'est pas faux de l'associer à la fin de l'été, mais il représente en fait l'inter-saison : le passage d'un mouvement à un autre, l'axe relationnel qui supporte les transitions. L'exemple n'est pas parfait, mais c'est comme la matière organique dans laquelle l'arbre pousse, et qui le nourrit en nutriment. L'arbre aura toujours besoin d'avoir ses racines dans la terre, que ce soit l'été ou l'hiver.
Le mouvement Métal, beaucoup plus Yin par sa nature que les mouvements Bois et Feu, représente l'intériorisation, comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, soit son tronc. Le Métal pourrait être représenté par la période de l'engrangement des récoltes, où l'on entrepose les fruits de l'été en vue de la période moins active qui s'en vient. Dans la vie d'un homme, la période Métal correspond au déclin graduel et naturel qu'est la vieillesse. D'ailleurs, beaucoup d'hommes et de femmes (re)découvrent la spiritualité (au sens large) durant cette période de leur vie, ce qui constitue un retour à l'essentiel et est en harmonie avec le mouvement Métal.
Le mouvement Eau symbolise l'apogée du Yin, ou le moment où le Yáng est à son minimum. Évidemment, si on continue à prendre la vie d'un homme comme exemple, c'est le moment (ou la période) de sa mort. Cet exemple ne serait valable que si l'on considère que cet homme va renaître d'une façon ou d'une autre, car on parle bien ici d'un cycle. Un exemple plus éloquent serait peut-être l'hiver, où la vie continue, mais sous une forme plus invisible, en attendant le retour du printemps.
L'acupuncture en occident
Article détaillé : acupuncture.
Carte des points d'acupunctureL'efficacité de l'acupuncture est controversée.
Plusieurs pays de l'Union européenne et d'Amérique du Nord ont donné une place dans leur système de soin à l’acupuncture : Canada, Royaume-Uni, Allemagne au travers des 'Heilpraktikers qui sont pris en charge par le système de santé. En France, elle est parfois utilisée dans certains hôpitaux[précision nécessaire]. Les personnes issues de formations liées directement aux universités chinoises sans lien avec les universités françaises ne sont pas toujours reconnus par l'Ordre des médecins. L'acupuncture est utilisée principalement pour lutter contre certains problèmes liés au stress, à la douleur ou contre certaines pathologies à dominante psychosomatique.
Voir aussi
Liens internes
Liens externes
- Médecine Chinoise 101, sur passeportsante.net
- Acupuncture - Des aiguilles et des hommes, sur pseudo-medecines.org (présentation d'un point de vue sceptique)
- L'acuponcture, le qigong, et la « Médecine chinoise », Stephen Barrett, Association des allergologues et immunologues du Québec (AAIQ)
Sources
- MACIOCIA, Foundations of chinese medicine 2nd edition, Churchill Livingstone 2005
- MARIÉ, Précis de médecine chinoise, Dangles 1997
- BENSKY, O'CONNOR, Acupuncture, a comprehensive text, Eastland Press 1984
- OTTINO, Dictionnaire de médecine chinoise, Larousse 2001
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Catégorie : Médecine chinoise traditionnelle
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