Histoire des Juifs en Algerie

Juif algérien au XIX^e siècle

Les Juifs d'Algérie constituaient avant l'indépendance de l'Algérie une population de 130 000 personnes environ.

Une certaine tradition désigna les Juifs d'Algérie sous le terme d'Andalous, puisqu'ayant vécu sous domination musulmane en Andalousie. Suite à la victoire des Rois Catholiques d'Espagne et la Reconquista achevée (1492), ils furent expulsés avec leurs voisins arabo-berbères (voir l'histoire de Boabdil, dernier souverain d'un royaume arabe de Grenade ). Aussi, une majorité d'entre eux (voir plus bas les mégorachim) s'installa au Maghreb (et donc en Algérie). Ils y rejoignirent leurs coreligionnaires installés au Maghreb et donc en Algérie depuis des siècles (voir "tochavim "plus bas).
À noter l'exception des Touat (peuple)s . Ainsi appartinrent-ils tous à l'ensemble du judaïsme du Maghreb, présent également au Maroc et en Tunisie. À la suite du règne des Almohades et de la conquête ottomane de l'Afrique du Nord, les Juifs furent soumis au statut dhimmis. Leur situation varia dès lors au gré des régimes ou des évènements, et ce jusqu'à ce que la France prenne pied en Algérie en 1830.

C'est alors que le respect de la liberté religieuse et de leurs coutumes furent garantis aux Indigènes, conformément à la demande du Dey reprise dans l'acte de capitulation du 5 juillet 1830. Ce jour-là les Juifs furent libérés du jour au lendemain de la Dhimma et redevinrent des citoyens égaux aux Européens, par application de la loi française. C'est pourquoi ils accueillirent les soldats de Charles X en libérateurs et furent dès lors favorables à la France.^{[réf. nécessaire]} Devenus citoyens français suite au décret Crémieux de 1870 les Juifs s'identifièrent de façon croissante à la métropole et malgré leur retour forcé à la condition d'indigène durant la période de la Seconde Guerre mondiale choisirent massivement d'être rapatriés en France lors de l'indépendance de l'Algérie. Cet exil mit fin à 2 000 ans de présence en terre algérienne.

Principales étapes de l'apparition des juifs en Algérie

Synagogue d'Oran

Selon les historiens, Richard Ayoun et Bernard Cohen, l'Algérie comptait des Juifs dès le temps des Carthaginois, mais surtout depuis les époques de Strabon et de la Kahena (Dihya).

Leur effectif fut par la suite renforcé, comme celui des musulmans, d'abord suite aux persécutions de 1391, à la suite de la Reconquista espagnole, en 1492-1493, par l'afflux de juifs et de musulmans. Les uns et les autres, chassés par les Rois Catholiques, se réfugièrent en partie en Afrique du Nord.

Les rabbins espagnols, firent prévaloir progressivement leur rite, dit « sépharade » (c'est-à-dire en hébreu, « espagnol »), sur le rite local. Si bien que les Juifs d'Algérie sont de nos jours, généralement qualifiés de « sépharades », en dépit de leur origine majoritairement non-hispanique.

Décomposition lde l'ensemble des juifs d'algérie en 3 sous groupes

Les Juifs d'Algérie ont donc constitué un groupe assez complexe. On peut distinguer de par leurs origines et leur statut social trois sous-groupes distincts bien que s'étant mutuellement influencés et mélangés avec le temps:

• Les tochavim (en hébreu les indigènes) de culture arabo-berbère forment la majorité du peuplement juif, de condition très modeste. Ils habitent non seulement les grands centres urbains mais aussi un grand nombre de bourgades. Il faut distinguer parmi eux les tribus juives du Mzab et de l'Aurès très isolées ;^[1].
• Les megorachim (en hébreu "les chassés") de culture séfarade, venus de la péninsule ibérique pendant et après la Reconquista ;
• Les Juifs de Livourne ou Granas, arrivés au XVII^e siècle en provenance de la Toscane. Concentrés dans les grandes villes et ayant une situation économique aisée, ils sont très minoritaires, polyglottes, et maintiennent des relations privilégiées avec l'Europe.

Cette distinction est similaire à celle qui existait au Maroc et en Tunisie à la différence que le ladino, langue des Juifs d'Espagne ne prédomina jamais comme ce fut le cas à Tanger ou à Tétouan et que les institutions religieuses ne furent jamais divisées comme ce fut le cas en Tunisie entre grana et toshavim.

Origine des juifs d'Algérie

Les Juifs d’aujourd’hui descendent-ils des tribus berbères judaïsées avant les conquêtes byzantine puis arabe ou sont-ils les descendants de Juifs palestiniens ou espagnols ayant trouvé refuge parmi ces tribus berbères ?

Partisans de cette thèse

Argumentaires Historiques

Selon la thèse de Nahum Slouschz, les Juifs d’Afrique du Nord descendraient des tribus berbères converties au judaïsme dans l’Antiquité^[2]. Paul Monceaux^[3] affirme également : « À l'arrivée des Arabes, nombre de tribus berbères étaient plus ou moins judaïsées, surtout en Tripolitaine, dans l'Aurès et dans les ksours du Sahara ». Le grand rabbin Maurice Eisenbeth^[4] reprend très largement l'hypothèse des berbères judaïsés; il est suivi par de nombreux auteurs plus récents : André Chouraqui, Henri Chemouilli. De même, pour l'anthropologue juif américain Franz Boas, « les juifs d'Afrique du Nord sont, dans leurs traits essentiels, des Nord-Africains »^[5].

Au cours d'un entretien réalisé en 2008 par un journaliste du Haaretz, à la question "Comment en êtes-vous arrivé à la conclusion que les Juifs d’Afrique du Nord descendent de Berbères convertis ?", l'historien Shlomo Sand a répondu "Je me suis demandé comment des communautés juives aussi importantes avaient pu apparaître en Espagne. J’ai alors vu que Tariq Ibn-Ziyad, commandant suprême des musulmans qui envahirent l’Espagne, était berbère et que la majorité de ses soldats étaient des Berbères. Le royaume berbère juif de Dahia Al-Kahina n’avait été vaincu que 15 ans plus tôt. Et il y a, en réalité, plusieurs sources chrétiennes qui déclarent que beaucoup parmi les envahisseurs d’Espagne étaient des convertis au judaïsme. La source profonde de la grande communauté juive d’Espagne, c’étaient ces soldats berbères convertis au judaïsme"^[6]

Argumentaire Linguistique

Une étude d'onomastique statistique en 1936 ^[7] indique que 50 % des Juifs d'Afrique du Nord ont un nom d'origine arabo-berbère, 18 % d'origine hébraïque et 12,5 % d'origine latine (espagnole, italienne, portugaise). Dans une étude récente basée sur des données linguistiques et ethnographiques importantes, Paul Wexler, professeur à l'université de Tel-Aviv, a réexaminé cette question, pour aboutir à la conclusion que la grande majorité des Juifs sépharades descendraient d’habitants d’Afrique du Nord convertis au judaïsme et installés en Espagne^[8]. Si l’hypothèse de Wexler était exacte, il en découlerait que la plupart des Juifs d'Afrique du Nord (tochavim comme megorachim) descendraient de Berbères convertis.

Adversaires de cette thèse

Argumentaires Historiques

H.Z. Hirschberg est très réservé sur cette thèse et considère que les Berbères judaïsés ne constituent qu'une fraction très minoritaire des Juifs d'Afrique du Nord. En étudiant systématiquement les traditions anciennes, il parvient à la conclusion qu’il y a peu de preuves confirmant la thèse des Berbères judaïsés. D’après lui, la plupart des communautés se formèrent beaucoup plus tard, grâce à l’arrivée de commerçants juifs à l’intérieur du pays. Bien qu’il n’exclut pas qu’il ait pu exister des Berbères judaïsés, Hirschberg est sceptique quant à l’importance de ce phénomène^[9].

Argumentaires Génétiques

Depuis la fin des années 1970 deux types d'études génétiques ont été réalisées sur les juifs d'Afrique du Nord mais aucune n'a porté sur les juifs d'Algérie. Les plus anciennes concernent le chromosome Y (transmis des pères aux fils) et les plus récentes concernent l'ADN mitochondrial, c'est-à-dire l'ADN transmis des mères aux enfants.

En ce qui concerne les études sur le chromosome Y on peut citer l'article de M. F. Hammer et ses collègues^[10]. Ils ont comparé le patrimoine génétique de plusieurs types de population juives. La conclusion est que les gènes paternels des communautés juives d'Europe, d'Afrique du Nord et du Moyen Orient descendent d'une origine commune du Moyen Orient et indique que la plupart des communautés sont restées relativement isolées de leur voisins non juifs pendant et après la diaspora ^[11]. Une autre étude est intéressante à citer bien qu'elle ne concerne que l'ile de Djerba en Tunisie ^[12]. Elle conclut également que le patrimoine génétique paternel des juifs de Djerba est différent de celui des arabes et des berbères de cette Ile.

L'analyse de l'ADN mitochondrial des populations juives d'Afrique du Nord a fait l'objet d'une étude détaillée par Doron Behar et ses collègues^[13]. Elle montre que les Juifs d'Afrique du Nord ne partagent pas les haplogroupes de l'ADNmt typiquement nord-africains (M1 et U6) des populations berbères et arabes. Il est à noter que les haplogroupes M1 et U6 sont absents chez les Berbères tunisiens de Chenini-Douiret^[14], cette particularité est expliquée par les auteurs comme étant une différentiation micro géographique due à une dérive génétique. Cette absence se retrouve aussi chez les berbères de langue Chelha de l'ile de Jerba^[15].

De plus, toujours selon l'étude de D. Behar et ses collègues les communautés juives d'Afrique du Nord ne partagent pas non plus leurs haplogroupes principaux avec les communautés juives du Moyen-Orient ^[16].

D'autres études^[17] sur l'ADN mitochondrial des populations juives en viennent à la même conclusion. Ainsi, les études génétiques ne permettent pas de déterminer l'origine des juifs du Maroc, de Tunisie et de Libye (les Juifs d'Algérie n'ayant quant à eux pas fait l'objet d'étude spécifique) mais tendent à réfuter la thèse d'une origine purement berbère.

Histoire

De la période carthaginoise à la veille de la conquête musulmane

Selon les historiens, Richard Ayoun et Bernard Cohen, l'origine des Juifs d'Algérie est très ancienne et mal connue. Ils estiment que les premiers Juifs sont arrivés en Afrique du Nord avec les Phéniciens à l'époque de la fondation de Carthage, vers le milieu du VIII^e siècle av. J.-C.. Au II^e siècle av. J.-C., les Ptolémées transfèrent en Égypte de nombreux Juifs, dont beaucoup émigrent en Afrique du Nord. D'ailleurs, des inscriptions en araméen sur des pierres tombales du III^e siècle av. J.-C. y sont attestées^[18].

L'empereur Trajan

D'autres arrivent plus tard, notamment lors de la répression exercée par l'empereur romain Titus en Palestine après la destruction du Temple en 70 après J.-C.. Puis, à la suite d'une violente insurrection des Juifs de Cyrénaïque sous le règne de Trajan, celui-ci, après les avoir écrasés, déporte les survivants dans la province de Maurétanie (Maghreb actuel, à l'ouest de Constantine).

À la veille de l'expansion musulmane, outre les populations sédentaires descendant des immigrés ou déportés évoqués ci-dessus, plusieurs tribus berbères pratiquent le judaïsme, notamment les Dejrawas de l'Aurès et les Nefzaouas du sud-est de l'Ifrika, selon les historiens Richard Ayoun et Bernard Cohen. Ce sont ces tribus berbères juives qui, sous la direction d'une figure légendaire, la reine guerrière Kahena, résistent le plus longtemps aux forces musulmanes^[18].

Selon l'historien Ibn Khaldoun, à la veille de la conquête musulmane du Maghreb, plusieurs tribus berbères pratiquaient le judaïsme ^[19].

Il rapporte : « Une partie des Berbères professait le judaïsme, religion qu'ils avaient reçus de leurs puissants voisins, les Israélites de la Syrie. Parmi les Berbères juifs, on distinguait les Djeraoua, tribu qui habitait l'Aurès et à laquelle appartenait la Kahena, femme qui fut tuée par les Arabes à l'époque des premières invasions. Les autres tribus juives étaient les Nefouça, Berbères de l'Ifrikïa, les Fendelaoua, les Medîouna, les Behloula, les Ghîatha et les Fazaz, Berbères du Maghreb-el-acsa ^[20] ».

Ibn Khaldoun distinguait donc :

• les Djeraoua (ou Dejrawa), tribu qui habitait les Aurès et à laquelle appartenait la Kahena, est une reine guerrière berbère qui fut tuée par les Arabes à l'époque des premières invasions
• les Nefousas (ou Nefzaouas), les berbères de l'Ifriqiya
• les Fendelaoua, les Medîouna, les Behloula, les Ghîatha et les Fazaz, Berbères du Maghreb-el-acsa (nom arabe correspondant au Maroc).

Aussi, dans une autre partie du Tome I d' Ibn Khaldoun, ce dernier nous dévoile que la Kahina avait des pouvoirs magiques « Hassan accorda au fils de la Khahina le commandement en chef des Djerawa et le gouvernement du Mont Awres, il faut savoir que d'après les conseils de cette femme, conseils dictés par les connaissances surnaturelles que ses démons familiers lui avaient enseignées, ses deux fils s'étaient rendus aux Arabes avant la dernière bataille »^[21].

Les tribus citées sont donc originaires de l'actuelle Tunisie (ancienne Ifriqiya), des Aurès et de l'actuel Maroc. Mais Ibn Khaldoun ne donne pas plus de précisions sur ces tribus. Dans d'autres chapitres de son L'Histoire des Berbères, Ibn Khaldoun traite de la résistance de la Kahena à la conquête arabe ou de l'histoire des tribus citées mais sans plus mentionner leur religion. Mais, d'après Gabriel Camps, les deux tribus, Dejrawa et Nefzaouas, étaient de confession chrétienne avant l'arrivée de l'Islam. Et les deux tribus sont d'origine berbère^[22].

De 700 à 1200

Les Berbères musulmans toléraient la présence des juifs. Cependant, ils ont interdit aux juifs de posséder des esclaves notamment dans les villes de Tlemcen et de Tiaret^[23].

Il y avait en Algérie quelques savants de confession juive^[23].

• Rabi Juda Ibn Quraich vivait à Tiaret, il faisait l'étude comparative de l'hébreu et l'arabe à l'araméen
• Rabi Issac Al Fassi et R. Ephraïm, tous deux natifs de la Kalaa des Hammadides. Le premier part vers Fès, le deuxième s'embarque pour Lucéna près de Cordoue.

Il y avait des petites communautés telles que les Karaïtes qui vivaient à Ouargla, ainsi que des travailleurs dans la région du Touat^[24].

De 1200 à 1492

Selon les historiens Richard Ayoun et Bernard Cohen, les communautés juives sont soumises au statut de dhimmis, comme sur toutes les terres musulmanes depuis le Pacte du Calife Omar ibn al-Khattab, au VII siècle, qui tout en leur laissant la liberté du culte, leur attribue un statut juridique très inférieur à celui des musulmans^[25].

Mais après une première période relativement tolérante, les Juifs d'Afrique du Nord sont au XII^e siècle soumis à une persécution terrible de la part des Almohades. ^[25]

Dès 1165, une politique de conversion forcée s'instaure: interdiction de se marier avec des musulmans, de pratiquer le commerce à grande échelle.^[26]. Ils doivent porter un vêtement particulier, de couleur jaune, sous l'Almohade Al Monsur, dès 1198. Ce fut le calife Al-Moutawakkil, de la dynastie Abbasside, (847-861), qui choisit cette couleur, le bleu étant réservé aux Chrétiens et le rouge aux Samaritains. L'idée de contraindre les Juifs à porter une rouelle sur leur vêtement fut émise à cette époque^[27]. Cette tendance à marquer les Juifs d'une couleur ou d'un insigne, variable selon les pays et les époques, sera reprise en Europe dès le Moyen Âge.^[28].

Il leur faut alors (au Maghreb comme en Espagne musulmane) soit pratiquer clandestinement, soit s'exiler vers l'Égypte (comme le fit le philosophe, médecin, talmudiste Moïse Maïmonide (Ben Maîmon)), ou la Palestine, ou l'Italie). La conversion de ce dernier à l'Islam (passagère et de circonstance) est évoquée par l'écrivain arabe Ibn Al-Kifti, qui vécut à la fin du XII^e siècle et au début du XIIIe: "Le Berbère Abd Al Mumin Ben Ali Al-Kumi annonça une expulsion des Juifs et des chrétiens; il ne leur permit de rester et gagner leur vie que s'ils se convertissaient à l'Islam. Ceux qui avaient peu de biens partirent. Il ne resta que les plus fortunés. En public, ils s'affichaient comme des musulmans et en secret demeuraient infidèles. Moché ben Maïmon fut de ceux ci et demeura dans le pays, jusqu'à ce qu'il eut l'occasion de partir. Il quitta l'Espagne pour se rendre en Égypte à Fostat." ^[29]. Les Almohades finirent par autoriser les Juifs à vivre dans les villes maghrébines ^[30].

Après le déclin de l'Andalousie

À partir du XIV^e siècle et jusqu'au XVII^e siècle, l'émigration s'inverse. Les communautés nord-africaines voient arriver des Juifs d'Espagne notamment après les émeutes de 1391 en Catalogne et à Majorque. La plus grande vague suivra l'ordre d'expulsion prononcé en mars 1492 après la prise de Grenade par les Rois Catholiques. Relativement peu nombreux, les Juifs d'Espagne s'installent dans les villes du littoral et fusionnent progressivement avec les Juifs autochtones. Ce sont eux qui sous la désignation de Sépharades (qui désignait à l'origine les Juifs d'Espagne), introduisent la liturgie du même nom. Finalement, ce sont toutes les communautés juives nord-africaines, et au-delà balkaniques et orientales, qui adopteront la liturgie sépharade.^{[réf. nécessaire]}

Parmi les familles juives chassées d'Espagne et ayant trouvé refuge à Alger, on cite généralement : Les Stora, les Duran, les Seror, les Benhaim, les Oualid et les Ayache. ^[31][32]. Ces familles prétendaient avoir des ascendances espagnoles.^[31]. Il y avait des rabbins en Algérie qui étaient installés vers la fin du XV^e siècle dans plusieurs villes.

• Alger: Issac B. Chéchet et Simon B. Merrovs Ephrati ^[31].

• Constantine: Maimun b. Saadia Najar et Joseph b Menir ^[31].

• Tlemcen: Abraham b. Hakin et Ephraïm Ancaoua ^[31].

L'Algérie ottomane

Au tournant du XVI^e siècle, dans les années suivant les dernières expulsions des Juifs de la péninsule ibérique, le Maghreb central est devenu une mosaïque politique éclatée. Les ports s'organisent autour de la Course, au détriment du commerce maritime espagnol et des Chrétiens. Les Rois catholiques déclenchent une nouvelle "Croisade" et s'emparent de 1505 à 1510 de plusieurs ports maghrébins, Mers-El-Kébir, Oran et Bougie où ils installent des garnisons fortifiées (les "Présidios"). En face, les corsaires musulmans, les "raïs" s'organisent et, en 1516, les raïs Arouj et Khaïr-ed-Dine dit "Barberousse" s'emparent d'Alger et, en 1518, Khaïr-ed-Dine fait allégeance au Sultan ottoman qui le nomme Beylerbey et en fera l'amiral de sa flotte^[33].

Plus tard, au XVIII^e siècle, arrivent les « Juifs Francs », de Livourne (Italie), très peu nombreux mais très engagés dans le commerce maritime en Méditerranée. Eux aussi sont en partie d'origine ibérique. L'une de ces familles, les Bacri-Busnach, arrive à nouer une relation privilégiée avec le Dey d'Alger, devenant son conseil financier et bénéficie de privilèges et monopoles commerciaux qui feront sa fortune. C'est elle qui fournit en blé les armées du Directoire vers 1795-1796, sans parvenir à s'en faire régler le prix, sauf de façon partielle sous la Restauration. Ce conflit commercial connaît de multiples rebondissements plus ou moins dramatiques et empoisonne les relations entre la France et la Régence pendant une trentaine d'années. Finalement, le Dey Hussein, ne pouvant prélever sa part majoritaire sur le produit de la transaction non-réglée, convoque le consul français, Deval, pour régler les dettes de la France. C'est donc suite à ce conflit commercial que surviendront l'affaire du coup d'éventail, l'expédition d'Alger et la conquête de l'Algérie ^[34].

Pendant la période ottomane, les Juifs d'Algérie sont strictement soumis au statut de « dhimmi » qui leur assure à la fois une certaine protection mais les discrimine par rapport aux musulmans. Ce statut de seconde zone leur permettait une très grande liberté de culte, mais leur imposait de nombreuses interdictions et des mesures vexatoires (ne pas être armés, interdiction d'aller à cheval, obligation de se déchausser au voisinage des mosquées et de porter des vêtements distinctifs de couleur sombre, obligation de résider dans les quartiers réservés, le "mellah", ...). ^[35]. En cas d'agression par un musulman, les Juifs n'ont alors en aucun cas le droit de se défendre par la force. En cas de litige avec un musulman, ils sont jugés par un tribunal musulman, devant lequel les témoignages de Juifs sont considérés comme nuls, mais où ils ont tout de même le droit de s'exprimer lors du jugement. Les Juifs non respectueux de ces restrictions sont brûlés vifs à la Porte de Bab El-Oued, à l'endroit même où la France construira plus tard le principal lycée d'Alger. Le seul côté protecteur de leur statut réside dans le fait que les Juifs restent soumis à leur juridiction propre pour toutes les affaires relevant de leur seule communauté (tribunaux rabbiniques). ^{[réf. nécessaire]}

Il arrive aussi que des notables juifs soient exécutés par le Dey, comme le grand rabbin d'Alger, Isaac Aboulker, en 1815. Les Juifs vivent en permanence sous la menace de massacres, comme celui de 1805 dont a témoigné le consul de France Dubois-Thainville. Celui-ci a alors sauvé la vie de 200 juifs, en les abritant dans son consulat^[36]. Il faut toutefois noter une grande diversité d'application de ces règles dans l'espace et dans le temps. Des relations de bon voisinage voire d'amitié pouvaient se nouer, notamment à l'occasion de la célébration des fêtes juives. La pratique des "protections", - tel ou tel individu se mettant sous la protection d'un notable musulman, d'un haut fonctionnaire ou du Dey, ou bien des consuls européens -, ne concernait pas que quelques riches marchands, mais s'étendait parfois à des gens très modestes. Dans les campagnes, certaines tribus juives vivaient en complémentarité avec leurs voisines musulmanes ^[37].

La période de la colonisation française 1830-1962

L'attaque de l'amiral Dupperé lors de la prise d'Alger en 1830

De la Prise d'Alger au sénatus-consulte de 1865

David Bacri avait été nommé par Napoléon consul général à Alger. Il fut décapité par ordre du dey d'Alger^[38]. Cet évènement fut une première étape du conflit entre les Ottomans et les Français.

La compagnie de Bacri-Busnach a été une des raisons de la conquête de l'Algérie. Cette compagnie s'occupait des transactions pour la livraison du blé vers la France ^[39].

Une forte somme était demandée au Dey de la part de la France. Cela a créé un conflit entre les deux forces françaises et ottomanes. Mais, selon Benjamin Stora, Bacri et Busnach étaient des conseillers financiers du Dey. Ils seront responsables de la crise entre la France et le Dey. Busnach meurt assassiné par la suite ^[40].

En 1830, à la suite de la colonisation française de l'Algérie, les Israélites sont libérés du statut de dhimmis : ils reçoivent dans un premier temps l'égalité des droits avec les « indigènes » musulmans, en application de l'acte de capitulation passé entre le général de Bourmont et le Dey d'Alger, qui garantit le respect de toutes les religions.

Aussi, dès que les premières écoles françaises sont ouvertes, en 1831, les Juifs y envoient leurs enfants. Ils renoncent rapidement ensuite, à leurs tribunaux religieux, à la différence des musulmans, pour se soumettre aux tribunaux français de droit commun, appliquant le droit mosaïque (avec l'expertise d'un rabbin).

Adolphe Crémieux

Les gouvernants français, et notamment ceux de Louis-Philippe et Napoléon III, constatant cette volonté des indigènes juifs de se rapprocher de la France, dont ils adoptent rapidement la langue, préparent alors l'accession des Juifs à la citoyenneté française, c'est-à-dire à l'égalité complète. L'État, dans le cadre de sa politique coloniale, attribuait la citoyenneté aux enfants d'Européens nés en Algérie. Il décida alors d'accorder la citoyenneté aux Indigènes qui la désiraient, et en accepteraient les obligations (même statut civil que les autres citoyens français, et service militaire comme les autres citoyens) pour faire accepter la présence française. Une solution moyenne fut d'abord proposée sous Napoléon III, le sénatus-consulte du 14 juillet 1865, qui permit à tous les indigènes d'Algérie, juifs comme musulmans qui le désiraient de devenir citoyens français. Mais peu le firent. Les musulmans ne voulaient pas renoncer à leur statut coranique et à leur statut religieux. Les Juifs étaient disposés, en accord avec leurs rabbins, à abandonner leur statut civil mosaïque et à servir militairement. Mais la grande majorité d'entre eux refusèrent cette citoyenneté individuelle parce qu'ils tenaient à recevoir une naturalisation collective, telle que l'avaient demandée de longue date leurs porte-paroles, notamment le Grand Rabbin d'Oran, Mahir Charleville, lors de la visite de l'Empereur^[41].

Du décret Crémieux aux années 1930

Après la guerre de 1870, le gouvernement de la Défense Nationale attribua d'office aux Juifs d'Algérie la citoyenneté française, mettant fin au statut civil mosaïque, et soumettant d'emblée tous les nouveaux citoyens au service militaire par le décret Crémieux du 24 octobre 1870. Un tel décret n'aurait pu alors être pris en faveur des Musulmans, qui n'auraient pas supporté comme les Juifs qu'on leur retire leur statut civil religieux, et qui n'avaient guère envie de subir le service militaire des citoyens français. Ainsi, à une époque où la position de la France était menacée dans cette colonie, y furent créés quelques 34 574 ^[42] citoyens français de plus.
Les représentants des colons avaient initialement soutenu les démarches visant à attribuer la citoyenneté française aux juifs d'Algérie: Des vœux en ce sens avaient été votés à plusieurs reprises, entre 1858 et 1870, par chacun des 3 conseils généraux, sans opposition ni des conseillers européens, ni des conseillers musulmans, dont le bachaga Mokrani au Conseil de Constantine.
Mais il en fut autrement après l'entrée en vigueur du décret Crémieux. Les Européens réalisèrent soudain que cette entrée des indigènes juifs en citoyenneté constituait une première mesure de décolonisation partielle, qui risquait de constituer un précédent opposable par les musulmans. Dès lors l'hostilité à ce décret devint un leitmotiv du camp colonialiste, qui se transmit à la droite métropolitaine et aux mouvements antisémites de métropole.
S'agissant du décret Crémieux, les colons, qui n'apprécient pas que la citoyenneté française puisse être attribuée à des « indigènes », s'opposent à cette première mesure de décolonisation par assimilation, en la prétextant injuste par rapport aux Musulmans. Mais aucun d'eux ne pousse cette sollicitude envers les Musulmans jusqu'à en demander l'attribution pour ces derniers.

Quant à leurs groupes de pression, ils vont jusqu'à appeler au soulèvement contre la métropole et vont demander en permanence la suppression de ce décret Crémieux, et ce jusqu'à l'instauration du régime de Vichy. À l'approche de la guerre un fort courant antisémite existe parmi les Pieds-Noirs européens, la manchette permanente du Petit Oranais titre :

«  Il faut mettre le soufre, la poix, et s'il se peut le feu de l'enfer aux synagogues et aux écoles juives, s'emparer de leurs capitaux et les chasser en pleine campagne comme des chiens enragés^[43]  »

Relève de la garde devant la synagogue d'Alger pendant les émeutes de 1898

Citoyens français, les Juifs d'Algérie servent comme tous leurs compatriotes mobilisés en 1914-18 et en 1939-45, alors que seule une petite minorité de musulmans, sujets français, est mobilisée au titre de la conscription.

Influence des Juifs et du judaïsme de la métropole

La colonisation française en Algérie s'est doublée pour les Israélites de ce que Simon Schwarzfuchs appelle un "colonialisme juif" venu de métropole^[44]. À partir de la conquête de l'Algérie par la France, ces derniers s'intéressent au sort de leurs coreligionnaires, et envoient sur place des émissaires qui rendent des rapports bienveillants mais souvent condescendants envers les Juifs d'Algérie^{[45] [46]}, les montrant désireux de se rapprocher de la civilisation française bien qu'arriérés et incultes. Ce sont eux qui demandent au gouvernement que les instances consistoriales soient étendues à l'Algérie. Requête plusieurs fois refusée par le gouvernement qui ne voulait pas organiser le culte israélite puis finalement acceptée en tant qu'"œuvre philanthropique digne de la France"^[47]. Ainsi, par l'ordonnance royale de Saint-Cloud du 9 novembre 1845, un Consistoire central est créé à Alger ainsi que deux autres à Oran et Constantine, chapeautés par des grands rabbins originaires de France, de culture ashkénaze qui imposeront en partie, au fil du temps, mais non sans heurts le point de vue consistorial sécularisé aux Israélites algériens et les éloigneront des traditions juives nord-africaines.

Sur la "prise en mains" des Juifs d'Algérie par les Juifs de France, inquiets de voir leur récent statut de citoyen (en 1830 ils sont citoyens depuis moins de 40 ans) possiblement remis en question par "ces juifs arriérés", voir les travaux de J.Allouche-Benayoun (en particulier: "La naturalisation des Juifs d’Algérie : du dhimmi au citoyen" in Le Choc colonial et l’islam PJ Luizard (sous la direction de) Paris, 2006

Assimilation ou acculturation?

La population juive a été beaucoup plus perméable aux influences françaises que les musulmans. À partir de 1860-70, la jeunesse s'habille majoritairement à l'européenne^[48]; les prénoms aussi évoluent: les prénoms français remplacent les prénoms hébraïques ou arabes qui sont désormais portés en deuxième position. L'usage du français remplace celui de l'arabe comme langue courante chez les Juifs comme en témoignent deux personnalités juives algériennes venues d'horizons très différents, le journaliste Jean Daniel et le rabbin Léon Ashkénasi :

« Je ne porte pas les stigmates d'une arabité particulière. Mes amis arabes parlaient français. Je n'ai pas appris l'arabe et je le regrette. Et il était déconseillé de le faire. Au temps de mon enfance, la présence française est très forte et de nombreux musulmans en sont imprégnés^[49]. »

« Je me souviens que quand j'étais tout enfant j'assistais aux études de mon père et de mon grand-père. Ils étudiaient en judéo-arabe, parce que la langue de mon grand-père était le judéo-arabe [...]Le grand mystère c'est que mon père m'a enseigné en français. Comment a-t-il traduit? Je ne sais pas parce qu'il était d'une génération qui n'a pas du tout reçu de la métropole les moyens d'une formulation. Ce travail c'est notre génération qui a été obligé de la faire.[...] Le grand-père avait appris en arabe et le père avait enseigné au fils en français. Comment cela s'est-il fait ? je crois que c'est mystérieux mais cela s'est fait^[50].  »

Cette assimilation au modèle français, bien que plus marquée qu'en Tunisie ou au Maroc, n'est cependant pas aussi poussée que celle s'opérant chez les Juifs de métropole. Ainsi, très peu de mariages mixtes sont contractés, et les Juifs restent un groupe distinct au sein de la population bénéficiant de la citoyenneté française en Algérie. De même, la pratique religieuse des Juifs algériens est resté globalement plus importante que celle des Juifs de l'hexagone de la même époque.

Les nombreux entretiens menés par Joëlle Allouche Benayoun avec des femmes juives d'Algérie en France (cf bibliographie) sont très éclairants sur tous ces points. L'acculturation a influé sur la langue, l'habillement, l'évolution socioprofessionnelle, la cuisine. L'auteur défend la thèse selon laquelle les femmes ont joué un rôle central, bien que largement méconnu, dans l'intégration de leurs familles à la culture française.

Sionisme

Le judaïsme algérien fut « presque totalement hermétique à l'activité sioniste », ce qui s'explique par leur attachement tout particulier à la France, dont ils étaient des citoyens et pour laquelle ils avaient combattu en 1914-18, ^[51] alors que les communautés voisines de Tunisie et du Maroc y furent beaucoup plus réceptives^[52]. Cette spécificité algérienne a eu pour conséquence pratique que l'émigration (aliyah) vers Israël s'est toujours maintenue à des niveaux très faibles. De fait l'Algérie est le seul pays musulman dont les habitants juifs n'ont pas émigré majoritairement vers ce pays.

Seconde Guerre mondiale

La défaite française de 1940 et l'instauration du régime de Vichy qui s'ensuit est resté comme une période très douloureuse pour les Juifs d'Algérie. Soixante-dix ans après leur accession à la citoyenneté française; ils sont déchus collectivement de leur nationalité.

Abrogation du Décret Crémieux

La décision d'abroger le décret Crémieux est prise le 7 octobre 1940 par Vichy. Le 30, les lois sur le statut des Juifs d'essence antisémite s'appliquent en métropole comme en Algérie. La loi du 2 juin 1941 interdit aux juifs un grand nombre de professions. Un numerus clausus pour l'enseignement, concernant élèves et professeurs juifs est appliqué sévèrement. Mais, les Juifs d'Afrique du Nord ne subissent pas l'action génocidaire des nazis qui dévaste les communautés juives d'Europe. Ils sont cependant mis au ban de la société française d'Algérie pendant la durée des hostilités et certains d'entre eux sont internés dans des camps de travail dans le sud algérien.

Maintien de la législation antijuive après le débarquement allié

Habitants d'Arzew rencontrant les soldats alliés

Le 8 novembre 1942, lors de l'opération Torch, 400 résistants français mal armés (dont quelque 70% sont juifs), sous la conduite de José Aboulker^[53], arrêtent les généraux de Vichy et neutralisent pendant 15 heures le XIX^e corps d'armée vichyste d'Alger. Alors que les forces vichystes concentrent leur répression contre les points tenus par la résistance, ils permettent aux Alliés de débarquer et d'encercler Alger sans opposition, puis de s'en emparer le jour même. Mais à Oran et au Maroc, les Français et les Alliés s'entretuent pendant trois jours. Grâce à leur action, la part de la résistance française est donc prépondérante dans le succès de l'opération Torch.
La venue des alliés ne se traduit pas pour autant par la fin de la législation antisémite. Sous l'amiral collaborationniste Darlan, elle est maintenue. Parmi les dirigeants de l'insurrection d'Alger, 9 Juifs sont arrêtés et déportés, menottes aux mains, dans des camps de travail forcé^[54]..

Après l'assassinat de Darlan par Fernand Bonnier de La Chapelle, c'est sous la direction du général Giraud que les mesures discriminatoires du régime vichyste envers les Juifs sont maintenues, notamment par le fait qu'ils sont tenus à l'écart des unités combattantes.

Giraud nomme gouverneur de l'Algérie Marcel Peyrouton, ancien ministre de Vichy, qui avait proposé à Pétain, en 1940, le statut des juifs et l'abrogation du décret Crémieux. Toutefois grâce aux correspondants de guerre alliés qui avaient révélé ce qui se passait, dès décembre 1942, aux grands journaux américains et anglais, les presses libres de ces deux pays interpellèrent leurs gouvernants et attaquèrent la politique de Roosevelt en Afrique du nord « libérée ». Celui-ci, désinformé par son représentant sur place Murphy, avait soutenu le régime vichyste en Algérie, d'abord pour obtenir l'entrée en guerre de l'armée d'Afrique dans le camp allié et surtout pour en écarter de Gaulle. Roosevelt réussit à maintenir plusieurs mois ce soutien à Giraud, de plus en plus impopulaire aux États-Unis, mais il fut finalement contraint par son opinion publique à faire pression sur celui-ci pour qu'il rétablisse enfin des institutions libres. Aussi il envoya l'économiste Jean Monnet auprès de Giraud afin de le convaincre que s'il voulait conserver le soutien américain, il fallait qu'il abolisse en Algérie les lois d'inspiration hitlériennes qui opprimaient toujours, non seulement les juifs, mais aussi toutes les autres victimes du régime de Vichy. C'est ainsi que Giraud, le 14 mars 1943, annonça l'abrogation de toute la législation discriminatoire de Vichy, mais par ailleurs, réabrogea immédiatement le décret Crémieux « pour rétablir l'égalité entre les juifs et les Arabes ».
Or les principaux leaders musulmans avaient déjà récusé cet argument avant le débarquement car ils ne souhaitaient pas une égalité avec les juifs par le bas mais plutôt par le haut. Ainsi Ferhat Abbas, confronté à cette nouvelle abrogation, prit acte de la fragilité de cette citoyenneté française, qu'il avait auparavant revendiquée, mais qui pouvait ainsi être retirée ou accordée au gré des gouvernants de la France. Il abandonna alors son "assimilationnisme" avec éclat, et publia son "Manifeste du Peuple Algérien". ^[55].

Le philosophe Jacques Derrida a témoigné de cette période difficile pour les Juifs et leurs enfants:

« Les enfants juifs sont expulsés de l'école. Bureau du surveillant général : tu vas rentrer chez toi, tes parents t'expliqueront. Puis les alliés débarquent, c'est la période du gouvernement général (de Gaulle-Giraud) : les lois raciales maintenues près de six mois sous un gouvernement "libre".^[56],[57] »

Rétablissement du décret Crémieux

Leur citoyenneté française est officiellement rendue aux Juifs d'Algérie, le 20 octobre 1943, presque un an après le débarquement allié, De Gaulle ayant obtenu la présidence exclusive du Comité français de la Libération nationale d'Alger et affirmé son autorité sur tout l'empire en guerre.

le Général Charles de Gaulle serrant la main du Général Henri Giraud devant Dwight Eisenhower et Winston Churchill (Conférence de Casablanca, 14 janvier 1943

Par la suite, on voit des figures juives comme le professeur Aboulker, grand mutilé de la Première Guerre mondiale, exiger que les Juifs figurent dans les unités combattantes comme les autres citoyens français, ce que le général Giraud avait exclu. Quant aux jeunes Juifs, ils s'engagent massivement dans les unités de choc, comme les Corps Francs d'Afrique. Ainsi, le rabbin Léon Ashkénazi devient aumônier au sein de la Légion étrangère.

En 1947 est fondée la Fédération des communautés israélites d'Algérie et créée une école rabbinique à Alger^[58]..

Guerre d'Algérie

La population juive était à la veille de la Guerre d'Algérie surtout présente dans les les grandes villes, en particulier Alger et Oran. ^[59].En 1953, 21% des médecins, 18% des dentistes, 16% des avocats et 18% des fonctionnaires étaient juifs^[60]. Il y avait aussi 472 colons sur des terres agricoles, soit 75667 hectares. Plus de 30% des femmes juives travaillaient à cette époque ^[61]. Bien que constituant un groupe distinct de la majorité pied-noir du point de vue culturel et religieux et ethnique, elle en partageait certaines aspirations, notamment l'attachement à la souveraineté française.

Lorsqu'éclata la guerre, la communauté s'orienta d'une manière générale vers une attitude attentiste. Les organisations communautaires firent preuve d'une extrême modération refusant de prendre politiquement position, car elles considéraient que le conflit n'était pas de leur ressort. Pourtant, malgré des attitudes hostiles dans les deux camps, certains embrassèrent la cause du FLN tandis que d'autres s'engagèrent dans l'OAS.

La déclaration du premier novembre 1954 du FLN invitait toutes les populations de n'importe quelles confessions à lutter contre l'armée française. En 1956, il lança un appel aux juifs d'Algérie l'invitant à rejoindre sa cause ^[58]. Cependant, des assassinats et des attentats touchant les dirigeants mais aussi la communauté juive, la profanation et la destruction de synagogues^[62] furent imputées aux populations musulmanes. Elles réduisirent les sympathies potentielles des populations juives envers le mouvement national algérien, déjà faibles en raison de l'attachement des juifs à la France. Parmi les exactions subies par les Juifs, la profanation en 1960 de la synagogue d'Alger ainsi que du cimetière d'Oran. ^[58], l'agression contre le rabbin de Batna en 1955, l'incendie dans une synagogue à Oran en 1956, le meurtre du rabbin de Nedromah en 1956, le meurtre du rabbin de Médéa en 1957, la projection d'une grenade dans une synagogue de Boghari, Bousaada, le saccage de la synagogue de la Kasba à Alger en 1961, des attentats dans les quartiers juifs en 1957, 1961 et 1962 à Oran et Constantine^[63].

Certains néanmoins s'engagèrent dans les rangs du FLN dont Henri Alleg et Jean Daniel.

D'autre part, lorsque l'OAS apparut, parmi ceux qui sympathisèrent avec l'OAS, à Alger et à Oran essentiellement (ils sont particulièrement actifs à Oran) il y eut les « Commandos Colline » des groupes liés aux réseaux 'France Insurrection' et conduits par Elie Azoulai et Ben Attar. Ils tuèrent certains élus musulmans et essayèrent de mettre le feu à une prison où étaient détenus des hommes du FLN abattant des officiers français (dont le Lieutenant-Colonel Rançon).

La mort de Cheikh Raymond Leyris (beau-père d'Enrico Macias), musicien de Maalouf et apprécié tant des juifs que des musulmans, assassiné par un musulman le 22 juin 1961, constitua un tournant symbolique pour nombre de Juifs d'Algérie^[64].

Dans leur grande majorité ils choisirent, comme les autres Français, de s'installer en métropole lors de l'indépendance de l'Algérie en 1962 ce qui a constitué une spécificité de la population juive algérienne. Les autres diasporas juives des pays arabes choisirent majoritairement l'émigration en Israël. Seule une petite minorité des Juifs d'Algérie fit son aliyah^[65].

Après 1962

À partir d'avril 1962, presque la totalité des 130 000 Juifs est rapatriée en France, 25 000 restent en Algérie mais l'on n'y compte plus que 1000 Juifs en 1971, 200 en 1982. Quelques uns partent suite à la guerre civile algérienne^[66].

Le dossier juif reste un sujet tabou, les juifs y résidant n’ont pas de personnalité publique mis à part quelque conseillers ayant travaillé avec le ministre algérien du commerce Ghazi Hidoussi à cause de la sensibilité du dossier et de son lien avec Israël.

Certains partis, notamment nationalistes et islamistes, réagirent violemment à l’accréditation du Lions et du Rotary Club et les liens que ceux-ci auraient avec Israël et la franc-maçonnerie mondiale, à la poignée de main spontanée du président Bouteflika et du premier ministre israélien Ehud Barak, lors des funérailles du roi Hassan II en juillet 1999.

On peut constater que c'est le seul cas au XX^e siècle où l'émigration de Juifs des pays musulmans ne s'est pas produite majoritairement vers Israël où 4000 Juifs d'Algérie font cependant leur aliyah en 1962. Partis comme la majorité des Français d'Algérie en catastrophe peu avant l'indépendance, ils bénéficient comme les autres rapatriés de la « solidarité nationale ». Ils se fondent dans un premier temps dans la masse des Pieds-Noirs auxquels ils s'identifient et ce n'est que peu à peu que leur identité spécifique resurgit. La communauté juive de la métropole fait jouer la solidarité communautaire dans sa direction.

Entre les années 1960 et 70, le conflit israélo-palestinien compliquera les relations entre les Algériens et les juifs d'Algérie.

En 1975, la Grande synagogue d'Oran sera transformée en mosquée. À l'instar de nombre de cimetières chrétiens, beaucoup de cimetières juif ont été profanés, voir détruits.

En 1999, Abdelaziz Bouteflika a rendu un hommage appuyé aux Juifs constantinois, à l'occasion du 2500^e anniversaire de cette ville^[67]. En 2000, la tournée qu'Enrico Macias devait faire sur sa terre natale a été annulée suites à des pressions internes et malgré l'invitation officielle de la présidence^[68]. En décembre 2007, bien qu'invité par le Président français Sarkozy à l'accompagner en visite officielle en Algérie, il dut renoncer face à l'hostilité et au refus du ministre algérien des Anciens Combattants.

En 2005, deux événements marquent l'actualité:

• la tenue d'un colloque des Juifs de Constantine à Jérusalem provoque une rumeur selon laquelle ils auraient fait une demande d'indemnisation à l'Algérie suite à leur départ en 1962, information démentie par les autorités d'Alger^[69] ;

• la visite à Tlemcen de 130 Juifs originaires de cette ville, fait sans précédent depuis l'indépendance, est vécue dans l'émotion tant du côté des juifs algériens que de celui des algériens^[70].

En 2009, l'État algérien accrédite un organisme représentant la religion hébraïque en Algérie, présidé par Roger Said.

On recense 25 synagogues inexploitées, pour la plupart, les juifs d’Algérie ayant peur d’organiser des cérémonies de culte pour des raisons sécuritaire. Cet organisme devra également agir, en coordination avec le ministère des affaires religieuses concernant l’état des tombes juives, particulièrement à Constantine, Blida et Tlemcen.

Tradition culinaire

De très nombreux livres sur la cuisine juive d'Algérie sont parus depuis 1962. Dans l'ouvrage cité de Joëlle Allouche Benayoun, une annexe très importante est consacrée aux recettes recueillies auprès des femmes interviewées par l'auteur( plus de 150 recettes).

Annexes

Notes et références

Guy Dugas : Entre Djeha et Cagayous. la littérature judéo-maghrébine d'expression française. Paris, l'Harmattan, 1991.

Bibliographie

• Joëlle Allouche-Benayoun et Doris Bensimon "les Juifs d'Algérie. Mémoires et identités plurielles" Paris, Stavit/Cerf, 1998
• Bel Ange, Norbert, "Quand Vichy internait ses juifs d'Algérie", L'Harmattan
• (fr) Émile Félix Gautier, Genséric, roi des Vandales, Payot, Paris, 1935.
• (fr) Ibn Khaldoun, Histoire des Berbères, Traduction du Baron de Slane, Tomes I, II, II et IV, Alger, 1852-1856. (ISBN 2705336397).
• (fr) Émile Félix Gauthier, Les siècles obscurs du Mahgreb, Paris, Payot 1927.
• (fr) Meriam Demnati, Lucien-Samir Oulahbib, Masri Feki et Moïse Rahmani, A l'ombre de l'Islam. Minorités et minorisés, Filipson Ed., Bruxelles, 2005, (ISBN 2930387106).
• (fr) Diego de Haedo, Histoire des rois d'Alger (Topographia e Historia general de Argel, Valladolid, 1612), Traduction d'H.D. de Grammont, Bouchène, Paris, 1998, (ISBN 26912946050).
• (fr) Dermenjian Geneviève, La crise anti-juive oranaise (1895-1905), l'antisémitisme dans l'Algérie coloniale, Paris, l'harmattan, 1986, (ISBN 2-85802-673-4).
• (fr) Benjamin Stora et Dermenjian Geneviève, Les Juifs d'Algérie dans le regard des militaires et des juifs de France à l'époque de la conquête (1830-1855), Revue Historique, CCLXXXIV/2, pp. 332-339.
• (fr) Benjamin Stora Les trois exils Juifs d'Algérie, Stock, 1996, (ISBN 2234058635).
• (fr) Richard Ayoun & Bernard Cohen, "les juifs d'Algérie, 2000 ans d'histoire" publié par les éditions Rahma, Alger, 1994.
• (fr) Jacques Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne (1500-1900), éd Maisonneuve et Larose Paris, 2000. (ISBN 2706814675)
• (fr) Shmuel Trigano (sous la direction de ), Le Monde sépharade, tome 1, Histoire, et tome 2, Culture, Ed. du Seuil, Paris, 2006. (ISBN 2020869926)
• (fr) André Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord, Ed. Hachette en 1 volume (1985) ou rééd.aux Ed. du Rocher en 2 tomes (1998) (ISBN 2268031055 et ISBN 2268031063)
• Mark R. Cohen, "Sous le Croissant et sous la Croix - les Juifs au Moyen-Age", trad. de l'anglais par Jean-Pierre Ricard, éd. du Seuil, Paris, 2008.(ISBN 9782020815796)

Voir aussi

• Touat (peuple)
• Juifs du Mzab

Liens externes

• Les Juifs d'Algérie avant la conquête française par Richard Ayoun, 1984
• Français, Juifs, Musulmans ... en Algérie de 1830 à 1962
• Les Juifs de Constantine

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