Humanisme moderne

 Cet article concerne le courant de pensée général. Pour le mouvement philosophique de la période de la Renaissance européenne, voir Humanisme au XVIe siècle. Pour les autres significations, voir Humanisme (homonymie).

L’humanisme est un courant culturel européen qui s'est développé à la Renaissance. Renouant avec la civilisation gréco-latine, les intellectuels de l'époque manifestent un vif appétit de savoir (philologie notamment). Considérant que l’Homme est en possession de capacités intellectuelles potentiellement illimitées, ils considèrent la quête du savoir et la maîtrise des diverses disciplines comme nécessaires au bon usage de ces facultés. Ils prônent la vulgarisation de tous les savoirs, même religieux : la parole divine doit être accessible à toute personne, quelles que soient ses origines ou sa langue (traduction de la Bible en langue vulgaire par Erasme en 1516).

Ainsi, cet humanisme vise à diffuser plus clairement le patrimoine culturel, y compris le message religieux. Cependant l’individu, correctement instruit, reste libre et pleinement responsable de ses actes dans la croyance de son choix. Les notions de liberté (ce que l'on appelle le « libre arbitre »), de tolérance, d’indépendance, d’ouverture et de curiosité sont de ce fait indissociables de la théorie humaniste classique.

Par extension, on désigne par « humanisme » toute pensée qui met au premier plan de ses préoccupations le développement des qualités essentielles de l'être humain. Une vaste catégorie de philosophies portant sur l'éthique affirme la dignité et la valeur de tous les individus, fondée sur la capacité de déterminer le bien et le mal par le recours à des qualités humaines universelles, en particulier la rationalité^[1],[2]. L'humanisme implique un engagement à la recherche de la vérité et de la moralité par l'intermédiaire des moyens humains, en particulier les sciences, en solidarité avec l'humanité. En mettant l'accent sur la capacité d'auto-détermination, l'humanisme rejette la validité des justifications transcendantes, comme une dépendance à l'égard de la croyance sans raison, du surnaturel, ou de textes présentés comme d'origine divine. Les humanistes supportent une morale universelle fondée sur la communauté de la condition humaine^[3]. L'humanisme est intégré comme composante dans une variété de systèmes philosophiques plus spécifiques et dans plusieurs écoles de pensée religieuse.

L'humanisme et la philosophie

Dans l'acception actuelle, l'humanisme s'inspire de cette définition philosophique. On parle, par exemple, de l'humanisme « militant » de Voltaire, ou de Paul Henri Dietrich, baron d'Holbach.

Depuis Montaigne, l'humanisme, ainsi conçu, a été un des éléments les plus constants de la pensée française.

• L'humanisme pratique ou moral consistait à s'imposer, vis-à-vis de tout être humain, des devoirs et des interdits éthiques : ne pas tuer, ne pas torturer, ne pas opprimer, ne pas asservir, ne pas violer, ne pas voler, ne pas humilier… Fondé sur le respect et la justice, cet humanisme-là revient donc à respecter les droits fondamentaux de l'être-humain(AkA E-V). C'est dans ce sens qu'André Comte-Sponville s'exprime : « L'homme n'est pas mort : ni comme espèce, ni comme idée, ni comme idéal. Mais il est mortel ; et c'est une raison de plus pour le défendre ». (Présentations de la philosophie)

Un courant humaniste en émergence depuis les années 69 est désigné sous l'appellation d'« humanisme environnemental », ou d'« écologie humaniste », développant une philosophie de l'évolution (voir humanisme évolutif).^{[réf. nécessaire]}

"Bien que les formes dominantes d'humanisme soient agnostiques (et typiquement rejettent l'existence du surnaturel), toutes les formes d'humanisme ne sont pas dans ce cas." Par exemple, le cartésianisme, c’est-à-dire la philosophie de Descartes, non seulement ne nie pas l'existence de Dieu, mais prétend en énoncer la démonstration (Méditations métaphysiques III et V). Dans les pays anglo-saxons, le terme désigne le rejet de croyances basées uniquement sur des dogmes, sur des « révélations » et intuitions, sur la mystique ou ayant recours au surnaturel, sans évidences vérifiables.

C'est un courant philosophique qui énonce la primauté de l'humain et des lois naturelles sur les croyances religieuses et la croyance en un (ou plusieurs) être(s) divin(s) surnaturel(s). On retrouve dans les organisations humanistes des athées, des agnostiques, des libre penseurs, des sceptiques ainsi que des croyants, qui affirment que l'éthique peut et doit exister sans qu'intervienne le fait religieux (justice immanente et Jugement Dernier).

Le sens contemporain du terme français, qui n'a pas vraiment varié depuis le XVIII^e siècle, est assez voisin de ce sens anglophone. D'autre part, le terme français d'humanisme au XVIII^e siècle a une connotation plus athée que le terme humaniste au XVI^e siècle.

Les racines de l'humanisme moderne

Certains humanistes modernes voient dans l'humanisme de la Renaissance la prise de conscience d'un courant qui a des racines profondes non seulement dans le monde antique de l'Occident mais également en Asie. Confucius semble être l'un des premiers philosophes à exclure formellement le divin dans sa recherche de l'harmonie sociale : sa morale est complètement dépourvue de toute finalité métaphysique. De même, la version originale du Bouddhisme (selon le canon de Pali) comprend la notion d'âme mais pas celle de divinités et son but reste l'accomplissement de l'homme.

Dans l'Antiquité grecque, Protagoras, affirmant que « L'Homme est la mesure de toute chose », illustre le scepticisme antique à l'égard des divinités. Démocrite, avec son explication purement matérialiste de la nature, selon lui constituée de minuscules particules, élimine aussi les dieux de sa vision de la réalité du monde. Épicure non plus n'a pas besoin de dieux pour établir son éthique. En 431 av. J.-C., le stratège d'Athènes, Périclès, pour honorer les guerriers athéniens morts au combat lors de la Guerre du Péloponnèse, prononce une longue oraison funèbre dans laquelle n'est faite aucune mention aux dieux^[4].

Critique de l'humanisme

À la Renaissance, des humanistes ont été liés au développement de la kabbale et à l'ésotérisme, ce qui provoqua des controverses. Marin Mersenne est resté célèbre pour avoir dénoncé une secte philosophique qui réunissait Mirandole, Cornelius Agrippa et Francesco di Giorgio.

Au XX^e siècle, le théologien catholique Henri de Lubac a écrit Le drame de l'humanisme athée : selon lui, l'humanisme athée exalte le libre-arbitre jusqu'à l'excès. Il dit que l'humanisme moderne constitue une forme nouvelle de pélagianisme, c'est-à-dire une religion humaniste privée de grâce^{[réf. nécessaire]}.

Lubac croyait que l'orgueil de l'homme pour soi était la cause principale de l'athéisme moderne. Il écrivit que la doctrine humaniste athée conduisait immanquablement vers un manque d'humilité et un manque de charité.

Sur le plan éthique, les valeurs humanistes ont été critiquée par Pierre-André Taguieff comme étant prométhéennes. Selon lui, il déresponsabilise l'homme et encourage des pratiques douteuses comme l'eugénisme^[5].

À l'échelle mondiale, certains aspects de l'humanisme philosophique, ainsi que la dénomination, ont été repris par le Mouvement Humaniste, fondé en 1969 par l'Argentin Mario Rodriguez Cobos. Les valeurs exprimées insistent sur la solidarité, la non-violence active, la non-discrimination, l'autogestion. En France, ce mouvement, dénommé désormais Parti humaniste, a été cité dans le Rapport parlementaire sur les sectes de décembre 1995^[6].

Heidegger a critiqué l'humanisme à partir d'un questionnement qui se veut absolument radical dans sa fameuse "lettre sur l'humanisme" adressée à Jean Beauffret en 1946 : pour lui, l'humanisme ne pense pas de manière suffisante l'essence de l'Homme, restant à sa définition comme animale rationale. En réalité, il s'agirait de penser celui-ci dans son rapport à l'Être et par-là sortir de sa détermination métaphysique (celle-ci ayant en fin de compte mené à l'utilitarisme social, etc.).

Liste d'humanistes par époque

1-XIV^e siècle

Pétrarque (1304-1374)

Boccace (1313-1375)

Coluccio Salutati (1331-1406)

2-XV^e siècle

Guarino Veronese (1374-1460)

Jan Van Eyck ( vers 1390 - vers 1441)

François Philelphe (1398- 1481)

Nicolas de Cuse (1401-1464)

Lorenzo Valla (1407-1457)

Giovanni Pontano (1426-1503)

Giulio Pomponio Leto (1428-1497)

Guillaume Fichet (1433- vers 1480 ou 1490)

Marsile Ficin (1433-1499)

Léonard de Vinci (1452- 1519)

Johannes Reuchlin (1455-1522)

Jean Pic de la Mirandole (1463-1494)

Leon Baptiste Alberti (1404-1472)

3-XVI^e siècle

Machiavel(1469 - 1527)

Érasme (v. 1466-1536)

Guillaume Budé (1467-1540)

Thomas More (1478-1535)

Georgius Macropedius (1487-1558)

Guillaume Du Bellay(1491-1543)

Juan Luis Vivès (1492-1540)

François Rabelais (1494-1553)

Étienne Dolet (1509-1546)

Joachim Du Bellay (1522-1560)

Louise Labé (1524-1566)

Pierre de Ronsard (1524-1585)

Michel de Montaigne (1533-1592)

Giordano Bruno (1548-1600)

4-XVII^e siècle

Tommaso Campanella (1568-1639)

Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580-1637)

Thomas Hobbes (1588-1679)

Pierre Gassendi (1592-1655)

René Descartes (1595-1650)

Baruch Spinoza (1632-1677)

Jean Meslier (1664-1729)

5-XVIII^e siècle

Giambattista Vico (1668-1744)

Montesquieu (1689-1755)

Voltaire (1694-1778)

Jean-Jacques Rousseau(1712-1778)

Denis Diderot (1713-1784)

David Hume (1711-1776)

Paul Henri Dietrich, baron d'Holbach (1723-1789)

Emmanuel Kant (1724-1804)

Nicolas de Condorcet (1743-1794)

Thomas Jefferson (1743-1826)

Jeremy Bentham (1748-1832)

Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison (1750-1805)

6-XIX^e siècle

Auguste Comte (1798-1857)

Alexis de Tocqueville (1805-1859)

Ludwig Feuerbach (1804-1872)

John Stuart Mill (1806-1873)

Giuseppe Mazzini (1808-1872)

Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)

Henri Dunant (1828-1910)

Émile Zola (1840-1902)

Ludwik Lejzer Zamenhof (1859-1917)

7-XX^e siècle

Bertrand Russell (1872-1970)

Albert Camus (1913-1960)

Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944)

Henri Grouès (dit l'Abbé Pierre) (1912-2007)

Jean Bost (1934-1995)

Marc Fumaroli (1932-)

Albert Schweitzer (1875-1965)

Pierre Bourdieu (1930- 2002)

Gilbert Simondon (1924-1989)

Albert Jacquard (1925-)

Jakob von Uexküll (1864-1944) (fondateur du Prix Nobel alternatif)

Théodore Monod (1902-2000)

Stefan Zweig (1881-1942)

René Etiemble (1909-2002)

Mario Rodríguez Cobos (1938-)

Rodrigue Tremblay (1939-)

Jean Ziegler (1934-)

Voir aussi

Bibliographie

• Jean-Hugues Barthélémy, Simondon ou l'Encyclopédisme génétique, Paris, P.U.F., 2008.
• Philippe Hubert, Humanum est..., recueil n°1, 2007 ISBN 978-2-911137-05-1
• Bernard Quilliet, La tradition humaniste, VIII^e siècle av. J.-C. – XX^e siècle apr. J.-C., Fayard, 2002.
• Marc Carl, Discours sur l'écologie humaniste et sur la philosophie de l'évolution, LEAI, Paris, 1997-2002.
• Jean Delumeau, une histoire de la Renaissance, Perrin, 1999, ISBN 2-262-01288-1
• Philosophies de l'humanisme, Revue L'Art du Comprendre, 2006, N°15.
• Jacques Maritain, Humanisme Intégral, Paris, édition Montaigne, 1936.
• Francisco Rico, Le rêve de l'humanisme - de Petrarque à Erasme, Les Belles Lettres - Coll. L'Âne d'or - Paris 2002, ISBN 2-251-42019-3
• Emmanuel Faye, Philosophie et perfection de l'homme. De la Renaissance à Descartes, Paris, Librairie J. Vrin, « Philologie et Mercure » 1998 ISBN 2-7116-1331-3.
• Stéphane Toussaint, Humanismes - Antihumanismes - De Ficin à Heidegger, Tome I (Tome II à paraître), Les Belles Lettres - L'Âne d'Or, Paris, février 2008, ISBN 978-2-251-42033-2
• Rodrigue Tremblay, Le Code pour une éthique globale, vers une civilisation humaniste, janvier 2009, ISBN: 978-2895781938

Articles connexes

• Gilbert Simondon
• Athéisme
• Transhumanisme
• Existentialisme
• Humanisme au XVIe siècle
• Humanisme-marxiste
• Rationalisme

Liens externes

• Conférence filmée "Quel nouvel humanisme aujourd'hui ?", à l'Université de tous les savoirs, par Jean-Hugues Barthélémy
• (fr) Humanisme, sur l'encyclopédie Agora

Notes et références

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