Christianique

	« Chrétien » redirige ici. Pour les autres significations, voir Chrétien (homonymie).

Le christianisme est une religion monothéiste fondée sur la vie et les enseignements de Jésus de Nazareth tels qu'ils sont présentés dans le Nouveau Testament et qui est apparue après sa crucifixion par les autorités romaines de la province de Judée au I^er siècle^[1]. Il regroupe entre 2,1 milliards^[2] et 2,243 milliards^[3] de croyants. Les croyants du christianisme sont appelés « chrétiens. » Les Actes des Apôtres, un livre du Nouveau Testament, indiquent que le nom de « chrétien », signifiant « appartenant au Christ » ou « partisan du Christ », fut donné aux disciples de Jésus de Nazareth à Antioche au milieu du I^er siècle^[4]. La référence la plus ancienne connue pour le terme christianisme se trouve dans la lettre d'Ignace d'Antioche aux Magnésiens à la fin du I^er siècle^[5].

Les chrétiens croient que Jésus de Nazareth est le fils de Dieu et le Messie que prophétisait l'Ancien Testament. Les chrétiens les plus nombreux, les catholiques et les orthodoxes des 7 conciles, prennent beaucoup en considération l'interprétation patristique des textes scripturaires. C'est pourquoi la Bible chrétienne adjoint à l'Ancien Testament, le Nouveau Testament qui comporte l'ensemble des écrits relatifs à la vie de Jésus.

Le christianisme partage ses origines et de nombreux textes avec le judaïsme, particulièrement la Bible hébraïque, connue par les chrétiens sous le nom d'Ancien Testament ou de Premier Testament^[6]. Comme le judaïsme et l'islam, le christianisme est classé parmi les religions abrahamiques^[7],[8].

Le christianisme est la religion la plus répandue dans le monde^[9] et a profondément marqué et influencé différentes cultures et civilisations au cours de l'histoire alors qu'il était initialement considéré comme étant une secte juive parmi d'autres. Elle est présente sur tous les continents et plus particulièrement en Europe, en Amérique, en Afrique subsaharienne et en Océanie.

Doctrine

Les croyances et pratiques chrétiennes se sont beaucoup diversifiées au fil des siècles et autour du monde. De ce fait, il n'y a pas de définition synthétique de la foi chrétienne et de sa doctrine. Cependant, il existe certains éléments d'homogénéité tels que la croyance centrale en Jésus-Christ.

Le Christ

Le nom de Jésus-Christ a été donné par les chrétiens à Jésus de Nazareth qui est considéré comme étant le Messie prophétisé dans l'Ancien Testament. Le terme de « Christ » vient du grec Χριστός, l'équivalent du terme sémitique Messie (de l'hébreu מָשִׁיחַ - mashia'h), littéralement « celui qui est oint », et de lui découle l'appellation « Jésus-Christ ».

Jésus-Christ est la figure centrale des croyances du christianisme. Plusieurs divergences existent dans les interprétations des ses enseignements, mais sa vie et sa mort sont prises en exemple par tous les chrétiens.^{[réf. nécessaire]} Le fondement de la religion chrétienne est la foi en la résurrection de Jésus-Christ, bien que tous les chrétiens n'accordent pas la même signification au terme résurrection. En effet, la définition grecque de la résurrection est plutôt de se relever des morts que de revenir à la vie.

La profession de foi

Le kerygme, la profession de foi fondamentale des chrétiens contenue dans l'Épitre de saint Paul aux Corinthiens, stipule que, si Jésus-Christ n'est pas ressuscité, la foi chrétienne est vide^[10]. Deux autres professions de foi sont venues préciser la foi chrétienne, le Symbole des Apôtres et le Symbole de Nicée-Constantinople (ou credo). Cependant, tous les chrétiens n'accordent pas une valeur à ces deux derniers. Ces professions de foi sont divisées en quatre parties. La première confirme la doctrine monothéiste du christianisme en stipulant qu'il n'y a qu'un seul Dieu qui est aussi le créateur. La seconde partie énonce que Jésus-Christ est le Fils Unique de Dieu et qu'il a souffert, est mort et est ressuscité avant de monter au ciel afin de juger les vivants et les morts. L'expression de fils relève de la continuité de la tradition biblique, mais les chrétiens proclament que c'est Dieu qui se révèle de façon unique en son fils Jésus-Christ. Les catholiques insistent davantage sur la filiation biologique dans la doctrine de la virginité perpétuelle. La troisième partie des professions de foi dit que l'Esprit Saint intercède pour les hommes et, finalement, la quatrième partie énonce que Jésus-Christ a institué une Église sur terre.

La Trinité

La Trinité découle directement de ces professions de foi. La Trinité est le fait que le Dieu unique se révèle en trois « personnes », le Père, le Fils et l'Esprit Saint. Le terme de personne a donné lieu à de nombreuses interprétations et saint Augustin précise que ce terme, humain, ne définit qu'imparfaitement la Trinité. La triple invocation du baptême, « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit »^[11] fut conceptualisée sous forme du dogme de la Trinité lors des grands Conciles du IV^e siècle. Les exégètes^{[Qui ?]} soulignent qu'il s'agit d'une formule baptismale en usage dès le II^e siècle.^{[réf. nécessaire]} Les interprétations de la Trinité sont différentes selon les chrétiens qui se revendiquent des Églises des deux conciles, des Églises des trois conciles ou des Églises des sept conciles. De plus, certains chrétiens tels que les unitaristes et les Témoins de Jéhovah n'admettent pas le dogme de la Trinité. Ces derniers sont appelés antitrinitaires.

Historicité

L'étude historique des fondements du christianisme, la vie de Jésus de Nazareth, est ardue parce que le Nouveau Testament qui relate sa vie a été écrit par des croyants plus soucieux de retranscrire leur expérience spirituelle que de relater les faits historiques. Une étude historique scientifique demande de comparer ces textes à d'autres récits relatant les mêmes faits. Cependant, en dehors des évangiles du Nouveau Testament, les sources écrites précises traitant de la vie de Jésus sont très rares. Il y a certains textes peu complets qui ne font pas partie de la Bible qui relatent la présence de Jésus et des controverses qu'il a provoquées au sein du peuple juif.^{[réf. nécessaire]} Ajouté à l'absence de preuves archéologiques de l'existence de Jésus, cette incertitude de la véracité historique des textes bibliques a poussé certains auteurs^{[Qui ?]} du tournant du XIX^e siècle et du XX^e siècle à faire l'hypothèse de l'inexistence de Jésus.

Les modifications volontaires ou involontaires aux textes dues aux traductions sont considérées mineures mis à part les ajouts de gloses.^{[réf. nécessaire]} Dans le cas du Premier Testament, un exemple de cette fiabilité dans la traduction est le manuscrit d'Isaïe qui a été retrouvé à Qumrân près de la mer Morte et dont la retranscription ultérieure était très fidèle.

L'Ancien et le Nouveau Testament

La Bible.

Aux Écritures issues du judaïsme, qui correspondent à ce que les chrétiens nomment l'Ancien Testament, la tradition des premiers siècles du christianisme a adjoint le Nouveau Testament. On emploie souvent l'appellation « Premier » Testament au lieu d'Ancien, pour signifier que le Nouveau Testament ne vient pas remplacer l' « Ancien » mais l'accomplir. L'Ancien et le Nouveau Testament sont réunis dans la Bible chrétienne.

Le Nouveau Testament est composé de quatre évangiles (selon Matthieu, Marc, Luc et Jean), des Actes des Apôtres, des Épîtres et de l'Apocalypse (aussi appelé Révélation). On considère que la rédaction de ces textes s'étend de la seconde moitié du I^er siècle jusqu'au début du II^e siècle. Cependant, les manuscrits les plus anciens en notre possession remontent au IV^e siècle de notre ère. Cependant, l'on dispose de fragments d'évangiles antérieurs (Magadalen, 1er siècle, Rylands 457: 2ème siècle). Ces quatre livres présentent entre autres une exhortation à l'amour du prochain. Cet amour peut s'exprimer de diverses manières : le pardon^[12], la charité^[13], la miséricorde^[14], le désintéressement^[15].

On appelle « évangiles synoptiques » les évangiles de Matthieu, Marc et Luc, qui sont construits sur le même plan. L'évangile de Jean est, en revanche, nettement différent.

Les épîtres de Paul de Tarse (ou saint Paul) semblent être les plus anciennes (on date la première d'entre elles, la 1^re épître aux corinthiens de l'année 40 environ, en particulier le chapitre 15 qui rappelle le dogme central de la foi, le Kérygme) ; cette antériorité donne à Paul une place particulière dans le christianisme, certains le considérant comme le véritable fondateur de la religion.

L'évangile de Marc est généralement considéré comme celui qui a été rédigé en premier (vers les années 65-70 ?), et constituerait une des sources ayant servi à rédiger les deux autres synoptiques. Viendraient ensuite les autres évangiles (Matthieu et Luc, dans leur rédaction définitive vers l'an 70, mais il existe de nombreux documents antérieurs, Jean après 90). Les évangiles ont été rédigés sur la base de traditions et de documents plus anciens. Leur rédaction est contemporaine de la disparition des témoins directs de la vie de Jésus, et manifeste la volonté de conserver l'essentiel de la prédication du Christ.

Les Actes des Apôtres sont la deuxième partie de l'évangile de Luc. L'Épître aux Hébreux semble être le texte le plus récent.

Le canon ainsi constitué (ensemble des textes reconnus officiellement) écarte les textes dits apocryphes. L'existence des évangiles apocryphes révèle que le Nouveau Testament, tel que nous le connaissons aujourd'hui, est le fruit d'un choix parmi une multiplicité de documents témoignant de la vie et de la prédication de Jésus, ainsi que de la vie de l'Église primitive. Ce choix a été effectué dès le IV^e siècle, au concile de Nicée, on appelle ce corpus canon des Écritures, en fonction de ce qui a paru alors vraisemblable, de l'ancienneté de la tradition à laquelle ces textes étaient rattachés. Le Nouveau Testament, comme ensemble de la Bible, est donc un témoignage de la foi de ces communautés avant d'être un récit historique^[16].

L'Église et le baptême

Depuis Jésus, Dieu veut^[17] créer une Église, non limitée aux seuls Juifs. Selon la Bible, alors que Jésus est Le Fils de Dieu, les autres hommes le sont par adoption. (note: d'autre passages mentionnent Jésus comme « Fils de l'Homme », soit la réalité que l'homme est censé incarner durant sa vie).

C'est la foi en Jésus-Christ et l'acceptation de l'œuvre de rédemption qu'il a accomplie qui définit cette famille, et non la pratique de la loi mosaïque ou des doctrines religieuses : « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu » proclame l'Épître aux Éphésiens (Ep 4,5). On devient chrétien par le sacrement du baptême^[18], que l'on ne reçoit qu'une seule fois même si on change d'Église (mais ce point de vue n'est pas partagé par tous : le baptême représentant, alors, la confession publique de la conversion).

Histoire du christianisme

Critique de la religion, le mouvement des Lumières reprochait, entre autres, au christianisme d'avoir eu une histoire sanglante de l'Antiquité à son époque^[19].

Une religion issue du judaïsme ?

D'après les évangiles, Jésus « n'est pas venu abolir la Loi, mais accomplir ». Sa perspective est donc celle d'un accomplissement de la foi juive, dans une interprétation particulière à Jésus lui-même, et non la création d'une nouvelle religion : Jésus, les apôtres, Marie la mère de Jésus, tout le groupe primitif était juif. Cette perspective se retrouve dans de nombreuses phrases de Jésus rapportées par les évangiles ; ainsi, les consignes données aux disciples de s'adresser "aux brebis perdues d'Israël" (Matth. 10:6), et non aux païens.

Le christianisme a repris, de façon plus ou moins importante selon ses courants, plusieurs éléments présents dans le judaïsme de la période suivant la destruction du second Temple, tels que :

• l'adaptation de la forme du culte synagogal aux églises de paroisses, (le culte synagogal était déjà présent en Galilée) ;
• l'utilisation de l'ensemble des textes bibliques, au premier rang desquels les psaumes juifs, issus du livre des Louanges ; ces textes peuvent être lus sur des cycles variables, pouvant atteindre jusqu’à trois ans pour l'Église catholique ;
• un calendrier religieux, partiellement mobile, dans lequel certains évènements notables ou certains points de foi donnent lieu à des célébrations annuelles ;
• l'utilisation de chants et d'hymnes dans la prière ;
• dans les célébrations et les réunions communautaires, l'utilisation de certains mots venant de l'hébreu biblique (par exemple : amen, hosanna, alléluia).

Pour certains chrétiens, la ligne de partage entre les chrétiens et les juifs passe par la reconnaissance ou non du Messie en la personne de Jésus. Cette divergence de vue trouve son origine dans des interprétations différentes de divers passages de l'Ancien Testament ou Tanakh. D'un point de vue juif en revanche, le christianisme s'écarte du judaïsme - il ne "l'accomplit" donc pas - en rejetant à la fois le « joug du royaume des cieux » (transcendance absolue) et le "joug de la Torah et des mitsvot". Telle était également la posture de Marcion, un père de l'Église qui fut qualifié d'hérétique pour avoir contesté la prétendue filiation judaïsme-christianisme et souligné l'origine autonome du christianisme vis-à-vis du judaïsme.

Christianisme primitif

Le christianisme s'est développé à partir du I^er siècle dans le contexte des communautés juives du Moyen-Orient et en particulier les communautés juives hellénisées. Le nom « christianisme » vient du mot grec Christos, qui traduit l'hébreu Messie (« celui qui a reçu l'onction »). Ce mot, originellement appliqué à différents personnages de la Bible (prophètes et rois), désigne dans le judaïsme tardif un personnage qui viendra à la fin des temps restaurer la royauté de Dieu en Israël. Il est, depuis, quasi-exclusivement réservé à Jésus.

Jésus est la figure fondatrice du christianisme, sans toutefois en être le fondateur au sens historique : le débat est encore ouvert sur le fondateur du christianisme « Paul ou Jésus », d'un point de vue théologique ; mais surtout, d'un point de vue historique, le christianisme ne naît pas du vivant de Jésus. Deux écoles se partagent chacune un consensus : le christianisme naît avec l'introduction de la Birkat-ha-Minim dans la Amida (bénédiction 12). Pour d'autres, le christianisme commence avec le tournant du II^e siècle : établissement d'un canon du Nouveau Testament, pères apologètes, début d'une théologie chrétienne (rencontre entre le mythe chrétien et la philosophie grecque)^[20].

A l'exemple de la diversité régnant dans le judaïsme (saducéens, pharisiens, esséniens, baptistes...), le paléochristianisme recouvre différentes communautés comme, par exemple : 1. la communauté (postpascale) judéo-chretienne de Jérusalem autour de Jacques, frère de Jésus, appartenant au judaïsme mais reconnaissant le messianisme de Jésus et vivant dans l'attente du Royaume de Dieu ; 2. la communauté galiléenne regroupée autour d'une interprétation prépascale et sapientale de la vie de Jésus, probablement à l'origine de la source Q commune aux évangiles de Luc et de Matthieu ; 3. la communauté helléno-chrétienne autour des figures emblématiques des sept préposés au service de table et d'entretien des veuves, et d'Étienne, à l'origine probable de l'évangile de Matthieu ; 4. la communauté apocalyptique qui sera à l'origine, probablement en recueillant des éléments esséniens après la chute du Temple, de l'évangile de Jean ; 5. la communauté paulinienne qui permettra dans le sillage des hellénistes, l'ouverture aux gentils (notamment après la rupture entre Paul et l'église de Jérusalem en 48/49), et un début de divergence théologique (centralité et prééminence de la Croix sur la Loi, et de la Foi sur les Œuvres). Ces communautés paléo-chrétiennes (car toujours incluses dans le judaïsme) vont progressivement soit quasiment disparaître comme les judéo-chrétiens, soit diverger du judaïsme à la faveur d'interprétation différentes des Écritures, de l'intégration de nouvelles traditions orales puis textuelles (paléo-évangiles, épîtres), de facteurs historiques (soulèvements de 66-70 puis de 135), changement de langue (de l'araméen/hébreu au grec/latin), de centre démographique (de la Palestine vers la totalité de l'Empire romain), des relations politiques avec Rome pour rester religio licita...., et des relations conflictuelles avec le judaïsme rabbinique qui prolonge le pharisianisme après la chute du Temple (70).

La divergence d'avec le judaïsme s'accélèrera au tournant du premier siècle.

Son expansion

Graffiti antichrétien du IIe siècle représentant un âne crucifié. Le commentaire Alexamenos respecte dieu suggère que ce dessin raille un soldat converti.

« Nous ne sommes que d'hier et nous avons déjà conquis la terre » dit le philosophe Tertullien au II^e siècle. Les chrétiens, d'abord petite minorité de disciples de Jésus ainsi que les apôtres, se répandirent surtout à l'ouest de l´Empire romain en occident, en s'appuyant sur les communautés juives préexistantes de l'Empire.

Ensuite un problème se pose : doit-on convertir les non-juifs ? En effet, le judaïsme est une religion qui se transmet très souvent par le sang, et étant donné que Jésus, selon la Bible, ne s'adresse qu'aux juifs, les disciples ne savent pas s'il faut aller vers les autres. Cependant, Paul de Tarse décide d'ouvrir la nouvelle religion aux autres: à la gentilité.

Ils disent alors propager la Bonne Nouvelle (la résurrection de Jésus). Au I^er siècle, les chrétiens sont très peu nombreux en Occident. Ils grossissent la communauté d'Alexandrie déjà importante, puis traduisent la Bible en plusieurs langues (grec et latin) afin d'assurer la communauté chrétienne. Alors ils s'installent de l'Afrique du nord à l'Espagne^[21] et en Gaule.

Dans l'Empire romain, les autorités ne font pas une différence très nette entre juifs et chrétiens, ces derniers n'étant perçus que comme une secte juive.

La conversion de Constantin et la christianisation de l'Empire romain : avec l'édit de Milan en 313, les persécutions contre les chrétiens s´arrêtèrent. Vers la fin du IV^e siècle, le christianisme devient la religion officielle de l'Empire romain, remplaçant ainsi le culte romain antique et retournant la persécution. Cette date marque symboliquement le début de la chrétienté : période de l'histoire de l'Europe où le christianisme est la seule religion admise dans la mesure où il persécute les autres (depuis Justinien), et d'abord ses propres dissidents puis le judaïsme^[22].

Cette victoire sur le paganisme antique s'accompagna d'une réinterprétation de la philosophie, notamment celle de Platon, dans le sens de la nouvelle religion, et de l'utilisation de nombreux motifs mythiques du monde ancien pour l'inculturation du christianisme dans le respect de la tradition apostolique.

Expansion mondiale du christianisme

Christianisme dans le Monde.

À partir de la découverte de l'Amérique par les Européens en 1492, l'expansion du christianisme a été parallèle à l'expansion coloniale. L'activité de mission a souvent été considérée par les puissances coloniales comme un instrument permettant d'introduire les intérêts occidentaux, voire de légitimer des interventions politiques ou militaires. Mais cette cohabitation n'alla pas sans heurts, l'Église heurtant directement de front les intérêts coloniaux quand elle affirme que la dignité de l'Homme doit être défendue (comme dans la célèbre controverse de Valladolid). En Martinique, les âmes pieuses durent se battre pour obtenir que les secours de la religion soient apportés aux esclaves.

Les rites indiens ou africains ne furent plus officiellement tolérés, mais le candomblé et nombre de cultes vaudous témoignent d'un syncrétisme et de la perduration des cultes africains ou amérindiens. Spécifiquement, les christologies afro-américaines témoignent que ces cultes n'ont jamais disparu. Aujourd'hui la religion chrétienne est la religion la plus répandue dans le monde.

Recul dans les pays occidentaux

Depuis une cinquantaine d'années, de nombreuses études statistiques ont démontré un recul progressif du christianisme dans les pays occidentaux. La croyance active dans les préceptes et rites du christianisme s'est largement effondrée, et le nombre de pratiquants et la fréquentation des lieux de cultes a décru de manière conséquente. Ce recul est cependant moins net dans ce que l'on peut appeler la croyance passive : de nombreuses personnes se déclarant toujours chrétiennes par tradition familiale.

Ce qui progresse le plus, c'est sans doute l'indifférence religieuse. On peut noter également les phénomènes des religions concurrentes, des croyances nostalgiques du paganisme, de l'athéisme, voire de l'antithéisme militant, qui peuvent en outre contribuer à expliquer ce phénomène.

Les scandales de certains prêtres pédophiles, l'Histoire parfois sanglante associée à certaines Églises (intolérance à l'égard des polythéistes durant l'Antiquité romaine, inquisition, conversions forcées des indigènes en Amérique latine), les décisions des papes à caractère parfois jugé trop conservateur du christianisme, peuvent également jouer en sa défaveur. Le christianisme, s'il n'est plus dominant dans certains pays occidentaux, demeure cependant une référence éthique et culturelle. Les épiscopats nationaux sont souvent consultés par les gouvernants avant le vote de lois qui engagent le sens et la valeur de la vie humaine (débat sur l'euthanasie, bioéthique...). D'antiques critiques, chez certains intellectuels, reviennent au goût du jour, à l'instar du Contre les chrétiens du philosophe Celse et des écrits de l'empereur romain Julien.

Les Églises

Il existe trois grands groupes d'Églises : les catholiques, les orthodoxes et les protestantes. Le mot « chrétien » n'est pas le mot utilisé habituellement par le Nouveau Testament pour désigner les disciples de Jésus. Ceux-ci s'appellent, ou sont appelés, la « Voie », « l'Église », « les Églises » ou les « Nazaréens » (du nom de Nazareth, la ville d'origine de Jésus). Le livre des Actes des Apôtres nous apprend que c'est à Antioche, donc dans une ville de langue grecque, que l'on donna pour la première fois aux disciples le nom de "chrétiens". Sans doute ce nom n'a-t-il servi à l'origine que pour désigner ceux des disciples de Jésus qui étaient de langue grecque (« chrétien  » signifie « disciple du christos », terme grec équivalent à messie).

Dans le premier siècle du christianisme, la prédication de Jésus a été reçue de manière sensiblement différente selon les cultures et les communautés. Un écho de ces différences se perçoit dans les textes du Nouveau Testament et la diversité de leurs présentations de cette prédication. Les divergences sont plus importantes encore quand on prend en considération l'abondante littérature dite apocryphe, dans laquelle se reflètent les convictions d'Églises dont on a aujourd'hui perdu le souvenir.

Ces différences de compréhension de la prédication et de la personne de Jésus ont été à l'origine de conflits internes au christianisme et à la création de nombreuses hérésies, chaque Église locale considérant comme hérétiques les traditions et les dogmes retenus par les autres mais qu'elle rejetait.

La nécessité de s'entendre sur un langage commun sur Dieu et sur Jésus est donc apparue très tôt, d'où la pratique des lettres de communion, lettres délivrées par une Église pour s'assurer qu'un de ses membres en voyage est bien dans la communion de toute l'Église.

Le dialogue entre chrétiens et juifs

Le premier schisme chrétien est en un sens la séparation avec le judaïsme, au concile de Jérusalem, vers l'an 50^[23].

Dans la perspective catholique depuis Vatican II, qui s'appuie sur la littérature néo-testamentaire (comme par exemple l'Épître aux Romains), la première Alliance reste valable.

Cette attitude est celle de la plupart des Églises issues de la Réforme. Certaines dénominations protestantes, parmi les plus fondamentalistes, envisagent encore la nécessité de convertir les juifs.

Les Églises préchalcédoniennes

Avec la paix constantinienne et l'accès au culte chrétien parmi les cultes reconnus de l'Empire, le pouvoir politique a pris l'initiative de réunir des assemblées d'évêques (conciles) pour régler les différends. Lorsque la majorité des évêques s'accordait sur un point, les évêques minoritaires ne choisissaient pas forcément d'adopter la formulation retenue. C'est ainsi que sont nées, après le Concile de Chalcédoine (451) (voir l'article christologie), les Églises dites pré-chalcédoniennes ou monophysites, dont les Chaldéens, les Syro-Malabars de l'Inde et les Nestoriens.

La séparation de l'Orient et de l'Occident

La chute de l'Empire romain d'Occident, puis la conquête progressive de la partie orientale de l'Empire par les musulmans, ont eu pour résultat de diviser les deux parties du bassin méditerranéen. On retient souvent la date de 1054 comme celle de la séparation des Églises ; la réalité a été plus nuancée, l'excommunication réciproque lancée alors par le pape de Rome et le patriarche de Constantinople s'inscrivant dans une longue suite de conflits. La rupture a en fait été consommée au XIII^e siècle lorsque les Croisés latins ont pillé Constantinople et déposé le patriarche lors de la Quatrième croisade. Une tentative d'union au Concile de Florence au XV^e siècle n'a pas eu de résultat. L'occupation de Constantinople par les Turcs a aggravé le fossé culturel qui s'était installé entre les Églises, catholiques d'un côté, orthodoxes de l'autre.

La différence entre catholiques et orthodoxes concerne surtout l'organisation de l'Église, les orthodoxes ne reconnaissant pas l'autorité du pape sur l'ensemble de l'Église.

Les Églises issues de la Réforme

Le courant protestant a son origine dans la Réforme instaurée par Martin Luther au début du XVI^e siècle. Martin Luther était un moine révolté par les abus de l'Église catholique et proposant une réinterprétation de la foi chrétienne. Ce courant a donné naissance à de nombreuses Églises : voir le schéma des branches du christianisme proposé en complément de ce chapitre.

Les Églises nées au XIX^e siècle

Les Églises chrétiennes nées au XIX^e siècle ne participent pas toutes au Conseil œcuménique des Églises. Elles sont répertoriées ci-dessous au chapitre Tableaux récapitulatifs.

Le dialogue œcuménique

La version unioniste de l'œcuménisme est la volonté de bâtir une Église unique. Ce fut un temps la pensée de l'archevêque d'Uppsala Nathan Söderblom^[24], prix Nobel de la Paix en 1929. Mais ce fut d'abord la nécessité d'une meilleure coopération entre les sociétés bibliques protestantes qui amena, à la fin du XIX^e siècle, les premières tentatives de dialogue inter-confessionnel. En 1948, ces dialogues ont donné naissance au Conseil œcuménique des Églises (COE).

Dès 1927^[25], plusieurs Églises orthodoxes ont participé au travail œcuménique de la conférence mondiale Foi et Constitution. Elles ont rejoint en 1961 le COE.

Avec le Concile de Vatican II, en 1962, l'Église catholique s'est engagée dans le dialogue œcuménique. Elle n'est pas membre du COE pour des raisons doctrinales (par exemple, depuis la déclaration Dominus Jesus l'Église catholique ne parle plus d'"Églises" pour les protestants mais parle de "communautés ecclésiales") et de volonté de primauté ^[26]. Cela ne l'empêche pas de participer à divers travaux de dialogue œcuménique^[27], quoique depuis l'élection de Benoît XVI, elle se situe dans la perspective de Mortalium Animos, encyclique de 1928.

Le christianisme face aux questions sociétales

Retour sur l'Histoire

Depuis le commencement du christianisme, le message biblique et les évangiles en particulier ont inspiré une attitude aux chrétiens face à leur prochain : amour, charité.

Au Moyen Âge et pendant la période moderne, la charité s'exerçait dans le cadre d'ordres religieux. Ainsi les soins de santé étaient prodigués dans des hospices créés par des ordres religieux. De même l'éducation était donnée dans le cadre d'établissements tenus exclusivement par des religieux. La religion imprégnait une grande partie de la vie sociale. D'autre part, compte tenu de la population mondiale à cette époque, et des moyens techniques dont les hommes disposaient, les activités de l'humanité ne pouvaient pas avoir d'impact significatif sur l'environnement.

Un tournant très important a commencé à se manifester au XVII^e siècle avec l'apparition de la science moderne, née avec Galilée. Pour la première fois, la science apparaissait comme capable d'expliquer des phénomènes que la religion ne savait pas appréhender par elle-même. La condamnation de Galilée, qui nous est apparue rétrospectivement bien malencontreuse^[28], a provoqué une réaction des scientifiques, entre autres de Descartes^[29]. Au siècle des Lumières, la plupart des philosophes ont critiqué la religion chrétienne, et ce phénomène a trouvé son paroxysme dans la Révolution française, puis dans le développement d'idéologies athées (marxisme, positivisme, nihilisme,...) qui exaltaient souvent le rôle de la science et des techniques dans les progrès de l'humanité.

Au XIX^e siècle, la Révolution industrielle, née des progrès scientifiques et techniques, a entraîné le développement d'un prolétariat ouvrier, et d'une certaine misère sociale dans les pays occidentaux.

Plus près de nous, à partir des années 1970, nous prenons conscience progressivement que les activités humaines, issues pour une grande part de la Révolution industrielle, ont un impact important sur l'environnement, ce que le philosophe Hans Jonas dénonçait dès la fin des années 1970^[30].

Le caractère mondial de cette évolution a provoqué une réaction de certains responsables de la société civile et de quelques dirigeants politiques, qui ont souhaité apporter une réponse structurée dans ce que l'on appelle maintenant communément le développement durable.

Ainsi, îl apparaît que la Révolution industrielle a des conséquences très importantes, tant sur le plan social que sur le plan environnemental.

La question sociale

Après la Révolution française, il est devenu plus difficile pour les chrétiens d'avoir une activité d'aide sociale dans un cadre purement professionnel, puisque les ordres religieux ne dispensaient plus de services en matière de santé, et beaucoup moins en matière d'enseignement.

La révolte des Canuts en 1831 fut l'un des premiers événements où se manifesta la misère ouvrière. Un certain Frédéric Ozanam en fut si bouleversé qu'il fonda la société Saint Vincent de Paul pour l'aide aux pauvres. Ce fut le début de l'action du catholicisme social, qui aboutit en 1891 à l'encyclique Rerum Novarum de Léon XIII, qui reconnaît les droits des ouvriers et cautionne solennellement le développement d'un mouvement social. Les premiers syndicats furent des syndicats chrétiens.

Depuis cette époque, en ce qui concerne le catholicisme, les papes ont régulièrement mis à jour la doctrine sociale de l'Église. Celle-ci comprend un ensemble de principes et de valeurs qui doivent dicter l'action des catholiques en matière sociale. L'action sociale des chrétiens peut aujourd'hui intervenir en France dans le cadre du bénévolat dans des associations.

La question environnementale

Dans les milieux écologistes, on entend souvent dire que la responsabilité morale du saccage de la planète est imputable à la mentalité judéo-chrétienne. Cette accusation est née dans les pays anglosaxons et a connu une de ses premières expressions dans un article publié en 1967 dans la revue Science par le professeur Lynn White Jr, universitaire américain spécialiste d'histoire médiévale. Cet auteur soutenait que la Bible enseigne dans les premiers chapitres de la Genèse, une domination inconditionnée de l'homme sur la nature^[31] :

« Puis Dieu dit : faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre.

Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme.

Dieu les bénit, et Dieu leur dit : soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre^[32]. »

— Genèse 1, 26-28

Jean Bastaire soutient que cette accusation est totalement injustifiée, à la lumière de toute la tradition chrétienne^[33]. Le passage suivant de la Genèse est interprété^[34] comme conseillant à l'homme de ne pas abuser de la nature en tant que maître absolu :

« Yahweh Dieu prit l'homme et le plaça dans le jardin d'Eden pour le cultiver et pour le garder. » (Gn 2, 15)

La commission sociale des évêques de France a fait en 2000 une mise au point :

« Dans un passé récent, les verbes « soumettre » et « dominer » ont été interprétés, dans certaines théologies du travail dans un sens trop dominateur, comme si l’homme était démiurge et jouissait de tous les pouvoirs^[35]. »

« Ainsi, l’Homme n’est pas le maître absolu de la création. S’il a le droit d’en user, il n’a pas celui d’en abuser. Il doit en être l’intendant et le gestionnaire responsable. C’est une gérance qui lui est confiée afin qu’il la fasse fructifier et la rende habitable pour tous^[36]. »

Jean Bastaire attribue lui la responsabilité de cette mauvaise interprétation du passage de la Genèse à Descartes^[37], lorsque celui-ci déclare :

« Car elles m'ont fait voir qu'il est possible de parvenir à des connoissances qui soient fort utiles à la vie ; et qu'au lieu de cette philosophie spéculative (la scolastique) qu'on enseigne dans les écoles, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connoissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux, et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connoissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature^[38]. »

Il ne s'agit donc pas pour l'homme d'être maître et possesseur de la nature, mais d'en être un intendant responsable.

Les chrétiens prennent conscience depuis les années 1970 de la gravité de la crise écologique, et appellent au respect de l'environnement.

Tableaux récapitulatifs

• Article détaillé : Branches du christianisme.

• Le christianisme ancien (avant le schisme de 1054).

• Le christianisme oriental :
  • Chrétiens de saint Thomas ;
  • Églises des deux conciles ;
  • Églises des trois conciles.

• Le catholicisme romain, (après le schisme de 1054) :
  • Église catholique romaine ;
  • Églises catholiques orientales.

• L'Orthodoxie ou Christianisme orthodoxe :
  • Église orthodoxe ;
  • Églises des sept conciles, (après le schisme de 1054).

• Le protestantisme né de la Réforme du XVI^e siècle :
  • Églises luthériennes ;
  • Communion anglicane ;
  • Églises évangéliques ;
  • Églises réformées.

• Les Églises nées au XIXe siècle :
  • La Petite Église (1801) ;
  • Les Assemblées de Frères (1826) ;
  • L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (1830) ;
  • L'Église catholique apostolique (1832) ;
  • L'Église adventiste du septième jour (1863) ;
  • Le Christadelphisme (1865) ;
  • L'Église gallicane (1871) ;
  • L'Église néo-apostolique (1878) ;
  • La Science chrétienne (1879)
  • Les Témoins de Jéhovah

Annexes

Articles connexes

• Religion,
• Histoire du christianisme
• Branches du christianisme
• Conseil œcuménique des Églises
• Origines du christianisme
• Quêtes du Jésus historique
• Jésus de Nazareth
• Apôtre
• Bahaïsme
• Portail Chrétiens d'Orient
• Nontrinitarisme
• Antichristianisme
• Homosexualité dans le christianisme
• Antiquité tardive
• Relations entre judaïsme et christianisme
• Critique du christianisme

Bibliographie

• Hervé Pasqua, Qu'est-ce que le christianisme?, Éditions du Cerf, Paris, 2004
• Alain Duphil, Au pays de Jésus—Les chrétiens et ...la lignée d'Abraham, Éditions Amalthée
• André Lemaire, La Naissance du monothéisme : Point de vue d'un historien, Bayard, 2003
• Jean-Marc Rouvière, Brèves méditations sur la création du monde, Éditions L'Harmattan, Paris, 2006
• C.S. Lewis, Les fondements du Christianisme, ISBN 2-85031-311-4
• Ernest Renan, La vie de Jésus, Schoenhofs Foreign Books, 1974
• Géopolitique du Catholicisme, de Patrick Levaye (Editions Ellipses, 2007) ISBN 2-7298-3523-7
• Étienne Nodet et Justin Taylor, Essai sur les origines du Christianisme, Éditions du Cerf, Paris, 2002
• Jean-Pierre Lémonon, sous la direction de Philippe Abadie, Le Judaïsme à l'aube de l'ère chrétienne, XVIII^e Congrès de l'ACFEB, Paris, Éditions du Cerf, « Lectio Divina, 186 », 2001, 412 p.
• François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien (30-135), Paris, Éditions du Cerf, « Initiations », 2001, 588 p.
• sous la direction de S.-C. Mimouni, Actes du Colloque de Jérusalem, 6-10 juillet 1998 - Le Judéo-christianisme dans tous ses états, Paris, Éditions du Cerf, 2001, 462 p.
• Jaroslav Pelikan À qui appartient la Bible ? Le livre des livres à travers les âges, La Table Ronde, coll. Religions, octobre 2005
• Christianisme, article de Diderot sur Wikisource
• Comptes rendus d'ouvrages portant sur le christianisme sur le site de l'Institut européen en sciences des religions

Notes et références

• Portail du christianisme
• Portail des religions et croyances