Russianisation

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Russification de l'architecture polonaise. Façade du palais Staszic avant 1890 (à gauche, sa reconstruction contemporaine), et après 1890.

La russification est l'adoption de la langue russe et/ou d'autres éléments de la culture russe (que cette adoption soit spontanée, volontaire ou imposée) par une communauté non russe. Dans un sens restreint, le terme de russification est utilisé pour exprimer l'influence du russe sur certaines langues slaves, baltes ou autres, parlées dans des régions contrôlées ou ayant été sous contrôle de la Russie, amenant à l'émergence dans ces langues de russismes, voire le cas de langues mêlées comme le trasjanka (en Biélorussie) ou le sourzhyk (en Ukraine). Dans un contexte historique, le terme fait référence aux politiques tant officielles que non officielles de la Russie impériale et de l'Union soviétique à l'égard des différentes nations et minorités nationales qui les composaient, afin d'asseoir la domination russe.

Les principaux domaines d'application des politiques de russification sont, justement, la politique, ainsi que la culture. En politique, un des éléments de russification est la nomination de Russes aux postes clés de l'administration des institutions nationales. Dans le domaine de la culture, la russification passent d'abord par la domination du russe dans les échanges officiels, et sa prise d'ascendance sur les autres langues nationales. Les changements démographiques, avec notamment l'arrivée massive de populations russes (colonisation…) peuvent être considérés également comme des formes de russification.

Certains universitaires distinguent la russisation, soit le développement de la langue et de la culture russes, ainsi que l'installation de Russes dans des régions et des cultures non russes, et la russification, processus de changement d'identité ethnique, passant d'un ethnonyme non russe au nom de russe^[1]. En ce sens, la diffusion de la langue et de la culture russes, l'installation de Russes dans le cadre de la russification ne peut être assimilée aux effets d'un rayonnement culturel. Bien que la plupart des personnes confonde les deux notions, l'une ne mène pas forcément à l'autre, et ce dans les deux sens.

Histoire

Les premières tentatives de russification eurent lieu durant le XVI^e siècle dans les régions conquises du khanat de Kazan et d'autres zones auparavant sous contrôle des Tatars. Les principaux éléments constitutifs de cette tentative furent la christianisation des populations et l'usage du russe comme seule langue administrative.

Pologne et Lituanie

Deux éditions du même livre de prière courant, le Auksa altorius (Autel d'or). Celui de gauche est une impression illégale en alphabet latin. Celui de droite, en cyrillique, a été imprimé avec le soutien financier du gouvernement.

Durant le XIX^e siècle, un des exemples les plus flagrants de russification fut le remplacement du polonais, du biélorusse et du lituanien par le russe dans les régions du République des Deux Nations passées sous contrôle de l'Empire russe après les partitions de la Pologne successives. La russification s'intensifia après la révolte de 1831, et plus encore après le soulèvement de janvier en 1863^[2]. En 1864, le polonais et le biélorusse sont bannis des lieux publics. Dans les années 1880, le polonais est interdit dans les écoles et les bureaux du Royaume du Congrès. L'étude et l'enseignement du polonais, ainsi que l'histoire du catholicisme, sont eux aussi interdits. Cela conduisit à la création d'un réseau souterrain d'enseignement polonais, dont la fameuse université volante.

Le même genre d'enchaînement de faits se tint en Lituanie^[3]. Son gouverneur général, Mikhail Muravyov, interdit l'usage public du lituanien, et fit fermer les écoles lituaniennes et polonaises. Des maîtres ne parlant pas ces langues furent amenés d'autres parties de la Russie afin qu'ils enseignent aux enfants. Muravyov interdit également l'usage des caractères latins et gotiques dans les publications. On rapportait que ce personnage déclara : « Ce que les fusils russes ne purent accomplir, les écoles russes le feraient » (« что не доделал русский штык — доделает русская школа »). Cette interdiction, qui ne fut levée qu'en 1904, fut contournée par les Knygnešiai, des contrebandiers de livres lituaniens.

Démolition de l'église (catholique romaine) St-Joseph sur ordre des autorités, à Vilius, en 1877.

Il s'agissait également de promouvoir la foi orthodoxe russe au lieu du catholicisme. Les mesures prises à cet égard allèrent de la fermeture de monastères catholiques à l'interdiction officielle d'édifier de nouvelles églises, en passant par l'attribution de nombreuses églises existantes au culte orthodoxe. On interdit également les écoles privées catholiques, en fondant des écoles publiques qui enseignaient uniquement la foi orthodoxe. Les prêtres n'avaient le droit de dire des sermons que si ceux-ci avaient été au préalable approuvés par les autorités. Les Catholiques qui souhaitaient se marier avec un ou une Orthodoxe devaient obligatoirement se convertir à la foi orthodoxe. Les nobles catholiques devaient payer un impôt supplémentaire, représentant 10% de leurs revenus. On limita également la superficie de terres qu'un paysan catholique pouvait posséder. On adopta également le calendrier julien au lieu du calendrier grégorien.

Après les soulèvements, de nombreux manoirs et de grandes étendues de terres furent confisquées aux nobles de descendance polonaise ou lituanienne, en les accusant d'avoir soutenu la rébellion. Ces propriétés furent par la suite données ou vendues à des nobles russes. Les villages qui hébergeaient des partisans de la rébellion furent repeuplés par des Russes. L'université de Vilnius, où la langue d'enseignement demeurait le polonais au lieu du russe, fut fermée en 1832. On interdit en Lituanie aux Lituaniens et aux Polonais l'exercice de fonctions dans les administrations publiques, y compris le rôle de professeur ou de médecin. Cela contraignit l'élite instruite lituanienne à partir dans d'autres régions de l'empire russe. L'ancien code civil fut démantelé et un nouveau, basé sur la loi russe, et écrit en russe, entra en vigueur. Le russe devint la seule langue administrative et juridique de la région. La plupart de ces restrictions et interdiction cessa au commencement de la guerre russo-japonaise, mais d'autres persistèrent. L'université de Vilnius ne rouvrit ses porte qu'une fois que la Russie eut perdu le contrôle de la ville, en 1919.

Autre exemple dans la région, l'ukase d'Ems de 1876 interdisait l'usage de l'ukrainien.

Grand Duché de Finlande

La russification de la Finlande (1899-1905, 1908-1917, sortokaudet (temps d'oppression) en finnois) fut une politique gouvernementale officielle de l'Empire russe visant à supprimer définitivement l'autonomie de la Finlande.

Bessarabie

La Bessarabie a été annexée par l'Empire russe en 1812. Elle obtint un statut d'autonomie en 1816, mais qu'elle ne conserve que jusqu'en 1828. En 1829, l'usage du roumain est interdit dans l'administration. En 1833, le roumain est interdit à son tour dans les églises. En 1842, c'est au tour de l'enseignement du roumain d'être interdit dans les établissements d'enseignement secondaire, tout comme dans les écoles primaires en 1860. Les autorités russes encouragèrent l'émigration (ou déportèrent) des Moldaves (considérés comme du même groupe ethnique que les Roumains) dans d'autres provinces de l'empire, (notamment au Kouban, au Kazakhstan et en Sibérie), tandis que d'autres groupes ethniques, notamment Russes et Ukrainiens (appelés au XIX^e siècle « Petits Russes »), étaient invités à s'installer dans la région. Selon le recensement de 1817, la Bessarabie était peuplée à 86% de Roumains (Moldaves), 6,5% d'Ukrainiens, 1,5% de Russes (Lipovènes) et 6% issus d'autres groupes ethniques. Quatre-vingts ans plus tard, en 1897, la répartition ethnique avait sensiblement évolué, avec seulement 56% de Roumains (Moldaves), mais 11,7% d'Ukrainiens, 18,9% de Russes et 13,4% de personnes issues d'autres groupes ethniques. En quatre-vingts ans, la part de la population moldave (ou roumaine) avait donc chuté de 30%.

Le moldave réintroduit par les autorités soviétiques après la création de la RSS de Moldavie en 1940 était en fait du roumain écrit avec une version de l'alphabet cyrillique dérivée de l'alphabet russe. Les partisans de l'orthographe cyrillique partent du principe que le roumain fut historiquement écrit en cyrillique, quoique dans une version différente de celle proposée par les Soviétiques.

Bloc de l'Est

Dans tous les pays du Bloc de l'Est, les cours de russe étaient obligatoires pour la plupart des écoliers et des étudiants. Après 1965, et seulement en Roumanie, cet enseignement n'était plus obligatoire.

En Union soviétique

Après la Révolution d'Octobre, les autorités soviétiques décidèrent d'éradiquer l'usage de l'alphabet arabe dans l'écriture des langues turques et du persan dans les zones sous contrôle soviétique en Asie centrale, dans le Caucase et dans le bassin de la Volga (y compris le Tatarstan). Cette décision fut prise notamment en vue de mettre les populations locales à distance des enseignements du Coran ^{[réf. nécessaire]}. Le nouvel alphabet imposé pour ces langues fut basé sur l'alphabet latin, ainsi que sur l'alphabet turc. Toutefois, à la fin des années 1930, la politique changea lorsque le gouvernement soviétique remis en place certaines anciennes institutions du temps de l'Empire russe. En 1939-1940, les Soviétiques décidèrent qu'un certain nombre de ces langues (dont le tatar, le kazakh, l'ouzbek, le turkmène, le tadjik, le kirghiz, l'azéri et le bachkir) devraient dorénavant s'écrire avec l'alphabet cyrillique. Ce changement fut effectué sous prétexte qu'il était le fruit de « demandes de la classe ouvrière ». Il semble plus probable que ce changement ait fait partie du lot de décisions qui aboutit également en 1938 à la réglementation selon laquelle chaque écolier d'Union soviétique devait étudier le russe ^{[réf. nécessaire]}.

Du début des années 1920 au milieu des années 1930 : l'indigénisation

Les premières années de la politique des nationalités soviétiques, entre le début des années 1920 au milieu des années 1930, furent placée sous le signe du korenizatsiya (« indigénisation »), période durant laquelle le nouveau régime soviétique chercha à inverser les effets de la russification entreprise de longue date sur les populations non russes^[4]. Lorsque le régime tenta d'établir son contrôle sur toute l'étendue de l'ancien Empire russe, il tenta de constituer des entités administratives régionales, recrutant pour l'occasion des non Russes pour les postes à responsabilités, et promouvant l'usage des langues non russes dans les administrations gouvernementales, les tribunaux, l'enseignement et les médias. Le slogan alors en usage était que les cultures locales devaient être « socialistes dans leurs contenus mais nationales dans leurs formes ». Pour autant, ces cultures devaient subir de sévères transformations pour se conformer au projet socialiste du Parti Communiste, pour obtenir une société soviétique globale. Mais le gouvernement pouvait alors compter sur la participation active et le charisme de personnalités issues des nationalités indigènes, qui toutefois agissaient alors dans leur langue locale.

De la fin des années trente à la fin de la guerre : le russe mis en exergue

Les premières mesures de la politique des nationalités avaient cela de commun avec celles qui suivirent : elles avaient pour but d'assurer le contrôle du Parti communiste sur la totalité des aspects de la vie politique, économique et sociale des habitants de l'Union soviétique. La politique soviétique initiale de promotion de ce des universitaires qualifièrent par la suite de « particularisme ethnique »^[5] ou encore de « plurinationalité institutionnalisée »^[6] avait toutefois deux visées. D'une part, il s'agissait de contrer le chauvinisme russe en réservant une place aux langues et cultures non russes dans l'Union soviétique nouvellement constituée. D'autre part, c'était un moyen d'éviter la formation d'alternatives politiques sur une base nationale, comme le panislamisme^[7] ou le panturquisme^[8]. Afin d'atteindre ces objectifs, le régime eut recours à ce qui peut être considéré par certains comme la mise en valeur de différences relativement artificielles entre les différentes composantes des groupes ethniques et leurs différentes langues, plutôt que de promouvoir leur regroupement au sein de grandes entités régionales dont les langues sont apparentées, notamment autour des langues turques, ou d'autres familles de langues^[9].

La politique des nationalités en Union soviétique chercha durant ces premières années à évincer ces deux tendances, en laissant une modique autonomie culturelle aux nationalités non russes au sein du système fédéral ou des institutions gouvernementales, tout en montrant que le Parti était monolithique et non fédéral. Le système fédéral conférait alors les plus hautes responsabilités aux républiques de l'union, et les postes secondaires aux représentants des républiques autonomes, des provinces autonomes et des okrougs autonomes. Au total, ce sont environ cinquante nationalités qui avaient leurs représentations au sein du système fédéral, que ce soient via des républiques, des provinces ou des okrougs autonomes. Le fédéralisme et les dispositions relatives à l'enseignement des langues locales firent qu'un grand nombre de personnes non russes se trouva dès lors fortement marqué par leur culture et leur ethnie, et de ce fait s'identifiaient fortement à un territoire en particulier de l'Union soviétique.

Il y eut toutefois un changement notoire de la politique à la fin des années 1930. Les purges avaient déjà commencé dans certaines régions (notamment en Ukraine) dès le début des années 30. Avant de faire machine arrière en Ukraine en 1933 (des suites de l'Holodomor), celle qui eut lieu en 1929 en RSS de Crimée eut pour conséquence l'éviction de Veli Ibrahimov et de son entourage politique. Cette décision avait pour motivation la « déviance nationaliste » présumée du personnage, et mena à la « russianisation » du gouvernement, de l'éducation et des médias dans cette RSS. En outre, on créa à cette occasion un alphabet spécial pour le tatar de Crimée, afin de remplacer l'alphabet latin préexistant^[10]. À cette époque, des deux dangers identifiés par Staline en 1923, le nationalisme bourgeois (en fait le nationalisme local) devenait la plus grande menace, face au Grand chauvinisme russe. En 1937, Faizullah Khojaev et Akmal Ikramov furent à leur tour remplacés à la tête de la RSS d'Ouzbékistan et en 1938, durant le troisième procès de Moscou, ils furent condamnés puis exécutés pour avoir participé à des activités nationalistes antisoviétiques.

La langue russe prit une place de plus en plus importante dans la vie quotidienne des citoyens soviétiques. En 1938, le russe devint une matière obligatoire dans toutes les écoles soviétiques, y compris celles dans lesquelles les langues non russes demeuraient la langue d'enseignement d'autres matières (mathématiques, sciences physiques ou sociales). En 1939, les langues non russes qui avaient bénéficié jusqu'alors d'une transcription garantie en alphabet latin reçurent de nouveaux alphabets basés sur le cyrillique. Une raison rationnellement invoquée pour justifier ces décisions fut l'approche de la guerre, sachant que la langue de commandement dans l'Armée rouge était le russe.

Juste avant et pendant la Seconde Guerre mondiale, Staline déporta (à l'occasion de transferts de populations) vers l'Asie centrale et la Sibérie des nations entières, du fait de leur possible connivence avec l'Allemagne, pouvant favoriser des pratiques collaborationnistes : Allemands de la Volga, Tatars de Crimée, Tchétchènes (en 1944), Ingouches (en 1944 également), Balkars, Kalmouks, et d'autres encore. Peu après la guerre, il fit encore déporter de nombreux Ukrainiens et ressortissants des Pays baltes à destination de la Sibérie^[11].

Après guerre, le rôle prépondérant des Russes dans la famille des nations et des nationalités soviétiques fut toujours encouragé par Staline et ses successeurs. Cette volonté avait même été clairement soulignée lors de l'allocution du jour de la Victoire en mai 1945, prononcé par le secrétaire général du parti communiste (Staline)^[12] :

« Je voudrais porter un toast à la santé de notre peuple soviétique et, avant tout, au peuple russe. »

« Je bois, avant tout, à la santé du peuple russe, car dans cette guerre, ils ont gagné la reconnaissance générale comme étant la puissance motrice de l'Union soviétique, parmi toutes les nationalités de notre pays. »

En citant la nation russe comme étant première parmi les pairs, Staline faisant un magistral virage à 180 degrés par rapport à sa déclaration prononcée vingt ans plus tôt (lors du lancement de la politique de korenizatsiya) où il disait que « la première tâche à accomplir par le Parti Communiste [serait] de combattre vigoureusement les réminiscences du chauvinisme grand-russe ». Bien que la littérature officielle concernant les nationalités et l'usage des langues nationales continua de parler durant les années qui suivirent de 130 langues égales en URSS^[13], une sorte de hiérarchie fut avalisée dans la pratique, dans laquelle certaines nationalités et certaines langues reçurent des attributions spéciales ou considérées comme ayant des avenirs à long terme différents^[14].

De la fin des années 1950 aux années 1980 : la « russianisation » poussée

La réforme de l'éducation 1958-59 : les parents choisissent la langue d'enseignement

Une analyse des éditions de manuels scolaires montre que l'enseignement était rendu possible durant au moins un an et au moins au niveau du cours préparatoire en 67 langues, parmi les 134 dénombrées, en 1940^[15]. Les réformes éducatives entreprises après l'accession de Nikita Khrouchtchev au poste de Premier Secrétaire du Parti Communiste à la fin des années 1950 initièrent un processus de remplacement des écoles non russes par des écoles russes, ce d'abord pour les nationalités ayant un faible statut dans le système fédéral, pour celles peu nombreuses ou encore celle faisait déjà montre d'un bilinguisme relativement répandu^[16]. Initialement, ce processus fut orchestré par le principe du « choix parental volontaire ». Mais d'autres facteurs entrèrent également en jeu, dont notamment la taille et l'ancien statut politique du groupe ethnique dans la hiérarchie fédérale soviétique ainsi que le bilinguisme régnant éventuellement chez les parents^[17]. Au début des années 1970, les écoles enseignant dans des langues non russes le faisaient en 45 langues, et sept autres langues indigènes pouvaient être étudiées durant au moins une année scolaire. En 1980, l'instruction était possible en 35 langues non russes pour les citoyens de l'Union soviétique, soit la moitié de ce qui était possible au début des années 1930.

De plus, dans la plupart de ces langues, l'enseignement n'y était pas possible durant la totalité des dix années de scolarité. Par exemple, dans la RSFSR pour l'année 1958-1959, la scolarité complète de dix n'était possible qu'en trois langues, le russe, le tatar et le bashkir ^[18]. Pour certaines nationalités, aucune scolarité n'était possible dans leur langue maternelle. En 1962-1963, parmi les nationalités non russes indigènes en RSFSR, tandis que 27% des enfants des classes 1 à 4 (école primaire) étudiaient dans des écoles russes, 53% de ceux des classes 5 à 8 (soit au collège) étudiaient dans des établissements d'enseignement russophones, et on passait à 66% des étudiants en classes 9 et 10. Bien que de nombreuses langues non russes soient demeurées disponibles comme sujet d'étude possible dans les classes de l'enseignement supérieur (dans certains cas tout au long du secondaire, jusqu'en 10^e), le choix possible dans les langues d'enseignement se réduisit plus rapidement encore après les réformes de Khrouchtchev.

La pression exercée afin que le russe devienne la principale langue d'enseignement était plus forte encore dans les aires urbaines. Par exemple, pour l'année 1961-1962, seuls 6% des jeunes Tatars de la Volga vivant dans les zones urbaines allaient en cours dans des écoles où l'enseignement était fait en tatar^[19]. De même, au Daguestan en 1965, les écoles enseignant dans les langues indigènes n'existaient que dans les zones rurales. La situation devait être approximativement la même, bien que moins extrême, dans les autres républiques de l'union. Toutefois, en Biélorussie et en Ukraine, l'enseignement dans les zones urbanisées était là aussi fortement « russianisé »^[20].

La doctrine rattrape la pratique : sblizhenie-sliyanie (rapprochement et fusion des nations)

La maîtrise de l'importance du fédéralisme et des langues non russes avait toujours été un outil stratégique visant à l'expansion et au maintien de l'hégémonie du Parti Communiste. D'un point de vue théorique, toutefois, la doctrine officielle du Parti voulait l'effacement des différences nationales et la disparition des nationalités en tant que telles. Dans la ligne directrice officielle du Parti, comme cela avait été défini dans le Troisième Programme du PCUS par Nikita Khrouchtchev lors du 22^e Congrès du PCUS de 1961, tandis que le programme constatait que les distinctions ethniques pouvaient être amenées à disparaître au sein de l'Union soviétique, et qu'un seul idiome, une sorte de lingua franca, serait amené à être utilisé par l'intégralité des nationalités d'Union soviétique. « L'effacement des différences nationales, et notamment de celles d'ordre linguistique, est un processus considérablement plus étalé dans le temps que l'effacement des différences de classes. » À cette époque toutefois, les nations et nationalités soviétiques subissaient une double procédure, visant d'une part à la mise en valeur des identités nationales et d'autre part à leur rapprochement (сближение – sblizhenie) dans une union plus forte. Dans son Rapport au Congrès sur le Programme, Khrouchtchev utilisa même des termes plus forts : il indiquait que cette procédure de rapprochement (sblizhenie) en de plus grandes unités nationales pourrait vraisemblablement mener à la fusion (слияние – sliyanie) de ces nationalités^[21].

La portée de la locution « rapprochement-fusion » (sblizhenie-sliyanie) formulée par Khrouchtchev fut légèrement infléchie toutefois lorsque Leonid Brejnev le remplaça au poste de Secrétaire Général du Parti Communiste en 1964 (poste qu'il conserva jusqu'à sa mort en 1982). Brejnev affirmait que la sblizhenie permettrait d'aboutir à terme à une « unité » complète (единство – yedinstvo) des nationalités. Le terme d'« unité » était relativement ambigu puisqu'il pouvait signifier aussi bien le maintien d'identités nationales distinctes au sein de l'Union soviétique, avec toutefois de plus fortes similitudes et de plus grands rapprochements entre elles, que signifier la disparition totale des différences ethniques. Dans le contexte politique de l'époque, la sblizheniye-yedinstvo était considérée comme un assouplissement du processus de russification tel que conçu sous l'ère Khrouchtchev et son concept de sliyanie. Lors du 24^e Congrès du Parti en 1974, toutefois, il fut évoqué le fait qu'un nouveau « peuple soviétique » (Советский народ) était en train de se constituer sur le territoire de l'URSS, peuple doté d'une langue commune – la langue de la « nation soviétique » – qui n'était autre que le russe, dénomination cohérente avec le role que le russe tenait déjà sur le territoire parmi les nations sœurs de l'Union soviétique. Cette nouvelle communauté était qualifiée de peuple (народ – narod), pas de nation (нация – natsiya) ; mais dans ce contexte, narod impliquait une communauté ethnique, pas seulement une communauté à caractère politique ou civique^[22].

Ainsi, jusqu'à la fin de l'ère soviétique, il fut fait usage d'un certain rationalisme doctrinal pour ce qui concernait certaines étapes de la mise en pratique des décisions politiques, dans les domaines de l'éducation et des médias. Tout d'abord, la transformation de nombreuses « écoles nationales » (национальные школы) en établissements enseignant en russe, accélérée sous Khrouchtchev à la fin des années 1950, fut poursuivie durant les années 1980^[23]. Ensuite, la nouvelle doctrine fut utilisée pour justifier la place prépondérante du russe comme « langue de communication de l'internationalité » (язык межнационального общения) en URSS. L'usage du terme « internationalité » (межнациональное) plutôt que le plus conventionnel « international » (международное) mettait en exergue le rôle interne du russe, plutôt que son utilisation comme langue d'échange international. Le fait que le russe ait été la langue la plus répandue, et celui qui mettait en avant le fait que les Russes étaient les plus nombreux dans le pays ont également été largement exploités pour justifier la place du russe au sein du gouvernement, de l'éducation et des médias.

Lors du 27^e Congrès du PCUS en 1986, présidé par Mikhaïl Gorbatchev, le 4^e Programme du Parti réitérait les formules présentées dans le Programme précédent :

« Les caractéristiques marquant les relations inter-nationales dans notre pays continuent à être à la fois la mise en valeur des nations et des nationalités, et leur rapprochement fort et volontaire sur une base d'égalité et de coopération fraternelle. Aucune poussée artificielle ni contrainte des tendances objectives de développement ne sont admissibles ici. Dans une perspective historique à long terme, ce développement mènera à l'unité complète des nations[…] »

« Les droits égaux de chacun des citoyens de l'URSS à utiliser leur langue maternelle et le développement libre de ces langues seront eux aussi assurés à l'avenir. Tout en apprenant le russe, qui a été volontairement accepté par le peuple soviétique comme moyen de communication entre les différentes nationalités, en plus de la langue de la nationalité de chacun, augmente l'accès de chacun aux découvertes de la science et de la technologie et à la culture soviétique et mondiale. »

Russification linguistique et ethnique

Quelques facteurs favorisant la russification

Les progrès réalisés par le russe comme seconde langue et la relégation graduelle des autres langues ont été suivis par les recensements soviétiques. Les recensements de 1926, 1937, 1939 et 1959 incluaient un item sur la « langue maternelle » (родной язык) et un sur la « nationalité. » Ceux de 1970, 1979 et 1989 en ajoutèrent portant sur les « autres langues des peuples de l'URSS » qu'une personne pouvait « maîtriser librement » (свободно владеть). Le but explicite de cette nouvelle série de questions portant sur la « deuxième langue » était de contrôler la diffusion du russe comme langue de communication de l'internationalité^[24].

On considérait chacune des patries officielles de l'Union soviétique comme le territoire unique, invariable et perpétuel d'une entité nationale, de sa langue et de sa culture, tandis que le russe était considéré comme la langue de communication interethnique pour l'intégralité de l'Union soviétique. De ce fait, durant la plus grande partie de l'ère soviétique, et en particulier après la politique de korenizatsiya (d'indigénisation) qui fut cessée à la fin des années 1930, les écoles non russophones n'étaient pas d'égal accès en dehors du territoire de leur ethnie respective, défini par des unités administratives basées sur les aspects ethniques ; il en allait de même pour tout ce qui concernait les institutions culturelles. Parfois, des exceptions apparurent des suites de rivalités ethniques puisant leurs sources dans l'Histoire, ou dans le cas de vieilles tentatives d'assimilation entre de groupes ethniques non russe, comme entre les Tatars et les Bashkirs en Russie, et parmi les principales nationalités d'Asie centrale. Par exemple, même durant les années 1970, la scolarité était possible en six langues différentes en Ouzbékistan : russe, ouzbek, tadjik, kazakh, turkmène et karakalpak.

Même si, officiellement, toutes les langues étaient égales et avaient donc le même statut, on pouvait observer que dans la plupart des RSS, dans la pratique, le bilinguisme russe/langue locale était « asymétrique », comme en Inde. Alors que les Nationaux apprenaient le russe, les immigrants russes n'apprenaient que rarement la langue locale.

De plus, de nombreux non Russes vivant en dehors de leur unité administrative d'origine avaient tendance à se russifier du point de vue linguistique, c'est-à-dire que non seulement ils apprenaient le russe comme deuxième langue, mais encore ils l'utilisaient dès lors comme langue de tous les jours, comme langue maternelle – bien que certains aient conservé malgré tout le sens de leur identité ethnique ou de leurs origines, même après avoir changé de langue maternelle. Cela inclut aussi bien les communautés installées historiquement (i.e. les Lituaniens au nord-ouest de la Biélorussie ou dans l'oblast de Kaliningrad que celles étant apparues durant l'ère soviétique - du fait des déplacements de population (i.e. les Ukrainiens ou les Biélorusses employés au Kazakhstan ou en Lettonie, dont les enfants allaient dans des écoles russophones, et qui du coup avaient le russe comme langue maternelle. Par exemple, c'était le cas pour 57% des Ukrainiens d'Estonie, 70% des Biélorusses d'Estonie et 37% des Lettons d'Estonie (Chiffres du dernier recensement soviétique de 1989)). De même, le russe remplaça le yiddish et d'autres langues dans les communautés juives de l'Union soviétique.

Autre conséquence du mélange des nationalités et de la diffusion du bilinguisme du fait de la russification, on assista à une augmentation des mariages interethniques, menant à une russification ethnique cette fois-ci. Les personnes issues de ces mariages avaient ainsi tendance à se qualifier de Russes, ce qui constituait une étape de plus dans le procédé de russification, au delà encore de déclarer le russe comme sa deuxième langue ou de l'utiliser comme langue quotidienne. Durant les dernières décennies de l'Union soviétique, la russification ethnique (ou assimilation ethnique) fut très rapide au sein de certaines nationalités, notamment chez les Caréliens et les Mordves^[25]. Néanmoins, pour ce qui concernait l'éducation des enfants nés dans une famille où un des parents était russe, tout dépendait du contexte. Par exemple, la majorité des enfants nés d'une union entre Russe et Ukrainien au nord du Kazakhstan choisissait la nationalité russe sur son passeport international à 16 ans. Mais chez les enfants nés d'une union entre Russe et Estonien, vivant à Tallinn, capitale de l'Estonie, ou issus d'un couple russo-letton vivant à Riga, capitale de la Lettonie, ou encore chez un russo-lituanien vivant à Vilnius, capitale de la Lituanie, la plupart d'entre eux choisissait la nationalité de leur parent non russe^[26]. De manière générale, les effets de la russification linguistique et ethnique sont complexes et ne peuvent être interprétés à partir d'un simple facteur, comme la politique de l'éducation. Il faudrait également croiser les observations avec des caractéristiques comme les cultures traditionnelles ou la religion du groupe ethnique étudié, leur taux d'urbanisation, leur contact et leur exposition au russe, etc^[27].

Facteurs entravant la russification

L'usage de marqueurs nationaux sur les documents officielles, pratiqué de longue date, fut probablement plus qu'un facteur anecdotique retardant le processus de russification ethnique. Par exemple, la « nationalité » des citoyens de l'Union soviétique était inscrite sur leur passeport interne à l'âge de 16 ans, et dépendait principalement de la nationalité des parents. Seuls les enfants issus de mariages mixtes pouvaient choisir leur nationalité parmi celles des parents. De plus, une nationalité était inscrite sur le dossier scolaire, sur le certificat de service militaire (pour les hommes), et sur les carnets de travail. Bien que la question de la nationalité à l'occasion des recensement ait été considérée comme étant purement subjective et non définie par celle, officielle, inscrite sur le passeport, la définition de la nationalité officielle sur autant de documents officiels pourrait bien avoir renforcé les identités non russes^[28]. Dans certains groupes, comme chez les Juifs, l'usage ambigu d'une telle nationalité officielle sur les documents d'identité fut considérée comme une marque de discrimination à leur encontre.

Autre facteur ayant également joué en faveur d'un relâchement de la russification ethnique, la fin des années 1960 vit le flot migratoire de Russes s'installant dans les RSS non russes s'amoindrir, avant que la balance ne s'inverse totalement^[29]. Il y eut une forte émigration des Russes depuis l'Arménie et la Géorgie (bien que le nombre de Russes présents dans ces deux RSS ait continué à augmenter durant cette période, du fait de l'accroissement naturel). En Asie centrale, la décennie des années 1970 ne montra pas de tendance nette, mais la décennie suivante fut marquée par une forte émigration russe. Dans les RSS baltes et dans l'ouest soviétique ((Ukraine, Biélorussie et Moldavie),la tendance à l'émigration des Russes ne fut vraiment perceptible que dans les années 1980. De plus, du fait d'une différence du taux de fécondité au sein des différentes nationalités, la part de population occupée par les Russes déclina jusqu'à ne représenter que tout juste 51% lors du recensement de 1989. Durant la décennie précédente, les Russes ne représentaient que 33% de l'augmentation de population soviétique. Si tant est que ces tendances soient allées en se confirmant, le statut majoritaire de la population russe parmi la population soviétique eût été remise en cause au tournant du XXI^e siècle.

Aujourd'hui

De nombreuses personnes affirment que les politiques de russification se poursuivent dans certains territoires de l'ancienne URSS, notamment en Biélorussie sous l'administration de'Alexandre Loukachenko.

La république du Tatarstan en Russie a également tenté récemment de changer son alphabet en alphabet latin ^{[réf. nécessaire]}, mais l'alphabet latin a été officiellement interdit pour les langues officielles de Russie. Cette décision a été motivée officiellement pour les deux raisons suivantes :

• le changement d'alphabet est coûteux, et les fonds nécessaires ne sont pas disponibles ;
• il serait difficile pour les anciennes générations de faire la bascule et d'accepter le nouvel alphabet.

Le russe reste la langue universitaire, de commerce et d'affaire dans toutes les régions de Russie. Au Kazakhstan, en Biélorussie et au Kirghizistan, le russe est même langue officielle (au Kazakhstan son statut officiel est celui de « langue de communication interethnique »). En Ukraine, il s'agissait d'un des points chauds en discussion lors de l'élection présidentielle de 2004 : Viktor Ianoukovytch était favorable à l'adoption du russe comme langue officielle, tandis que son rival Viktor Iouchtchenko s'y opposait. Le gouvernement actuel y est défavorable. Néanmoins, malgré la politique officielle du gouvernement ukrainien, le russe reste largement utilisé à la télévision^[30] et le tirage des éditions russes des journaux reste élevés dans tout le pays. La situation est identique au Kazakhstan. En Ukraine comme au Kazakhstan, de manière moins vigoureuse toutefois dans ce dernier, il y a eu des tentatives pour que la langue indigène devienne la langue en usage dans la presse et à la télévision (on parle pour ces pays de processus de dérussification), mais ces initiatives n'ont rencontré qu'un succès limité. En Biélorussie, les mêmes tentatives s'arrêtèrent en 1994, lors de l'accession au pouvoir de Alexandre Loukachenko ; depuis, la plupart des échanges et des écrits dans l'administration, l'éducation et la juridiction demeurent en russe.

Bibliographie

Notes et références

Liens externes

Pages en anglais :

• Russification en Lituanie
• L'identité civile des fonctionnaires de la russification dans le nord-ouest de l'Empire russe après 1863, par Mikhail Dolbilov (PDF)
• Le Tatarstan rejette la place prédominante occupée par les Russes – Kommersant, 6 mars 2006.