Hébreue

Hébreue

Hébreu

Hébreu
עִבְרִית [iv.'ɹit]
Parlée en Israël
Région Israël, dans les communautés juives dans le monde.
Typologie SVO [1]
Classification par famille
(Dérivée de la classification SIL)
Statut officiel et codes de langue
Langue officielle de Israël
Régi par האקדמיה ללשון העברית
IETF (en) he
ISO 639-1 he
ISO 639-2 heb
ISO/DIS 639-3 (en) heb
SIL HBR
Échantillon
Article premier de la Déclaration des Droits de l’Homme (voir le texte en français)

כל בני האדם נולדו בני חורין ושווים בערכם ובזכיותיהם. כולם חוננו בתבונה ובמצפון, לפיכך חובה עליהם לנהג איש ברעהו ברוח של אחוה
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L’hébreu (עִבְרִית / ivrit) est une langue appartenant à la branche centre-nord de la famille des langues sémitiques. Elle est étroitement apparentée à l’arabe et aux langues araméennes. Elle compte plus de 8 millions de locuteurs en Israël et en diaspora. L’hébreu est l’une des deux langues officielles de l’État d’Israël, avec l’arabe.

Sommaire

Histoire de la langue hébraïque

Hébreu ancien

De l’écriture égyptienne en hiéroglyphes dériva l’écriture protosinaïtique, suivie de l’écriture protocananéenne. Cette écriture évolua ensuite en écriture phénicienne considérée comme la mère des écritures grecque, paléo-hébraïque, samaritaine et araméenne.

Le proto-hébreu

Les lettres d’Amarna, ou de Tel-Amarna, sont une correspondance diplomatique égyptienne du XIVe siècle avant notre ère. Certaines lettres viennent de Canaan, la future terre promise des Hébreux. Elles sont rédigées en Akkadien, la langue diplomatique de l’époque. Mais elles comprennent beaucoup de mots et expressions de la ou des langues ouest-sémitiques parlées en Canaan. On y retrouve des parallèles linguistiques frappants avec l’hébreu de l’Ancien Testament, ce qui indique que des formes dialectales de proto-hébreu étaient parlées en Canaan avant l’installation des Hébreux eux-mêmes (les lettres ne font pas mention des Hébreux, sauf peut-être sous la forme des Apirou, population mal identifiée dont le nom a un rapport possible avec « Hébreux »).

Mais au-delà de ces indices linguistiques, la forme de ce ou de ces proto-hébreu(x) reste imprécise. On peut cependant remarquer que les anciens dialectes phéniciens (Liban actuel) connus sont très similaires à l’hébreu ancien, à tel point qu’on peut parler de formes géographiques d’une même langue, qui semble donc avoir été parlée (avec des variantes régionales) de la Phénicie (Liban actuel) à Canaan (Israël actuel). L’hébreu biblique provient donc d’une (voire plusieurs) de ces variantes géographiques dialectales.

Un millénaire plus tard, le phénicien des colons carthaginois ressemblait encore fortement à l’hébreu, malgré une divergence géographique et historique déjà ancienne.

Article détaillé : Alphabet paléo-hébraïque.

En juillet 2008 est découvert l’Ostraca de Khirbet Qeiyafa, la plus ancienne trace écrite de l’hébreu, sur le site de Khirbet Qeiyafa, une petite localité de l’Âge du Fer IIA, qui existait entre -1050 et -970.

Hébreu biblique

L’hébreu est la langue grosso modo de la Bible hébraïque (תַּנַ"ךְ / tanakh), alors que celle de la Mishnah et de la plupart des livres apocryphes (ספרים חיצוניים / sefarim hitsoniyim) et des manuscrits de Qumran (ספרים גנוזות / sefarim guenouzot) découverts dans les grottes du désert de Judée entre 1947 et 1956 est l’araméen.

Dans la Bible, notamment dans le premier livre, la Genèse (בְּרֵאשִׁית / Bereshit), au chapitre 14, verset 13, on trouve אברם העברי / Avram ha-’ivri, il s’agit « d’Abram l’Hébreu » avant qu’il ne devienne Abraham (אַבְרָהָם / Avraham), mais le texte ne fait aucune mention de la langue parlée par celui-ci et ses descendants. Il est généralement admis que le terme « hébreu » viendrait de l’expression « מעבר לנהר / me-’ever la-nahar » (de l’autre côté du fleuve) qui désigne l’origine d’Abraham.

Le texte de la Bible hébraïque en usage dans les éditions imprimées ou dans les rouleaux de la Torah à la synagogue est appelé texte « massorétique » (מסורת / massoret, signifiant « transmission »). Sa rédaction est le fruit d’un travail de plusieurs siècles, depuis l’époque des rois (VIIIe siècle av. J.-C.) jusqu’à celle des Maccabées (livre de Daniel, 167 avant l’ère chrétienne), dont il est difficile d’établir les différentes étapes.

L’hébreu biblique est une langue religieuse, sans doute différente de la langue parlée par la population. On y retrouve en effet essentiellement des termes pouvant être utilisés dans un contexte religieux. On a ainsi remarqué une certaine pauvreté de la langue biblique : la Bible ne comporte pas plus de 8 000 mots, dont 2 000 seraient des hapax (des termes n’apparaissant qu’une seule fois), et ces mots sont construits sur seulement 500 racines hébraïques[réf. nécessaire]. Ainsi, par exemple, l’hébreu biblique ne connaît que peu de couleurs : le blanc, le noir, le rouge, le bleu (encore que tekhelet ait été interprété comme une nuance foncée (par Rachi) ou bleu clair (par Maïmonide), et que l’actuelle Bible du rabbinat français le traduise par « azur »). Un vocabulaire populaire plus diversifié, aujourd’hui disparu, a dû exister à côté de la langue formaliste et spécialisée de la Bible.

Hébreu mishnaïque

Cette forme de l’hébreu correspond à une période de l’histoire de la langue hébraïque (Ier - VIe siècle) qui correspond à peu près à la période du Talmud (IIe - Ve siècle), et celui-ci en est donc un témoignage. Elle est appelée aussi hébreu rabbinique ou langue des Sages.

C’était une langue vivante utilisée dans la vie courante autant que dans la littérature comme l’attestent des documents épigraphiques et des manuscrits retrouvés par les archéologues en Israël, et réunis dans une banque de données israélienne[1]. Elle a commencé à être étudiée linguistiquement par Abraham Geiger en 1845.

L’hébreu mishnaïque contient certaines innovations par rapport à l’hébreu de la Bible, auquel il est postérieur de plusieurs siècles. Ces innovations portent en particulier sur les domaines de la syntaxe et du vocabulaire. Dans ce dernier domaine, on constate des emprunts aux langues politiquement et/ou culturellement dominantes de l’époque : araméen, grec, latin et persan.

Hébreu au Moyen Âge

À partir du Xe siècle, c’est en-dehors de la Palestine, au milieu des diverses communautés juives de la diaspora (גלות / galout) que l’hébreu survit, jusqu’à sa remarquable renaissance en terre d’Israël (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל / erets Israel) au XXe siècle.

Dans la vie quotidienne les juifs parlaient la langue du pays dans lequel ils vivaient, réservant la langue hébraïque au domaine cultuel. C’est en effet dans cette langue que les juifs de la diaspora priaient trois fois par jour, qu’ils lisaient la Torah et en étudiaient les commentaires ; c’est également en hébreu que des sages (חכמים / hakhamim) des différents pays correspondaient. La production hébraïque dans des domaines cultuels, culturels et professionnels montrent la dynamique de la langue hébraïque sur la longue durée historique.

Hébreu moderne : renaissance de la langue

Eliézer Ben Yehoudah à sa table de travail

L’hébreu a connu au XXe siècle une étonnante renaissance sous l’impulsion de Eliézer Ben Yehoudah (1858-1922).

Le travail de Ben Yehoudah trouve son origine dans la période dite de la Haskalah (השכלה).

La Haskalah

La Haskalah est un mouvement philosophique influencé par le siècle des Lumières français, initié à la fin du XVIIIe siècle en Allemagne par Moses Mendelssohn (1729-1786), et qui entend mieux intégrer les Juifs dans leur environnement non-juif, par la pratique d’une éducation « moderne », l’implication dans les débats philosophiques ou scientifiques, et l’intégration aux circuits économiques de l’époque.

Une partie du mouvement s’est aussi attachée à une renaissance de l’usage de la langue hébraïque. Celle-ci était devenue exclusivement une langue religieuse utilisée pour le culte. Les partisans de la Haskalah, les maskilim (משכילים), du moins ceux intéressés par cette question, souhaitaient développer un usage laïc de la langue, et en répandre l’usage dans les populations juives.

En 1793, le premier périodique en langue hébraïque est publié par des maskilim de la ville prussienne de Koenigsberg : המאסף / hameasef (« Le Collectionneur »). Une part importante du journal est consacrée aux traductions, à la philologie, à la création littéraire de type moderne et aux actualités.

Dès 1853, Avraham Mapou, le père du roman hébreu, publie un « roman biblique » qui connaîtra un grand succès auprès des lecteurs : L’Amour de Sion.

Shalom Abramovitch, plus connu sous le nom de Mendele Moich Sforim (Mendele le vendeur de livres), inventa après un détour via le yiddish une nouvelle prose hébraïque, mélange d’hébreu biblique et rabbinique.

La Haskalah se développe progressivement dans l’Empire austro-hongrois puis dans l’Empire russe où elle se heurte à l’hostilité de milieux plus traditionalistes, moins exposés à l’assimilation qu’en Allemagne.

C’est en Europe centrale et orientale que se développe la presse hébraïque : plusieurs journaux naissent à Vienne, en Galicie (חלוץ / halouts, השחר / hashahar) ou dans l’Empire russe (המגיד / hamagid, המליץ / hamelits). Ces derniers jouèrent un rôle clé dans la diffusion des idées « modernisatrices », des œuvres littéraires et de l’usage laïque de l’hébreu propre aux maskilim.

Ces derniers furent très tôt confrontés à la relative pauvreté (8 000 mots et 500 racines) de la langue hébraïque, en particulier pour évoquer le monde moderne. Le problème avait deux origines : d’une part, l’hébreu était une langue datant de l’Antiquité, d’autre part il s’agissait d’une langue formaliste spécialisée dans le domaine religieux et qui n’était quasiment plus usité en-dehors du domaine religieux.

Certains auteurs, comme Mendele Moich Sforim, commencèrent donc un travail de création lexicale, inventant de nouveaux mots sur la base de racines hébraïques et arabes.

Les maskilim parvinrent ainsi à faire éclore l’usage littéraire de la langue hébraïque, partiellement modernisée.

Ben Yehouda

C’est en 1858 que naquit dans une bourgade lituanienne Eliézer Perlman. De son maître à la yeshiva (école talmudique), il apprit la grammaire hébraïque et lut en cachette, comme d’autres étudiants, le roman d’Avraham Mapou, L’Amour de Sion. Il poursuivit des études de médecine à Paris où il eut l’occasion de parler hébreu, et conçut le projet de faire revivre l’usage de cette langue. En 1878, il écrivit un article dans ha-shahar où il appelle les Juifs à parler l’hébreu.

Sympathisant du premier groupe sioniste, les Amants de Sion, Eliézer Perlman choisit en 1881 le patronyme d’Eliézer Ben Yehouda et partit s’installer dans la ville de Jérusalem, en Palestine ottomane. Marié la même année, il décida de ne s’adresser à sa femme Deborah qu’en hébreu. Il interdit que l’on communique avec son fils, Ben Tsion (qui portera plus tard le nom d’Itamar Ben Avi), dans une autre langue. Les maskilim avaient développé une langue littéraire, mais c’est à l’initiative de Ben Yehouda que s’initia le renouveau de l’hébreu parlé.

En 1894, Eliézer Ben Yehouda entreprit la rédaction d’un dictionnaire réunissant tous les termes hébreux utilisables en hébreu moderne. Pour ce faire, il se fonda sur l’hébreu religieux (biblique ou mishnaïque), ainsi que sur le travail de création lexical des premiers maskilim. Ce travail restant insuffisant, Eliézer Ben Yehouda fut à l’origine de nombreux néologismes comme « restaurant » (מסעדה / mis'adah), « journal » (עיתון / iton) ou encore « montre » (שעון / sha'on). Il est aussi à la base de l’usage de la prononciation séfarade (qu’il considérait être plus fidèle à la prononciation antique) de l’hébreu religieux comme base de la prononciation de l’hébreu moderne.

Au bout de quinze ans, le premier volume du Thésaurus de la langue hébraïque ancienne et moderne était publié. Les sixième et septième volumes furent publiés peu avant sa mort, en 1922. Ce n’est qu’en 1959 que la série complète de seize volumes fut achevée.

Oppositions et adhésions

Signalisation routière multilingue en hébreu, arabe et anglais en Israël.

La pratique « vulgaire » et quotidienne de la « langue sacrée » (לשון הקודש / Lĕshôn Ha-Qôdesh) suscitera la très ferme hostilité des Juifs les plus religieux. Au cours du XXe siècle, la plupart des haredim (ultra-orthodoxes) se rallieront cependant progressivement à la pratique quotidienne de cette langue « modernisée », tout en conservant l’hébreu religieux pour le culte.

Certains groupes haredim actuels, comme la Edah Haredit continuent de refuser l’usage laïque de l’hébreu, le réservant à un usage sacré. Les membres israéliens actuels de la Edah utilisent ainsi toujours le yiddish comme langue parlée.

À l’inverse, le mouvement sioniste défendit rapidement l’usage de l’hébreu modernisé des maskilim, plus particulièrement dans la version de Ben Yehouda.

Si dans Der Judenstaat, Théodore Herzl ne croit pas à l’hébreu comme langue uniforme de l’État juif, les organisations sionistes qui apparurent entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle s’y rallièrent très rapidement. L’hébreu devint ainsi une des langues officielles de la Palestine mandataire (1922-1948), puis d’Israël après 1948.

L’Académie de la langue hébraïque

La langue est officiellement régie par l’Académie de la langue hébraïque (האקדמיה ללשון העברית / HaAkademia LaLashon Haivrit).

Synthèse

Ben Yehouda n’est pas le seul créateur de l’hébreu moderne. Les maskilim qui l’ont précédé y ont contribué. Les locuteurs de l’hébreu qui lui ont succédé ont continué de créer des mots, processus propre à toute langue vivante. Mais par l’ampleur de son œuvre de création et de recensement des termes, il apparaît comme un fondateur incontournable.

Grammaire de l'hébreu

Écriture des consonnes

Article détaillé : Alphabet hébreu.

L’hébreu s’écrit et se lit de droite à gauche et possède un alphabet consonantique (abjad) de vingt-deux lettres.

L’écriture actuelle de l’hébreu est l’écriture dite carrée (כתב מרובע / ktav merouba’) que les sages du Talmud désignaient sous le nom d’« écriture assyrienne » (כתב אשורי / ktav ashouri).

Les sages du Talmud connaissaient deux écritures de l’hébreu : l’écriture dite hébraïque (כתב עברי / ktav 'ivri — aujourd’hui appelée alphabet paléo-hébraïque) et l’écriture assyrienne. D’après un traité talmudique, le peuple d’Israël aurait abandonné aux Samaritains l’écriture hébraïque à l’époque du Talmud et conservé la seule écriture assyrienne : « Israël a choisi l’écriture assyrienne et la langue sacrée et a laissé aux hediotot [Samaritains[2]] l’écriture hébraïque et la langue araméenne ».

Ainsi les caractères paléo-hébraïques de l’hébreu samaritain aujourd’hui encore utilisés par les Samaritains de la petite communauté de Holon et Naplouse sont les antiques caractères, légèrement modifiés au cours des siècles, abandonnés par les Juifs à l’époque talmudique.

Si l’hébreu ancien distingue de manière très claire les différentes gutturales, l’hébreu contemporain ne le fait guère. De plus, sa phraséologie incline de plus en plus vers des structures indo-européennes. La prononciation de l’hébreu moderne ne distingue plus certains phonèmes notés par des lettres différenciées, telles que « ח » (het) et « כ » (khaf) par exemple, créant une tendance homonymique et des difficultés d’orthographe. D’autres couples homophoniques figurent dans l’hébreu moderne : « ב » / « ו » (vav / vet), « ת » / « ט » (tet / tav) et « כּ » / « ק » (kouf / kaf).

Notation des voyelles

Article détaillé : Diacritiques de l’alphabet hébreu.

À l’origine, la langue hébraïque, comme d’ailleurs les autres langues sémitiques utilisant l’alphabet, ne note pas les sons vocaliques.

Trois systèmes vocaliques se sont développés : le babylonien, le palestinien et celui dit de Tibériade. Ce n’est qu’au VIIe siècle que les sages (חז"ל / hazal) du judaïsme réunis à Tibériade convinrent d’un système de voyelles basé sur des traits et des points qu’on appelle système vocalique, qui se nomme en hébreu « torat hanikoud » (« règles de ponctuation »). On hérite aussi de cette période les signes de cantillation (טעמים / te'amim — le mot טעם / ta’am signifie « goût » en hébreu), la Torah étant chantée depuis ses origines. Elle l’est encore de nos jours dans le culte juif grâce à ces signes de cantillation.

Formation des mots

Article détaillé : Grammaire hébraïque.

En hébreu tout mot peut s’analyser en deux morphèmes : le schème et la racine.

Les schèmes nominaux ou verbaux constituent des squelettes dans lesquels sont coulées les racines. Ils sont en nombre limité et associés à des sens ou des usages spécifiques.

La racine de chaque mot se dégage naturellement pour le locuteur hébraïsant qui distingue l’ajout d’une consonne préfixale ou suffixale. Une racine est généralement trilitère mais l’hébreu connaît aussi des racines quadrilitères voire quinquilitères.

C’est ainsi que l’on peut produire un adjectif, une conjugaison, une forme passive, un indicatif, etc. à partir de n’importe quelle racine, même si le mot est d’origine étrangère ou [lazim] לעזי"ם comme l’écrit RACH"I : prenons le mot « téléphone » (טלפון) se prononçant bien entendu « téléfone », le verbe « téléphoner » suivant la grammaire hébraïque, se dit « letalepène » (לטלפן) (certains prononcent « letalefène » par assimilation).

Les membres de la famille Kimhi qui ont vécu vers le milieu du Moyen Âge ont passé de nombreuses années à dénombrer et comprendre les schèmes (משקל) et ont posé les bases de la première grammaire hébraïque.

Voir aussi

Articles connexes

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Voir « hébreu » sur le Wiktionnaire.

Liens externes

  • Modern Hebrew Un catalogue de resources pour les étudiants d'hébreu moderne

Bibliographie

Filmographie

Notes et références

  1. ↑ 1, CD-Rom du Hebrew Language Historical Dictionary Project, Jérusalem, 1998.
  2. ↑ Qui sont les hediotot ? Rabbi Hisda dit : les Couthéens" (Sanhédrin 21b). Le terme dépréciatif de hediotot désignerait les Samaritains.


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