Philosophie de l'Inde

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On définit classiquement deux sortes de philosophies indiennes :

• les philosophies āstika, (आस्तिक en devanāgarī) ce terme sanskrit signifie qui reconnaît l'autorité du Veda, des Brāhmanas et des Upanishads telles les six écoles orthodoxes que sont le Mîmâmsâ, le Nyâya, le Sâmkhya, le Vaisheshika, le Védanta et le Yoga^{[N 1],[1]}. Chaque école ou système philosophique est aussi appelé darsana ce qui signifie points de vue lié à la philosophie indienne āstika. 0n peut faire remonter les plus anciens au VII^e siècle av. J.-C. mais ceux-ci n'ont connu une rédaction en sanskrit que plus tardivement.
• les philosophies nāstika, (नास्तिक) qui rejettent l'autorité du Veda. Ces hétérodoxies hindoues, appartenant néanmoins de plein droit à la spiritualité indienne,^[2] sont le chârvâka, les Âjîvika, le jaïnisme et le bouddhisme.

Sommaire 1 Les différentes écoles āstika 1.1 Nyâya et Vaiçeshika 1.1.1 Le Nyâya 1.1.2 Le Vaiçeshika 1.2 Sâmkhya et Yoga 1.2.1 Le Sâmkhya 1.2.2 Le Yoga ou Sâmkhya Yoga 1.2.2.1 Le Bhakti Yoga 1.2.2.2 Jnana Yoga 1.2.2.3 Karma Yoga 1.2.2.4 Raja Yoga 1.3 Mîmâmsâ et Vedânta 1.3.1 Le Mîmâmsâ 1.3.2 Le Védanta 1.3.2.1 Le monisme Advaita Vedânta 1.3.2.2 Le non-dualisme qualifié du Vishistâdvaita Védanta 1.3.2.3 Le dualisme Dvaita Vedânta 2 Les différentes écoles nāstika 2.1 Le chârvâka 2.2 Le jaïnisme 2.3 Le bouddhisme 3 Comparaison avec la philosophie occidentale 4 Notes et références 4.1 Notes 4.2 Références 5 Bibliographie

Les différentes écoles āstika

Les six écoles philosophiques indiennes āstika constituent chacune un point de vue (darsana) concernant le Veda. On les regroupe classiquement par paire et affinité. Les deux premières écoles (Nyâya et Vaiçeshika) sont analytiques alors que les quatre autres sont synthétiques ^[3].

Nyâya et Vaiçeshika

Le Nyâya

L'école du Nyâya (en sanskrit न्याय, nyāya) est basée sur un texte appelé le Nyâya Sûtra. Il a été composé par Akshapada Gautama (à ne pas confondre avec Siddhârtha Gautama, le fondateur du bouddhisme) vers le V^e siècle^[4]. La contribution importante apportée par cette école est sa méthodologie. Elle est basée sur un système de logique qui a été plus tard adoptée par la plupart des autres écoles indiennes (orthodoxes ou pas), de la même manière qu'on peut dire que la science, la religion et la philosophie occidentales sont en grande partie basées sur la logique aristotélicienne^[5].

Mais le Nyâya n'est pas simplement une logique. Son but est de se délivrer de la souffrance par le biais de la connaissance valide (pramana) en accord avec la réalité. Selon l'école du Nyâya, il y a exactement quatre sources de connaissance ou pramanas: la perception, l'inférence, la comparaison et le témoignage^[6]. Cependant, la connaissance obtenue par chacun d'eux peut naturellement toujours être valide ou invalide. Dans un sens, le Nyâya est probablement ce qui s'approche le plus, dans le monde indien, de la philosophie épistémologique occidentale contemporaine. Mais il ne faut jamais perdre de vue le fait que les sages du Nyâya ont effectué leurs travaux dans un but spécifiquement religieux.

Le Vaiçeshika

Le système de Vaiçeshika (en sanskrit वैशेषिक, vaiśeṣika), fondé par la sage Kanada, postule un pluralisme atomique. Suivant les préceptes de cette école de pensée, tous les objets de l'univers physique, les substances matérielles, sont réductibles à un certain nombre d'atomes, sauf les cinq substances immatérielles : le temps, l'espace, l'éther (âkâsha) l'esprit et l'âme. Les atomes constitutifs des substances matérielles sont les atomes de feu, de terre, d'air et d'eau. Au total, cette école postule l'existence de neuf éléments^[7].

Bien que le système de Vaiçeshika se soit développé indépendamment du système Nyâya, les deux ont par la suite fusionné en raison de leurs théories métaphysiques étroitement liées^[8]. Sous sa forme classique, cependant, l'école de Vaiçeshika diffère du Nyâya sur un point important : là où Nyâya accepte quatre sources de connaissance valides (pramanas), le Vaiçeshika n'accepte seulement que la perception et l'inférence^[9].

Sâmkhya et Yoga

Le Sâmkhya

Le Sâmkhya (en sanskrit सांख्य, sāṃkhya) est généralement considéré comme le plus vieux des systèmes philosophiques indiens, il aurait été fondé au VII^e siècle av. J.-C. par Kapila^{[N 2]}. Il s'agit, historiquement, de la première description connue du modèle complet de l'univers, à la fois scientifique et transcendant. Sa philosophie considère l'univers comme se composant de deux réalités éternelles en oppositions ou présentant une dualité: le principe de l'intelligence ou masculin (purusha) et le principe de la nature ou féminin (prakitri)^[10]. Un troisième principe que l'on peut regarder comme neutre est celui de l'espace (âkâsha). Cette philosophie ou métaphysique de Kapila est dite "athée", car celle-ci ne fait pas intervenir une volonté qui anime toute chose mais seulement la nécessité. La métaphysique de Kapila s'oppose en quelque sorte à celle de Patanjali qui s'appuie également sur le Sâmkhya mais qui est reconnue comme étant de nature théiste (celle-ci fait intervenir l'existance d'un dieu connu sous le nom d'Ishvara)^[11].

Le Sâmkhya a assez vite été interpété en différentes versions restreintes, notamment par les quatre religions majeures de l'Inde ancienne, bouddhisme, jaïnisme, shivaïsme et le Vaishnava qui n'ont conservé que des versions dualistes ou monistes du modèle complet, tout en lui rajoutant un aspect religieux^{[12],[13],[14]}.

La suite de cet article fait référence à des rudiments de compréhension du Sâmkhya issus prinicpalement du Sâmkhya-Karika ou d'autres textes sanskrits.

Le purusha (intelligence), conscients, statiques et exempts de toutes les qualités. Il est les spectateur silencieux de la prakriti (matière ou nature)^{[N 3]}, qui se compose de trois gunas (dispositions) : sattva, la principe de régularité, de maintien de l'évolution, rajas, le principe d'activité et de matité ou vertu et tamas, le principe de freinage, passion et ignorance^[15]. Quand l'équilibre des gunas est rompu, l'ordre du monde évolue. Cette perturbation est due à la proximité du purusha et de la prakriti. La libération (kaivalya), alors, consiste en la réalisation de la différence entre les deux^[16].

Dans la Bhagavad Gita, le Sâmkhya devient une philosophie non-dualiste puisqu'elle considère prakriti, la création et les créatures, comme étant le prolongement matériel de purusha associé a Dieu, celui-ci s'opérant par la mâyâ (ou l'Illusion qu'engendre l'attachement aux gunas)^[17]. Notons également que prakriti et purusha sont deux énergies de nature divergente et complémentaire : prakriti, la nature est féminine, purusha, l'âme est d'essence masculine. Cette distinction a donné lieu à de multiples élaborations philosophiques complexes qui abondent dans les sciences du yoga. La réalisation ne peut se faire qu'en se libérant de prakriti, qui mène aux ténèbres de l'ignorance pour se confondre en purusha.

C'est une philosophie dualiste et athée. Mais il y a des différences entre le Sâmkhya et les formes occidentales de dualisme. En occident, la distinction fondamentale est entre le corps et l'esprit. Dans le Sâmkhya, cependant, elle est entre l'âme (purusha) et la matière, et cette dernière incorpore ce que les Occidentaux nomment l'« esprit ». Ceci signifie que l'âme telle que le Sâmkhya la comprend est plus transcendante que l'« esprit », assez proche de ce que les Occidentaux entendent aussi par le mot « âme ». Ceci en fait une philosophie explicitement religieuse.

Le Yoga ou Sâmkhya Yoga

Cette école ou système philosophique connu également sous le nom de Sâmkhya théiste ou Sâmkhya Yoga a pour chef de file présumé Patanjali considéré comme le rédacteur des Yoga Sutras, ouvrage de référence de ce système. La différence la plus significative est que l'école du yoga inclut non seulement le concept d'Ishvara (ou dieu personnel) à sa vision du monde métaphysique, ce que le Sâmkhya athée de Kapila ne fait pas, mais confirme également Ishvara comme un des modèles sur lequel méditer^[18]. Le but de l'enseignement du Yoga est d'obtenir la libération des conditionnements internes engendrant la souffrance. L'adepte du yoga est appelé Yogi.

Outre que le Yoga ou le Sâmkhya Yoga soit une école liée à la philosophique indienne orthodoxe, c'est aussi un ensemble de voies pratiques qui sont sensées conduire le yogi vers la libération de sa propre souffrance. On compte traditionnellement quatre voies majeures décrites dans la Bhagavad Gita qui sont^[19]:

• Bhakti Yoga : Yoga de la dévotion et de l'adoration ;
• Jnana Yoga : Yoga de la connaissance transcendante ;
• Karma Yoga : Yoga du service et de l'action désintéressée ;
• Raja Yoga : Yoga codifié par Patañjali et procédant essentiellement par méditation (dhyâna).

Il existe également d'autres écoles de yoga indien mais qui sont plus rattachées à une forme de tradition ésotérique ou liées au Tantrisme et certaines écoles du Bouddhisme. Nous présentons ci-dessous un résumé succint pour chacune de ces voies pratiques de yoga en référence aux textes tratidionnels hindous et particulièrement les Yoga Sutras de Patañjali.

Le Bhakti Yoga

Les Upanishads proclament que la délivrance de la souffrance passe par la connnaissance (Jnāna). Le Brahma Sutras précise quant à lui que cette connaissance ne relève pas de l'intellect et de sa capacité de jugement et de discernement mais davantage de la méditation et de la contemplation (Dhyāna)^[20]. Pour le Bhakti Yoga cette contemplation est portée à la dévotion et l'adoration^{[N 4]}.

La Bhagavad-Gîtâ et le Bhâgavata Purâna insiste sur la dévotion portée à l'être suprême en donnant des explications sur le développement de cette aptitude (Bhakti)^[21]. La bhakti fait partie de la plupart des traditions religieuses. Dans l'hindouisme on la trouve donc depuis le début.

Le Bhakti Yoga a été codifiée vers le XIIe siècle dans un texte sanskrit appelé le Bhakti-sutras et attribué à Nârada ou ses homonymes^[22]. Parmi les premières écoles à préconiser le Bhakti Yoga, on trouve celle de Vira-Shaiva, au XIII^e siècle. Son fondateur, Basava (1125-1167), rejette le système des castes, nie la suprématie des brahmanes, condamne les sacrifices rituels, accepte les femmes dans son école et insiste sur la bhakti et le culte d'un seul dieu, Shiva. Ses élèves s'appellent des vira-shaivas, ce qui veut dire « les dévots de Shiva »^[23].

Cependant, au-delà des écoles et mouvements formels, le développement de la bhakti comme forme importante de pratique hindouiste a laissé une trace indélébile sur la foi. La spéculation philosophique a toujours été la préoccupation d'une minorité, en Inde comme ailleurs. La pratique de la bhakti, cependant, est immédiatement accessible à tous. Si elle n'élimine pas la plus mauvaise part du système des castes, au moins elle offre aux gens un répit provisoire.

Jnana Yoga

Karma Yoga

Raja Yoga

Mîmâmsâ et Vedânta

Le Mîmâmsâ

L'objectif principal de l'école Mîmâmsâ (en sanskrit मीमांसा, mīmāṃsā), aussi appelée Purva-Mîmâmsâ pour la distinguer du Védanta était d'établir l'autorité des Veda. En conséquence, la contribution la plus importante de cette école de l'ancienne recherche à l'hindouisme était sa formulation des règles d'interprétation des Veda. Ses suiveurs croyaient que la révélation devait être prouvée par le raisonnement, et ne devait pas être acceptée aveuglément comme un dogme. En accord avec cette croyance, ils ont souligné la grande importance du dharma, qu'ils ont compris comme le résultat des rituels védiques. Le Mîmâmsâ accepte les enseignements logiques et philosophiques des autres écoles, mais estime que celles-ci ont prêté une attention insuffisante à l'action juste. Il croit que les autres écoles de pensée, qui poursuivent la moksha (la délivrance, l'équivalent du nirvana des bouddhistes) comme but final, ne sont pas complètement exemptes de désir et d'égoïsme. Selon le Mîmâmsâ , la recherche éperdue de la libération procède d'un désir égoïste d'être libre. Seule l'action en accord avec les prescriptions des Veda peut permettre d'atteindre le salut (plutôt que la libération). Bien que le Mîmâmsâ ne suscite pas beaucoup d'études savantes aujourd'hui, son influence se fait sentir dans la vie de l'hindou pratiquant. Tous les rituels hindous, cérémonies et prescriptions religieuses sont influencés par lui.

Le Védanta

L'école d'Uttara Mimamsa (nouvelle recherche), généralement connue sous le nom de Védanta (en sanskrit वेदअन्त, vedānta) , se concentre sur les enseignements philosophiques des Upanishad plutôt que sur les injonctions ritualistes des Brahmanas. Il y a plus de cent Upanishads qui ne forment pas un système unifié. Leur systématisation a été entreprise par Badarayana, dans un travail appelé Brahma Sutras.

La manière dont les aphorismes des textes du Vedânta sont rédigés laisse la porte grande ouverte pour une multitude d'interprétations. Cela a entraîné une prolifération des écoles du Vedânta. Chacune de ces dernières a interprété à sa façon les textes et a produit sa propre série de sous-commentaires — tout en prétendant être seule fidèle à l'original.

Le monisme Advaita Vedânta

C'est probablement la plus connue des écoles du Vedânta. Advaita signifie littéralement « non deux ». Son premier grand unificateur est Shankara (788-820). Suivant les traces de certains des enseignants des Upanishad, et en particulier celles de son propre professeur Gaudapada, Shankara expose la doctrine de l'Advaita — une réalité non-duelle.

En analysant les trois états de conscience — l'état de veille, le rêve et le sommeil profond — il montre la nature relative du monde et établit la vérité suprême de l'Advaita : la réalité non-duelle du brahman dans laquelle atman (l'âme individuelle) et brahman (la réalité finale exprimée dans la trimurti) ne sont qu'une.

l'Esprit Suprême (Soi Suprême) ou Brahman (prononcé comme "brəh mən") est la totalité et la seule réalité du monde. Autre que le Brahman, y compris, Dieu, l'univers, les objets matériels et les individus ne sont pas vrais. Quand l'homme essaye de connaître le Brahman sans-attribut avec son esprit (the mind), sous l'influence de Mâyâ (puissance illusoire de Brahman qui cause le Brahman devenu comme le monde matériel et distinct), Brahman devient God (le Dieu). Le Brahman est Dieu au travers de Maya. Quand la Maya est enlevée, là n'existe finalement aucune différence entre le Jiva-Atman et le Brahman. Tout est un, voici pourquoi cette école est appelée non-dualiste.

Ses théories sont controversées dès le début et certains de ses contemporains l'accusent d'enseigner le bouddhisme tout en feignant d'être hindou. Mais l'Advaitisme est certainement la philosophie la plus profonde et la plus influente de l'Inde.

Les Vedantins postérieurs ont discuté de la réalité du brahman pour savoir s'il était saguna (avec attributs) ou nirguna (sans attributs). La croyance dans le concept du saguna brahman a provoqué une prolifération d'attitudes dévotionnelles et a aidé à répandre le culte de Vishnou et de Shiva. Voyez aussi l'Advaita vedanta et le Brahman.

Le non-dualisme qualifié du Vishistâdvaita Védanta

Ramanuja (1040-1137) fondateur de l'école philosophique du Vishistâdvaita Védanta est le premier partisan du concept de saguna brahman. Il enseigne que la réalité finale a trois aspects : Ishvara (Vishnou), cit (âme) et acit (matière). Vishnou est la seule réalité indépendante, alors que les âmes et la matière dépendent de Dieu pour leur existence. En raison de ce concept de qualification de réalité finale, le système de Ramanuja est connu comme non-dualiste.

Le dualisme Dvaita Vedânta

Comme Ramanuja, Madhva (1199-1278) identifie Dieu avec Vishnou, mais sa vision de la réalité est purement duelle et s'appelle donc le Dvaita (duel) Vedânta. Selon Madhva, il y a cinq types de séparation entre :

1. Dieu et le monde,
2. Dieu et l'âme individuelle,
3. Les différentes âmes,
4. Les âmes et la matière,
5. Les différentes parties de la matière.

Les différentes écoles nāstika

Le chârvâka

Chârvâka est le nom d'un penseur indien du VIIe ou VIe siècle avant J.C., mais aussi de son système de pensée - aussi connu sous le nom de Lokâyata, de loka, le monde, soit la seule chose qui existe véritablement. Il s'agit d'une philosophie matérialiste, athée et hédoniste, qui réfute la théorie de la transmigration et n'admet que la perception comme moyen de connaissance. Ce penseur appartient à la génération qui, par sa remise en cause du brahmanisme et sa négation de l'existence des dieux védiques et du védisme d'où découle les rites sacrificiels.

Le jaïnisme

Le jaïnisme partage de nombreuses et apparentes ressemblances avec l'hindouisme et le bouddhisme, mais doit en être cependant différencié. Contrairement au bouddhisme mais en accord avec l'hindouisme, le jaïnisme croit à l'existence de l'âme ; en revanche, le jaïnisme se différencie de l'hindouisme dans le sens où l'âme du libéré du cycle des réincarnations ne se fond pas dans l'âme cosmique, dans l'âme universelle, mais demeure en son individualité (en rapport avec sa notion de Dieu : Dieu est dans le jaïnisme un homme qui est libéré par ses seuls propres efforts, c'est-à-dire son ascétisme total ; il n'y a pas d'Être Suprême Cosmique, où l'entendent les hindous ; on peut dire que le jaïnisme est philosophiquement athée, mais pas au niveau métaphysique). La morale qui découle de sa métaphysique est donc l'Ahimsa, la parfaite non-violence.

Le bouddhisme

À l'origine, le bouddhisme n'est pas une philosophie mais une « leçon de choses » (Dhamma en pali, Dharma en sanskrit), l'enseignement de la réalité, un exposé des faits, de la souffrance, de son origine et de sa cessation pour finalement atteindre le nirvāna. Il donnera naissance par la suite à une riche tradition philosophique et parfois religieuse. Il est quelquefois décrit comme une « science de l'esprit » inspirée par les enseignements du « Bouddha », un homme dont l’existence historique est attestée, même si les détails de sa vie restent, pour beaucoup d’entre eux, invérifiables..

Comparaison avec la philosophie occidentale

Le lecteur occidental, qui s'interrogerait sur la pertinence de cette dénomination de philosophie (astika et nastika) plutôt que celle de métaphysique voire de religion , doit se départir de son mode de pensée habituel. Nous sommes ici devant deux systèmes de vision du monde disjoints, d'un côté : les « religion abrahamique », judaïsme, christianisme et islam, et de l'autre l'approche de la philosophie indienne ; il serait fallacieux de juger un système selon les critères de l'autre.

Dans les religions abrahamiques, en substance, le rapport de l'homme au monde est défini par la soumission ou l'abandon à Dieu, un dieu unique qui transmet son message à ses créatures au travers de plusieurs prophètes et aussi par l'intermédiaire d'un ange (l'Ange de Dieu), message indiscutable et exclusif à tout autre.

Dans la philosophie āstika, qui reconnait les écritures sacrées, le rapport de l'homme au monde est révélé et non pensé par des êtres réalisés appelés rishis. Si complexes ou si séduisantes qu'elles soient, ces visions restent annexes comparativement au but ultime qu'est la réalisation du Soi (Atman) ou simplement le fait de voir ce qui est à chaque instant. Toutefois l'adhésion à cette vision permet aux disciples d'avoir une réprésentation intellectuelle de l'ineffable réalisation de leur gurû, tout en sachant bien que représentation n'est pas réalisation. Ces visions peuvent nécessiter ou non l'existence de dieu(x). Les philosophies astika comme les nastika peuvent considérer cette existence de dieu(x) comme instrumentale dans le cours de la vie des créatures qui habitent le monde grossier ou subtil. Elles peuvent même considérer, comme dans le cas du bouddhisme, que la condition des dieux est assez proche de celles des autres créatures du monde dans la mesure où ceux-ci sont sujets à la mort ou à l'évanescence.

Les notions de dogme et de soumission — consubstantielles aux « religions du Livre » — sont étrangères à ces philosophies, elles y sont remplacées par la notion de la connaissance vraie du monde se traduisant par l'expression «  Ce qui est ou c'est Cela » (Tat Tvam Asi), une connaissance qui se révèle en s'affranchissant de l'ignorance, de l'illusion, de la mâyâ. Il s'agit d'une perception du monde basée sur l'instant présent et non par l'acceptation d'un dogme, une connaissance qui passe soit par la réalisation du Soi, soit par l'amour du divin, deux voies qui ne sont pas d'ailleurs incompatibles. Par là-même, ces philosophies offrent une vision de l'homme bien plus libre que la créature des « religions du Livre », celle d'un homme victime d'une ignorance dont il est possible de se défaire. Cette vision offre à l'homme l'éventualité, non pas d'être une créature subalterne issue du divin, mais au contraire de réaliser qu'il est partie intégrante de celui-ci. Égaré par la profusion des productions de son esprit, l'homme vit en marge de la réalité comme en rêve, cela qui relève de l'ignorance de la véritable nature des choses selon cette philosophie. Cette illusion, mâyâ, il l'ignore, et après avoir profondément remis en cause ses convictions sur ce qu'il prend pour vrai, alors peut-être le voile de l'illusion se déchire, révélant l'ultime dans ce monde-même (cf. sâdhu).

Ces absences de dogmatisme et du concept d'inféodation prophétique au profit de la recherche d'une vérité autonome expliquent la grande tolérance religieuse dans le monde indien, tout au moins jusqu'à l'irruption de l'islam des invasions. Elles font comprendre aussi l'accueil bienveillant dont ont profité la communauté pârsîe fuyant la Perse, la communauté juive de Cochin ou les conversions chrétiennes du premier siècle. Elles font comprendre enfin les tentatives de syncrétisme que le monde indien a connu, comme celui de Kabîr, la surprenante Dîn-i-Ilâhî de l'empereur moghol Akbar ou l'apparition du sikhisme, qui n'est devenu guerrier et fortement opposé à l'islam qu'à la suite de la violente persécution qu'il a subi de la part d'Aurangzeb.

Notes et références

Notes

Références

Bibliographie

• Essais sur la philosophie des Hindous. Henry Thomas Colebrooke, Guillaume Pauthier. Éd. Firmin Didot, 1833.
• A History of Indian Philosophy. Surendranath Dasgupta, Vol. I. Éd. Plain Label Books, 1965. (ISBN 9781603036733)
• A History of Indian Philosophy. Surendranath Dasgupta, Vol. II. Motilal Banarsidass Publ., 1975. (ISBN 9788120804135)
• A History of Indian Philosophy. Surendranath Dasgupta, Vol. III. Cambridge University Press, 1940. (ISBN 9780521047807)
• A History of Indian Philosophy. Surendranath Dasgupta, Vol. IV. Cambridge University Press, 1949. (ISBN 9780521047814)
• A History of Indian Philosophy. Surendranath Dasgupta, Vol. V. Motilal Banarsidass Publ., 1991. (ISBN 9788120804166)
• Philosophies d'ailleurs. Volume 1 : Les pensées indiennes, chinoises et tibétaines, sous la direction de Roger-Pol Droit, Éditions Hermann, 2009

Philosophie indienne
Astika	Mîmâmsâ • Nyâya • Sâmkhya • Vaisheshika • Védanta • Yoga
Nāstika	Bouddhisme • Chârvâka • Jaïnisme
Écoles du Vedanta	Advaïta védanta • Bhedabheda • Dvaita • Dvaitadvaita • Suddhadvaita • Vishistâdvaita
Écoles du Yoga	Bhakti yoga • Jnana Yoga • Karma yoga • Raja yoga

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