Controverses liees aux Temoins de Jehovah

Cet article fait partie d'une série sur Témoins de Jéhovah
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Controverses
Caractère sectaire Transfusion sanguine Excommunication Intégration sociale Traitement de la pédophilie

Les Témoins de Jéhovah ont été l'objet de critiques depuis leur formation. Les critiques sont d'ordre philosophique, scientifique, éthique, politique, théologique et médicale.

Ces critiques émanent de trois origines différentes : d'un point de vue séculier (ce qui ne se limite pas à l'athéisme), du point de vue d'autres doctrines, ou confessions, du christianisme, enfin du point de vue d'analystes ou d'anciens membres du mouvement qui pointent ce qu'ils perçoivent comme des incohérences internes.

Les controverses émanent aussi des Témoins de Jéhovah, eux-mêmes très critiques envers la société et les autres chrétiens.

Controverses sociales et caractère sectaire

Au sens sociologique et non péjoratif du terme, tel que défini dans la typologie webero-troeltschienne, les Témoins de Jéhovah forment une secte traditionnelle de terrain chrétien comme certains mouvements protestants l'ont été avant eux. Leur classification en tant que secte, au sens moderne de groupe religieux dangereux, rejeté par le mouvement lui-même, est au centre du débat sur la lutte anti-sectes en France où ils sont dénoncés comme mouvement sectaire par les principaux organismes de lutte contre les sectes qui pointent en particulier la dangerosité du refus dogmatique de la transfusion sanguine et reprochent régulièrement à l'organisation d'avoir causé la mort de fidèles suite au refus de ce soin.

Outre ce refus dogmatique des transfusions sanguines, les dérives sociales reprochées aux Témoins de Jéhovah concernent surtout la rupture sociale par rapport au monde qu'ils considèrent comme intrinsèquement mauvais, et l'emprise de la communauté sur ses membres, limitant leur liberté individuelle entre autres par leur pratique de l'excommunication, ainsi que l'existence de comités traitant en interne des délits qui auraient dû être signalés à la justice.

Ces aspects sont traités dans des articles dédiés :

Normalisation, lobbying, combat médiatique et judiciaire

Face au phénomène mondial que représente la lutte anti-sectes depuis le milieu des années 80, le mouvement a contre-attaqué.

Lobbying

Bien qu'en elle-même l'activité de lobbying est courante, elle est étonnante dans le cas des Témoins de Jéhovah qui déclarent publiquement s'être toujours tenus à l'écart de la politique, contrairement aux autres religions qui elles commettraient la « fornication spirituelle » qui est sanctionnée par la destruction venant de Dieu, selon la doctrine du mouvement.

Déclaration de faits au Chancelier du Reich

En 1933, les Témoins de Jéhovah envoyèrent une Déclaration de faits au Chancelier allemand. Ce document est généralement considéré comme étant une recherche de conciliation idéologique maladroite de la part des Témoins de Jéhovah qui, de leur côté, récusent cette interprétation^[1]. Dans cette déclaration, les auteurs déclarent qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent juif qui a contribué à notre œuvre », « les juifs ont complètement rejeté Jésus Christ et nient avec emphase qu'il est le Sauveur du monde envoyé par Dieu pour le bien de l'humanité » et que « cela est une preuve suffisante pour montrer que nous ne recevons pas de soutien des juifs »^[2], puis stigmatisent pêle-mêle l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-business, les catholiques et les juifs de New York et déclarent être d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand »^[3], en ce qui concerne les injustices commises envers le Peuple allemand et la relation sainte et élevée avec Dieu^[4].

Association avec l'ONU

L'attitude des dirigeants du mouvement envers l'Organisation des Nations unies (ONU) a provoqué un violent débat interne comme externe. L'ONU, qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, a été l'enjeu d'un scandale quand a été découverte l'affiliation de la Société Watchtower Bible and Tract Society, organisation-mère des Témoins de Jéhovah de par le monde, en tant qu'ONG auprès du Bureau DPI de l'ONU à partir de 1989. Cette polémique a été d'autant plus vive que les fidèles de base doivent garder une stricte neutralité politique, qui parfois leur a coûté très cher (comme pour les Témoins de Jéhovah du Malawi qui, sur ordre de la Société Watchtower, ne devaient pas acheter la carte obligatoire d'un parti politique dans les années 70, subissant ainsi de terribles persécutions, voire la mort). Alors que dans certains écrits des Témoins de Jéhovah, il est déclaré « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le bureau mondial a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies » pour pouvoir « obtenir l'accès à la vaste bibliothèque des Nations unies » (selon le porte-parole britannique du mouvement), et pour « distribuer l'aide humanitaire et de défendre les droits de l'homme dans plusieurs pays du monde » (selon le porte-parole portugais du mouvement). De ce fait, certains ont trouvé l'attitude de l'organisation hypocrite, d'autant que cette affiliation était inconnue de la majorité des Témoins de Jéhovah. Des opposants ont démontré que l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier au bureau DPI de l'ONU. La Société Watchtower a décidé dans la précipitation de démissionner, seulement trois jours après que la presse, notamment le journal britannique The Guardian, ait diffusé le scandale^[5]. De nombreux Témoins de Jéhovah, ne sachant pas s'il s'agissait d'une rumeur ou pas, ont demandé des explications à l'ONU, ce qui a poussé cette dernière à publier sur son site officiel une lettre en date du 4 mars 2004 récapitulant cette affaire^[6].

Certains sites de Témoins de Jéhovah avancent depuis peu l'argument que les conditions de collaboration des ONG avec le bureau DPI de l'ONU auraient changé et qu'au départ, il n'était pas nécessaire de soutenir l'ONU et ses activités en s'associant avec le bureau DPI. Outre que ces deux sites ne s'accordent pas sur la date de changement (1999 pour l'un, 1994 pour l'autre), ils oublient ou critiquent les déclarations même du responsable de ce bureau, Paul Hoeffel, et ne mentionnent pas les documents du bureau DPI, présentés par les critiques dès le début de la controverse en 2001 et qui datent de 1992, confirmant les propos de Hoeffel, à savoir que le but d'une ONG en s'associant avec le bureau DPI est de faire de la publicité positive pour les activités de l'ONU, de la soutenir.

Cette association avec l'ONU relève néanmoins d'une stratégie de lobbying qui est loin d'être unique dans l'histoire des Témoins de Jéhovah.

Autres participations politiques

Parmi les autres exemples de participations politiques des Témoins de Jéhovah, on peut citer :

• Leur représentation en tant qu'ONG, lors de plusieurs conférences organisées par l'organisme politique Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE)^[7] (Vienne 1999, Cordoue 2006) ;
• Leur utilisation aux États-Unis de plusieurs lobbyistes auprès du Congrès américain (que la Société Watchtower paie) ;
• Leur participation, notamment celle des responsables de l’organisation des Témoins de Jéhovah en Irlande, à une grande discussion œcuménique avec le gouvernement irlandais le 27 février 2007^[8].

Rôle des avocats et médecins du mouvement

Les avocats et médecins Témoins de Jéhovah constituent les éléments les plus efficaces du lobbying des Témoins de Jéhovah. On les trouve là où ils peuvent être utiles à la Société Watchtower, pour défendre ses intérêts (notamment faire valoir sa position sur la transfusion sanguine). Ces métiers peuvent sembler incompatibles avec certains dogmes des Témoins de Jéhovah, comme le refus de la transfusion sanguine. Cependant, comme ils sont très utiles à l'organisation, ils disposent d'un 'régime particulier', que ce soit pour en faciliter la pratique ou pour apporter des informations confidentielles utiles à l'organisation et donc d'une manière plus générale, pour mener à bien sa guerre théocratique.

Selon Raymond Franz, ancien membre du Collège Central des Témoins de Jéhovah, ces professions disposent d'un traitement de faveur leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances des Témoins de Jéhovah, comme procéder à des transfusions sanguines sur des patients qui ne sont pas Témoins^[9]. Il précise qu'aux États-Unis et en Europe, les médecins et les avocats qui sont Témoins de Jéhovah se rencontrent annuellement afin de débattre de questions telles que "confidentialité et privilège", ce thème étant abordé par rapport à leurs relations avec leurs compagnons Témoins, ce qui tend à montrer qu'ils ne sont pas soumis aux même obligations que le Témoin de Jéhovah de base.

En outre, par le biais d'associations comme l'Association Médico-Scientifique d'information et d'assistance aux malades (AMS), montée par les juristes Témoins de Jéhovah Alain Garay et Philippe Goni domiciliés à l'époque dans les bureaux des Témoins de Jéhovah de Boulogne-Billancourt, chargée de diffuser des informations médicales et juridiques concernant le refus des transfusions sanguines, le mouvement a tenté de faire entendre sa voix au Conseil de l'Europe, où cette association a demandé le statut consultatif en 1997 et 1999.

En 2001, la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS) estimait qu'il n'était pas infondé de craindre que certains aspects du débat public sur les droits des malades ne se soient développés sur la base de notions tronquées, « sachant l'aptitude des mouvements sectaires à pratiquer la désinformation, leur habileté à s'introduire dans les instances et publications officielles ». À cet égard, elle citait l'ouvrage Consentement éclairé et transfusion sanguine, publié en 1996 par les éditions de l'École Nationale de la santé publique, sous la direction de Sophie Gromb et Alain Garay (Témoin de Jéhovah lui-même et avocat des Témoins de Jéhovah)^[10].

De plus, l'avocat Alain Garay est maintenant est l'un des trois experts choisis par le ministère des Affaires étrangères pour représenter la France sur les questions de liberté religieuse à l'Organisation pour la sécurité et la coopération européenne (OSCE). Ce panel est chargé, entre autres, de proposer des modèles de lois sur la liberté religieuse aux pays de l'OSCE. Toutefois, selon Le Canard enchaîné de novembre 2006, « ce maître du barreau assure qu'il n'a plus aucun lien avec la secte depuis cinq ans »^[11].

Combat juridique

En France, les Témoins de Jéhovah disent subir toutes sortes de traitements discriminatoires directement liés à leurs croyances : retrait d'agrément à des assistantes maternelles, refus de location de salles communales, opposition à la construction de lieux de culte, actes de vandalisme contre des édifices cultuels (par exemple, leur salle de réunion à Villefranche a été incendiée et entièrement détruite le 20 octobre 2006 par un acte criminel suivant les premières constatations^[12]). Régulièrement depuis dix ans, des procès sont engagés par les Témoins de Jéhovah pour défendre leurs libertés de conscience et de culte. Une part de ces procès ont été remportés.

Droit de la famille

En décembre 2003, dans l'affaire Palau-Martinez contre France, la France a également été condamnée pour atteinte au droit de la requérante au respect de sa vie familiale (art. 8 de la Convention) et discrimination en raison de ses convictions religieuses (art. 9), suite au retrait de la résidence des enfants à la mère Témoin de Jéhovah pour les confier au père. Pour justifier ce changement de résidence, la cour avait motivé sa décision sur des généralités d'ordre éducatif sur les Témoins de Jéhovah et en se basant sur les déclarations écrites des enfants réclamant vouloir vivre avec le père, ainsi que sur le rapport d'un psychiatre pour un des deux enfants, documents tous produits par le père, mais elle avait rejeté la requête de la mère qu'une enquête sociale soit menée pour préciser la valeur de ces documents. La cour a estimé que « la cour d'appel s'est prononcée in abstracto et en fonction de considérations de caractère général, sans établir de lien entre les conditions de vie des enfants auprès de leur mère et leur intérêt réel »^[13].

Néanmoins, d'autres décisions de justice concernant les gardes d'enfants ne font pas, de la part des Témoins de Jéhovah, l'objet de recours devant des juridictions supérieures, et ne bénéficient pas de la même communication des porte-paroles des Témoins de Jéhovah, comme par exemple, celle du 19 décembre 2000, où le TGI de Niort a supprimé le droit de visite d'un père Témoin de Jéhovah tant que ses enfants ne veulent plus lui rendre visite, en raison de son refus des transfusions sanguines et de 'l'embrigadement' subi par les enfants^[14].

Liberté de réunion

Les juridictions administratives ont confirmé que la présence dans le rapport parlementaire sur les sectes ne peut justifier toute entrave à la pratique d'un culte. C'est ainsi que le Tribunal administratif de Rennes a annulé en 2002 le refus du maire de Lorient de mettre à la disposition d'une association locale de Témoins de Jéhovah une salle municipale. Dans le cadre du référé-liberté, le Président du tribunal a estimé " que le refus présentement opposé à la demande de ladite association est exclusivement fondé sur l'appréciation portée par le maire sur son activité, qualifiée par lui de sectaire ; qu'une telle décision, qui refuse par principe à une association tout accès aux salles municipales ordinairement mises à leur disposition, porte une atteinte grave aux libertés d'association et de réunion ; [...] qu'en l'absence de toute invocation de faits précis dont il ressortirait que les activités réelles de l'association porteraient atteinte à l'ordre public, la décision prise par le maire de Lorient, qui ne saurait trouver un fondement dans un rapport parlementaire dépourvu de valeur normative, est manifestement illégale "^[15]. Pareillement, le Tribunal administratif de Poitiers a annulé la même année un autre refus communal parce que " la ville de La Rochelle s'est fondée non sur un motif tiré de l'ordre public, mais sur le caractère de secte attribué aux Témoins de Jéhovah par le rapport d'enquête de l'Assemblée Nationale du 22 décembre 1995 ; que ce rapport, dénué de valeur juridique, ne pouvait servir de fondement légal à la décision attaquée "^[16].

En Europe

La Cour européenne des droits de l'homme en particulier est intervenue plusieurs fois pour protéger les libertés religieuses des Témoins de Jéhovah dans plusieurs pays européens^[17].

La constitution grecque définit l’Église orthodoxe comme étant « la religion dominante en Grèce » (art. 3)^[18], reconnaît la liberté de culte de toutes les religions connues mais leur interdit tout prosélytisme (art. 13)^[19]. En vertu de cette disposition, Minos Kokkinakis, membre des Témoins de Jéhovah, fut condamné en 1987 à une peine d'emprisonnement de 4 mois pour avoir effectué du prosélytisme auprès d'une membre de l'Église orthodoxe. Il porta l'affaire devant la Cour européenne des droits de l'homme qui, dans un arrêt rendu le 25 mai 1993, estima que la Grèce avait violé en la matière l'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme garantissant la liberté de culte et condamna l'État grec à verser des dommages au requérant^[20].

Combat médiatique

Bien que le mouvement privilégie toujours l'information au public par le démarchage, comme l'ont montré les distributions dans la rue de plusieurs tracts en rapport avec leur redressement fiscal et la large diffusion d'une pétition par ce moyen, chaque congrégation ou regroupement de congrégations a maintenant son chargé de communication avec la presse. Les responsables locaux sont aussi entraînés à proscrire différents termes de leur vocabulaire quand ils sont en relation avec la presse. Régulièrement, le service de presse national des Témoins de Jéhovah diffuse des communiqués (comme celui de janvier 2006 en rapport avec certaines victoires juridiques) disponibles sur leur site officiel.

Dans les éditions du journal Le Monde du 20 et 27 octobre 2006 ^[21], Xavier Ternisien a écrit deux articles où il est question de la légitimité que conférerait le statut d' association cultuelle aux Témoins de Jéhovah et où sont évoquées les discriminations dont ils seraient l’objet. Le rapport 2006 de la Miviludes (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) cite en référence ces deux articles, dans un chapitre où il indique que les Témoins de Jéhovah «  ont bénéficié de concours heureux, répercutés par les médias » ^[22] :

« Conscients malgré tout de figurer au nombre des principaux groupes dont les dérives sont pointées par les travaux de la Commission d’enquête, plutôt que de se défendre sur les agissements qui leur sont reprochés, ils ont pu bénéficier de concours heureux, répercutés par les médias, qui ont eu l’avantage de placer le débat sur un autre terrain. Ainsi a-t-il pu être question de l’honorabilité et de la légitimité qui leur sont conférées par le statut cultuel, souvent attribué localement à leurs associations par les préfets. Dans le même temps, les discriminations dont ils feraient l’objet étaient dénoncées avec force, et leurs auteurs supposés désignés,notamment les membres de la Commission d’enquête parlementaire et les associations de défense des victimes qui contestent le statut cultuel des associations jéhovistes en raison de dérives observées et considérées par ces observateurs comme autant de troubles à l’ordre public.  »

Précisons au passage que, contrairement à ce qui est affirmé ici, les Témoins de Jéhovah ont apporté une réponse aux accusations publiées dans le rapport 2005 de la MIVILUDES dans un courrier daté du 10 octobre 2006 et adressé au Premier ministre en France^[23].

Le point le plus notable de la nouvelle stratégie de communication des Témoins de Jéhovah réside dans la création du Cercle européen des Témoins de Jéhovah anciens déportés et internés (CETJAD) qui, comme le stipule sa déclaration en sous-préfecture de Boulogne-Billancourt en 1995, a notamment pour but de « faire connaitre par tout moyen le témoignage de foi et de courage laissé par ces 'Bibelforscher' ».

Problèmes médicaux

Charlatanisme médical avant les années 1960

Un des aspects de la Société Watchtower ignoré du grand public et des Témoins actuels est le soutien qu'elle a apporté autrefois à des traitements médicaux faisant référence à la pseudo-science^[24]. En effet, l'organisation a présenté favorablement certains charlatans médicaux très connus du XX^e siècle^[25], et a soutenu un nombre important de traitements ou remèdes très douteux, ainsi que l'invention, la promotion et la vente de gadgets relevant de la pseudo-science.

Déjà dans La Tour de Garde du 15 janvier 1912, Russell préconisait un traitement contre l'appendicite et la fièvre typhoïde, maladies causées selon lui par « des vers agressifs »^[26], et en 1915, il recommandait le traitement du docteur Park contre la pneumonie déclarant « qu’il semble efficace à chaque fois »^[27]. Mais c'est surtout à partir de 1919 et jusqu'aux années 1960 que la Société Watchtower a énoncé clairement ses positions dans le domaine médical.

Au travers de son périodique L'Âge d'or (devenu Réveillez-vous ! par la suite), la Société Watchtower s'est d'une manière générale montrée hostile à la médecine traditionnelle, en affichant à son égard un regard ouvertement réprobateur. Elle a notamment affirmé que la médecine scientifique était basée sur la magie noire égyptienne et avait un caractère démoniaque^[28]. L’Association Américaine des Médecins (AMA) et ses médecins renommés ont d'ailleurs été vigoureusement critiqués^[29]. Dans le même temps, elle a également énergiquement promu des thérapies et des procédures médicales dites alternatives excluant médicaments et sérums. D'ailleurs, de 1919 aux environs de 1960, les articles médicaux de ses publications étaient écrits principalement par des homéopathes, ostéopathes, naturopathes, ou chiropracteurs^[30].

Voici quelques-unes des positions médicales de la Société Watchtower principalement avant les années 1960 :

• Elle a à un certain moment condamné les vaccinations, affirmant qu'il s'agissait d'une « violation directe de l'alliance éternelle », que les vaccins étaient responsables de toutes sortes de maladies^[31], n'avaient aucune valeur médicale^[32], étaient comparables à un 'mauvais pus' injecté dans les veines, et participaient à la diffusion du démonisme et de l'immoralité sexuelle^[33] ; cette accusation est réfutée par des fidèles du mouvement^[34] ;
• Elle a aussi condamné l'utilisation de la plupart des médicaments (par exemple, selon elle, l'aspirine provoquerait notamment des maladies de cœur)^[35] ;
• Malgré les preuves scientifiques de l'inoffensivité des ustensiles de cuisine en aluminium, elle a aussi fortement découragé l'usage de ceux-ci, qu'elle a considéré comme une malédiction 'démoniaque' inspirée par Satan, et qui d'après elle causeraient toutes sortes de maladies (mycose du pied, cancer...) ^[36];
• Contrairement aux démonstrations de la communauté scientifique relatives à l'origine microbienne de certaines maladies, le mouvement enseignait que les microbes n’arrivaient qu’après l’apparition de la maladie - celles-ci étant causées par un régime alimentaire incorrect et par la constipation - et affirmait qu'aucune maladie n’était causée par des microbes et que Pasteur était un faussaire^[37]. De ce fait, elle conseillait de boire le lait cru pour absorber les substances nutritives qui disparaissent avec la pasteurisation ;
• Elle a notamment préconisé un traitement à base de raisin censé guérir le cancer : il suffisait de ne manger que des raisins à tous les repas et pendant des semaines, selon des naturopathes. Outre son origine occulte (selon son fondateur, Johanna Brandt, les raisins étaient 'magnétiques' et revigoraient l'esprit grâce aux 'vibrations' guérisseuses du soleil), le traitement pouvait occasionner la mort puisque la médication était stoppée^[38] ;
• Elle a aussi soutenu l’iridologie, bien qu'aucune étude scientifique n'ait validé une telle medecine ;
• Dans les années 1960, elle a présenté favorablement la 'thérapie des zones' (ou 'réflexologie'), méthode prétendant que les extrémités du corps contrôlent et influencent des secteurs différents de notre corps, et consistant à diagnostiquer et guérir certaines maladies. Ainsi, le soulagement de la douleur, voire la disparition de maladies situées ailleurs dans le corps peut être obtenu en manipulant les orteils des personnes^[39] ;
• Elle a pendant des décennies promu la technique non scientifique et occulte de la radionique ou l'ERA^[40], qui consiste à utiliser une machine 'radionique' diagnostiquant et guérissant les patients au moyen d’une photo, lettre manuscrite, mèche de cheveu... des patients. Cette technique, qui a même engendré l'invention d'un gadget vendu par le moyen des colonnes de L'Âge d'or, est perçue maintenant par le mouvement comme étant du spiritisme^[41] ;
• Elle a fait de la publicité dans L'Âge d'or pour la vente du bloc radio-solaire en imprimant un article à son sujet avec une recommendation de cette technique par Rutherford lui-même^[42]. Cette méthode étant spirite, le périodique a parlé dans ce cas de démons apparemment « honnêtes » s’exprimant aux travers de planchettes Ouija, affirmant que « même les menteurs disent parfois la vérité »^[43]. Le mouvement a toutefois stoppé son soutien à cette technique après des découvertes scientifiques mettant en évidence la nocivité de celle-ci.

Par ailleurs, certaines déclarations médicales jugées inexactes scientifiquement^[44] de la part de la Société Watchtower sont critiquées par des opposants, qui lui reprochent en outre d'avoir très certainement provoqué la mort de ceux qui ont suivi ses conseils^[45].

Actuellement, la Société Watchtower continue de publier des articles ayant trait à la médecine, mais alors elle précise fréquemment dans une note qu'elle ne préconise aucun traitement en particulier, et que c'est à chaque chrétien de choisir en conscience ses propres soins médicaux^[46] (dès lors qu'il ne s'agit pas de transfusions sanguines ni de techniques faisant appel au spiritisme).

Stratégie de la "guerre théocratique"

Les Témoins de Jéhovah pensent vivre dans un monde mauvais, immoral et corrompu, dominé par Satan, alors qu’eux, reconnaissent une théocratie dont Jésus Christ est le roi, intronisé de manière invisible en 1914^[47],[48]. Ils pensent recevoir directement les directives de celui-ci par l’intermédiaire du Collège Central, l’'esclave fidèle et avisé', qui est pour eux son unique représentant sur terre. Pour survivre dans un monde aussi hostile, ils doivent adopter une stratégie qui est appelée dans les milieux dirigeants du mouvement la « stratégie de guerre théocratique » (dans les années 1940, « la stratégie de Rahab », Rahab étant dans la Bible une prostituée de Jéricho ayant menti pour faire fuir les espions israélites qu'elle avait cachés). Celle-ci n’est pas une guerre dans le sens courant du terme, elle consiste à continuer de faire tout ce qui est possible pour promouvoir l’œuvre d’évangélisation des Témoins de Jéhovah, et ceci même lorsque qu’une opposition officielle se présente.

Pour mener ce combat, les Témoins de Jéhovah considèrent qu’ils doivent obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes et se reposent, pour se justifier, sur le verset biblique de Actes 5:29 qu’ils ont choisi pour texte de l'année 2006 :

« Nous devons obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu'aux hommes. »

Ne pas révéler toute la vérité

Selon l'UNADFI^[49] et d'anciens adeptes ^[50], quand les Témoins de Jéhovah estiment que ce qui se passe à l’intérieur du mouvement ne doit pas être connu de ceux qui n’y appartiennent pas, ils ont recours aux demi-vérités voire au mensonge, en ne révélant pas toute la vérité à ceux qui mettent en danger l’organisation des Témoins de Jéhovah. Ils expliquent que la 'guerre théocratique' ne couvre pas le faux témoignage, mais plutôt l’omission volontaire de certains faits et se justifie chaque fois qu’il faut protéger les intérêts de l’organisation. Selon eux, certaines publications de la Société Watchtower enseignent que les Témoins de Jéhovah ne sont pas obligés de révéler une information véridique à des gens dont elle estime qu’ils ne sont pas en droit de la connaître, ce par quoi elle entend, toute personne qui ne fait pas partie de l’organisation des Témoins de Jéhovah. On peut lire dans le livre Perspicacité, volume 2, page 255 :

«  Si la Bible condamne expressément le mensonge malveillant, cela ne signifie pas qu’on est obligé de divulguer une information véridique à des gens qui ne sont pas en droit de la connaître. Jésus Christ conseilla : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu’ils ne les piétinent avec leurs pieds et que, se retournant, ils ne vous déchirent. » (Mt 7:6). Voilà pourquoi, en certaines occasions, Jésus s’abstint de donner des renseignements complets ou de répondre directement à des questions quand cela pouvait causer inutilement du tort (Mt 15:1-6 ; 21:23-27 ; Jn 7:3-10). »

En conséquence, selon les opposants du mouvement, ce qui est dévoilé à l’extérieur par les Témoins de Jéhovah n’est pas forcément le reflet exact de ce qui se passe dans leur organisation. D'après eux, la connaissance de cet enseignement permet de comprendre que la version des faits révélée au public non-Témoin de Jéhovah, par les membres appartenant à ce mouvement, dans des sujets sensibles touchant leur organisation, voile parfois une partie de la réalité. Ils font cependant remarquer que, dans l'organisation, seule la Société Watchtower et ses représentants ont le droit de s'approprier cette dérogation, le fidèle au niveau individuel ne devant pas avoir recours à cette méthode pour protéger ses intérêts personnels.

Exemples de 'mensonge théocratique' :

• Pour obtenir le statut de religion en Bulgarie, la Société Watchtower a déclaré sous serment qu'elle ne prendrait pas de mesure disciplinaire contre un membre acceptant une transfusion sanguine, alors qu'en fait, elle maintient toujours cet interdit, considérant le fait de l'accepter comme un retrait volontaire de la part du transgresseur (voir L'affaire du sang en Bulgarie).
• Au Mexique, la Constitution de 1917 ne permet pas aux congrégations religieuses d'être propriétaires terriennes. Aussi, comme les biens immobiliers de l'organisation seraient devenus la propriété de la nation, la Société Watchtower a décidé de récuser l'appellation de religion, affirmant être un groupement culturel. Ainsi, les Salles du Royaume ont été renommées Salones culturales (Salles cuturelles), les réunions de la congrégation ne se sont jamais ouvertes par un cantique et une prière, et les fidèles n'ont pas prêché en utilisant la Bible^[51].
• En Suisse, les dirigeants des Témoins de Jéhovah, accusés durant la Seconde Guerre mondiale d’interdire le service militaire aux adeptes, prétendirent dans une lettre rédigée par un avocat et adressée aux autorités suisses « qu’à aucun moment, ils n’avaient vu l’accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l’association des Témoins de Jéhovah », et que « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là.
• L'utilisation du 'mensonge théocratique' a aussi été mise en avant dans l'émission Témoins silencieux, diffusée dans le cadre de l’émission Temps Présent le 14 juillet 2005 sur la première chaîne de la TSR, présentant une enquête sur le silence qui règnerait au sein de l’organisation suédoise des Témoins de Jéhovah lorsque certains membres sont soupçonnés d’abus sexuels de nature pédophile^[52].

Ces quatre exemples montrent que ce sont surtout dans un but de reconnaissance officielle, pour des raisons financières ou pour étouffer certaines de ses activités peu reluisantes que le mouvement a recours à ce genre de tactiques.

On peut noter qu'à l'inverse, les Témoins de Jéhovah pratiquant des métiers où le secret professionnel est de mise (médecins, avocats), doivent passer outre ce secret pour dénoncer auprès de la hiérarchie du mouvement, leurs frères qui commettraient des fautes selon l'enseignement des Témoins de Jéhovah^[53].

Différences de traitement pour les Témoins célèbres

Des opposants à l'organisation pensent que les Témoins de Jéhovah célèbres ou ayant un statut important ne seraient pas soumis aux mêmes règles que les fidèles de base. Selon eux, le but de cette attitude relèverait de la stratégie de la 'guerre spirituelle' et viserait à montrer au public que les Témoins de Jéhovah sont des gens comme tout le monde^[54].

Cette situation concernerait :

• les avocats de haut rang (cf infra) ; à cet égard, on relève le cas de Christian Paturel, ex-avocat ayant participé à la défense de son mouvement : il a pu continuer à pratiquer et à enseigner la boxe^[55],[56] (bien qu'il ait affirmé dans un Réveillez-vous ! avoir cesser cette activité^[57]), et a soutenu d'autres minorités spirituelles dans le cadre de sa profession. Pourtant, la Société Watchtower condamne la pratique et l'enseignement des sports de combat ou violents^[58] et rejette tout soutien aux autres religions qu'elle estime sous la coupe du Diable.
• les médecins en vue dans le mouvement (cf infra) ;
• les sportifs célèbres ; par exemple, les soeurs Venus et Serena Williams, fidèles du mouvement et tenniswomen professionnelles, n'hésitent pas à développer un comportement agressif, à manifester l'esprit de compétition, à chanter des hymnes nationaux et à embrasser leurs trophées (ce qui serait de l'idolâtrie)^[59], autant de pratiques ou d'états d'esprit normalement condamnés par le mouvement^[60].
• les primées à un concours de beauté ; sur ce point, en 2000, la Miss Togo était une Témoin de Jéhovah, et ce alors que les écrits du groupe interdisent les concours de beauté^[61].

Aspects financiers

Train de vie des dirigeants internationaux

En se basant sur différents versets bibliques^[62], la Société Watchtower encourage vivement ses membres à mener une vie simple, une vie d'abnégation consistant à ne pas rechercher l'argent ou les biens matériels, mais à être dévoués au sein du mouvement. D'ailleurs, la Société Watchtower n'hésite pas à critiquer sévèrement les organisations religieuses dont les leaders vivent dans l'opulence, affirmant que ce train de vie luxueux les discréditent en tant que fidèles disciples du Christ^[63].

Pourtant, des détracteurs de l'organisation (dont Raymond Franz, ancien membre du Collège Central), font remarquer que les dirigeants internationaux des Témoins de Jéhovah - qui déclarent avoir fait vœu de pauvreté^[64] - mènent un train de vie très confortable, bénéficiant de nombreux avantages matériels qui contrastent avec le style de vie de renoncement prôné dans les publications du mouvement et d'usage chez de nombreux Témoins de Jéhovah y compris de la plupart des dirigeants.

Il semble que le début de ce comportement soit à attribuer au premier président du mouvement Charles Taze Russell. En effet, face au succès de sa campagne de sermons par voie de presse, les éditeurs et syndicats de presse lui ont demandé de soigner son image médiatique : il devrait s'habiller plus aristocratiquement, faire des voyages autour du monde, et séjourner dans de luxueux hôtels. Certains des lecteurs de La Tour de Garde lui en ont fait le reproche, mais Russell a argumenté que tout devait être fait pour que ses sermons soient les plus lus possible^[65].

Joseph Franklin Rutherford, le deuxième Président de la Société Watchtower a suivi le mouvement bien que la campagne de sermons par les journaux ait été abandonnée depuis. Il profitait de somptueux appartements : il vivait dans un étage complet au Béthel de Brooklyn avec cuisinier et secrétaire particulier, logeait dans la suite d'un hôtel dont le loyer annuel s'élevait à 10.000 $, était bénéficiaire d'appartements privés à Staten Island, ainsi qu'à la Ferme de Royaume, au Sud Lansing (New York), et sur la fin de sa vie, vécut dans une villa spacieuse nommée Bethsarim en Californie (villa qui a été construite avec l'argent des fidèles), et possédait deux Cadillacs en pleine crise économique des années 1930. Il disposait en outre de fournitures pour son confort aux succursales de la Société au Royaume-Uni, en France et en Allemagne, et consommait de grandes quantités de spiritueux qu'il recevait du directeur canadien de la Société Watchtower malgré la prohibition aux États-Unis ; d'ailleurs, il encourageait vivement la consommation d'alcool au Béthel et aimait les plaisanteries vulgaires et le langage obscène lors des repas^[66]. Il conseillait par ailleurs tous les membres du Collège Central à voyager en première classe lors de leurs déplacements^[67]. Ce comportement a attiré les critiques de Olyn R. Moyle en 1939, avocat des Témoins de Jéhovah dans les années 1930 qui a démissionné de ses fonctions au Béthel^[66], ainsi que de William Salter en 1937, alors dirigeant du mouvement au Canada. Par ailleurs, dans une lettre du 27 avril 1926, Georges H. Fischer, rédacteur du livre Le Mystère accompli et membre du Collège Central, intentera une action disciplinaire contre Rutherford, car il aurait été vu au bras d'une jeune femme au Al Jolson's winter Show, spectacle des années 1920 célèbre pour ses femmes dénudées, par un portier membre des Témoins de Jéhovah. Un proche de Rutherford niera ce fait dans la revue Golden Age du 4 mai 1927. L'action sera sans suite en raison du décès trois mois plus tard de Fischer^[68]. Selon Alexander Hugh Macmillan, Rutherford avait l'habitude d'assister à ces spectacles dénudés, surtout lorsqu'il était hors du pays^[69].

Nathan H. Knorr, le Président suivant, ne changea pas les habitudes prises^[70]. Quant à Milton G. Henschel, il est attesté qu'il a à plusieurs reprises logé dans un hôtel cinq étoiles^[71].

Redressements fiscaux et Urssaf en France

À partir de 1996, les Témoins de Jéhovah subissent plusieurs redressements:

Redressement sur les valeurs mobilières

L'article 206-5 du code des impôts impose aux associations non soumises à l'impôt sur les sociétés, de déclarer leur revenus financiers et d'être imposées sur leurs revenus de capitaux mobiliers.

Comme elle ne se conformait pas à cette disposition, l'association Les Témoins de Jéhovah (ATJ), déclarée le 1^er septembre 1947 (association à but non lucratif, loi du 1^er juillet 1901) a subi un rappel d'impôts pour les produits perçus sur la période de septembre 1992 à août 1996 d'un montant de 7,3 millions de francs qu'elle a payé^[72].

Infraction au code de la Sécurité Sociale

Jusqu'en 1996, les bénévoles à plein temps du Béthel des Témoins de Jéhovah ne cotisaient pas à la Sécurité Sociale, le mouvement préférant pratiquer l'auto-assurance. Néanmoins, suite à un contrôle de l'URSSAF de l'Eure diligenté en mai et Juin 1996 sur "La Communauté Chrétienne des Béthelites", l'activité sur le site a été assimilée à du travail, puisque les travailleurs recevaient une rémunération de 475 francs par mois, et des avantages en nature (hébergement, nourriture). Dès lors, l'association en question a été redressée de 10,3 millions de francs, somme qui a été réglée.^[73]

La pratique de l'auto-assurance posait en France et pose toujours ailleurs deux problèmes:

• Jusqu'à quel point le mouvement était-il prêt à payer les soins médicaux de ses permanents ? On peut illustrer cette question par une dernière affaire judiciaire aux États-Unis: une bénévole au Béthel de Brooklyn, agée de 46 ans, toujours Témoin de Jéhovah, handicapée à vie suite à un accident survenu dans une enceinte du mouvement, a attaqué celui-ci qui lui proposait de quitter le Béthel et 79 000$ de dédommagement une fois pour toutes, pour les soins qu'elle aurait à supporter au long de sa vie. Le juge lui a accordé en première instance 400$ par semaine, soit 19 200$ par an. Les Témoins de Jéhovah ne proposaient donc que 4 années de soins à cette fidèle, handicapée alors qu'elle travaillait pour le mouvement. Dans le même ordre d'idée, un travailleur bénévole souhaitant abandonner la foi des Témoins de Jéhovah, ou étant contraint par une mesure disciplinaire de la quitter, se trouvait non seulement sans travail, mais sans sécurité sociale ni retraite du jour au lendemain. On peut citer par exemple le cas d'un membre du Collège Central exclu pour apostasie, Raymond Franz qui raconte s'être retrouvé dehors sans endroit où aller avec sa femme, avec seulement 200$ en poche.
• Quelle retraite pour les béthelites ? L'auto-assurance couvrait théoriquement les vieux jours des béthelites. Certains cas de "frères fidèles" vivant jusqu'à leur mort au Béthel de Brooklyn sont exposés dans la revue La Tour de Garde. Néanmoins, à ce jour et ce malgré 120 années d'existence et plusieurs dizaines de milliers de bénévoles passés dans les différents béthels du monde, aucune structure de style maison de retraite pour ancien béthelite n'est connue. Cela peut s'expliquer par le turn-over important des bénévoles des différents Béthels, la durée de service semble n'être que de quelques années en moyenne ; ainsi une fois qu'il a quitté le Béthel, l'ex-bénévole voit ses années de service au mouvement perdues pour le décompte de sa retraite.

Bibliographie

• Richard Hickman, The Mental Health of Jehovah's Witnesses ; reflections of twenty-five years, Love/Agape Ministries Press, Worthville, KY 1984
• Jerry Bergman, The Problem of mental health and Jehovah's Witnesses, Clayton, CA. Witnesses Inc., 1992
• Gosta Rylander, "Jehovah's Vittnan-En Psykologisk- Sociologisk Studie," ("A Psychological and Sociological Study of Jehovah's Witnesses"), Nordisk Medicin (Scandinavian Medicine), vol. 29, 1946
• John Spencer, "Mental Health among Jehovah's Witnesses", British Journal of Psychiatry, vol. 126, 1975
• M.J. Pescor, "A Study of selective service law violators", The American Journal of Psychiatry, vol. 105 1949
• J. Janner, "Die Forensisch--Psychiatrishe Und Sanitatsdienstilche Beurteilung bon Diestrweigern" ("The Forensic, Psychiatric and Military Medical Assessment of conscientious Objectors"), Schweitz Med. Wschr., vol. 92, 1963
• Havor Montague, "The pessimistic sect's influence on the mental health of its members : The case of Jehovah's Witnesses," Social Compass, vol. 24, 1977
• Elmer Koppl, Die Zeugen Jehovas ; eine psychologische analyses, Ph. D. Thesis Germany, 1985
• Kjell Totland, "The Mental Health of Jehovah's' Witnesses", Journal of the Norwegian Psychological Association, In Press

Voir aussi

Liens externes

• (en)"The mental heath of Jehovah's Witnesses", par John Spencer
• (en)"Jehovah's Witnesses and Mental Health", sur Christian apologetics & research ministry
• (en)"Why Jehovah's Witnesses have mental problems", par Jerry Bergman
• (en)"The mental health of Jehovah's Witnesses", sur Cult awareness

Références

• Portail du christianisme