Témoins de Jéhovah

Témoins de Jéhovah

Généralités

Mouvement chrétien millénariste, né aux États-Unis au XIXe siècle Corps dirigeant : Collège Central

Histoire

Ancêtre : Étudiants de la Bible fondé par Charles Taze Russell Dénomination Témoins de Jéhovah : scission en 1931 de Joseph Franklin Rutherford

Doctrine - Pratiques - Éducation chez les Témoins de Jéhovah

Généralités

Eschatologie (croyance en la fin du monde) Divers : Activité de prédication, Lexique

Controverses

Caractère sectaire (isolement) : Intégration sociale, Excommunication Croyances : Refus de la transfusion sanguine, Condition féminine, Homosexualité Organisation interne : Traitement des affaires de pédophilie

Divers

Publications

Versions de la Bible : Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures Périodiques : Réveillez-vous !, La Tour de garde

Droit

Monde : Structures juridiques France : Statut· Taxation

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Les Témoins de Jéhovah forment un mouvement millénariste en marge du christianisme, né aux États-Unis en 1870, sous le nom d'Étudiants de la Bible^{[j 1]}.

Ils sont connus pour leur prédication de porte en porte, leur refus des transfusions sanguines, et leur refus de participer aux anniversaires de naissance, ainsi qu'aux fêtes religieuses ou patriotiques. De plus, ils se gardent de toute implication politique, comme de soutenir un candidat ou un parti, ou d'accomplir un service militaire^[1]. Ils croient depuis le début du mouvement que l'intervention de Dieu dans les affaires humaines à Harmaguédon est imminente, et que l'établissement du Royaume de Dieu sur terre est la seule solution aux maux de l'Humanité.

Selon leur doctrine, Jéhovah est le nom personnel de Dieu^{[N 1]}. Faire connaître ce nom est primordial pour eux.

Ils prétendent être les seuls à suivre les principes bibliques. Restaurationnistes, ils sont donc très critiques envers les religions, qui pour eux font partie de « Babylone la Grande », organisation de Satan décrite comme « l'empire mondial de la fausse religion »^{[i 1]}.

En 2010, le mouvement revendique plus de 7,5 millions de membres actifs dans le monde, ce dans 236 pays et territoires différents. Par ailleurs, plus de 18,7 millions de personnes ont assisté au Mémorial de la mort du Christ^{[N 2]} cette même année^{[j 2]}.

La direction des Témoins de Jéhovah est exercée par un Collège Central, garant de l'ordre théocratique et de l'enseignement. Il fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les périodiques La Tour de garde et Réveillez-vous !.

Sommaire 1 Histoire 1.1 Création du mouvement par Russell (1870 - 1916) 1.2 Restructurations sous Rutherford (1916 - 1942) 1.3 Sous le régime nazi (1933 - 1945) 1.4 Organisation et accroissement sous Knorr (1942 - 1977) 1.5 La crise de 1975 et ses conséquences (1976 - aujourd'hui) 1.6 Histoire du mouvement en France 2 Doctrine et croyances 2.1 Importance de la Bible 2.2 Eschatologie 2.3 Place dans le christianisme 3 Pratiques 3.1 Activité de prédication 3.2 Culte 3.2.1 Lieu de culte et réunions 3.3 Baptême 3.4 Morale 3.5 Neutralité 3.6 Rejet des transfusions sanguines 3.7 Isolement social 3.8 Discipline religieuse 4 Organisation 4.1 Organisation ecclésiale 4.2 Effectifs 4.3 Aspects financiers 4.4 Statuts actuels dans le monde 5 Controverses 6 Compléments 6.1 Bibliographie 6.2 Liens externes 7 Notes et références 7.1 Références 7.2 Notes

Histoire

Création du mouvement par Russell (1870 - 1916)

Les Témoins de Jéhovah sont issus d'un mouvement fondé en 1870 sous le nom d'« Étudiants de la Bible » par Charles Taze Russell, un prédicateur américain^{[j 1],[j 3]}. Influencé par les adventistes Georges Storrs, Jonas Wendell puis Nelson Barbour, il reprit leurs théories annonçant la fin des temps : le Christ était de retour de façon invisible depuis 1874^{[cc 1],[j 4]}, et la bataille de Harmaguédon qui avait déjà commencée depuis cette date, prendrait fin en 1914^{[j 5],[i 2],[b 1]}. La Zion's Watch Tower Tract Society fut fondée en 1881 pour diffuser sa doctrine dans une série de livres intitulés Études dans les Écritures^{[cc 2]}. Maison d'édition à l'époque, elle est devenue aujourd'hui l'entité juridique centrale des Témoins de Jéhovah.

Russell interpréta le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914 comme étant le début de l'accomplissement des prédictions concernant Harmaguédon^{[j 6]}. Il mourut en 1916, et Joseph Franklin Rutherford devint alors le nouveau président du mouvement, contre la volonté de son défunt prédécesseur^{[cc 3]}.

Restructurations sous Rutherford (1916 - 1942)

Rutherford modifia en profondeur les doctrines et le fonctionnement de l'organisation^[2]. Prévoyant la « fin des temps » pour 1925, il mit l'accent sur la nécessité de la prédication, abandonnant tout mysticisme^{[i 3]}. Le durcissement de la doctrine et l’important travail de restructuration du mouvement entamé par Rutherford donna lieu à un schisme avec des Étudiants de la Bible restés plus fidèles aux enseignements de Russell. Ainsi, le groupe de Rutherford pris en 1931 le nom de Témoins de Jéhovah, pour mieux se démarquer des autres mouvements d'étudiants de la Bible^[3].

En 1917, la parution du livre Le Mystère Accompli, présenté comme le septième volume des Études dans les Écritures, fit scandale au Canada par la violence de ses propos envers la hiérarchie catholique, accusée d'incarner l'Antéchrist et de mériter la destruction en 1918 avec toutes les nations chrétiennes^{[j 7]}. Le scandale s'étendit ensuite aux États-Unis, qui venaient d'entrer dans le conflit mondial, en raison de certains passages condamnant la guerre, le patriotisme et la conscription. Les sept administrateurs de la Société Watchtower furent alors arrêtés et condamnés en 1918 pour avoir incité les membres du mouvement à refuser non seulement de prendre les armes, mais aussi le service non-combattant. Après la fin de la guerre, ils furent libérés sous caution, et les poursuites furent finalement abandonnées en 1920^[4].

La restructuration du mouvement s'étala sur plusieurs années. Sous l'ère Russell, l'organisation ecclésiale était embryonnaire. Chaque ecclesia était indépendante et élisait ses dirigeants démocratiquement. Aucun organisme central ne gérait l'activité nationale et internationale, la Société Watchtower ne s'occupait alors que la diffusion des écrits de Russell.

En 1922, Rutherford prit une direction opposée. Il désigna dans chaque ecclesia un représentant de la Société Watchtower qui recevait ses directives du Béthel de Brooklyn, censé être inspiré directement par Dieu. L'étape suivante fut la disparition du choix démocratique des anciens par chaque communauté. Ils furent désormais nommés par le Béthel de Brooklyn afin de lutter, selon Rutherford, contre le culte de la personnalité généré par l'organisation d'élections. Ils assuraient ainsi la transmission des directives du siège mondial ou national au reste des fidèles composant chaque congrégation.

À ces changements s'ajouta la non réalisation des prophéties de 1925. A cette date, plus de la moitié des Étudiants de la Bible avaient quitté l'organisation de Rutherford^[5].

De 1925 à 1935, les croyances eschatologiques du mouvement subirent des changements radicaux : l'année 1914 fut considérée comme marquant le début de la présence du Christ, de son intronisation comme roi et du début des « derniers jours », et la doctrine affirma désormais l'exclusivité du salut^{[i 4]}.

À cette époque, le mouvement se démarqua du reste de la chrétienté par diverses évolutions doctrinales : en 1928, la célébration de Noël fut interdite, considérée comme fête d'origine païenne^{[cc 4]} ; en 1931, il prit le nom de « Témoins de Jéhovah », marquant la volonté d'honorer Dieu sous le nom qu'ils considèrent vrai ; en 1936, la croix fut elle aussi considérée comme un symbole païen, et l'on déclara alors que Jésus était mort sur un poteau^{[j 8],[b 2],[6]}. Le mouvement commença alors à limiter la socialisation de ses membres : fêter les anniversaires et la fête des mères fut interdit, les vaccinations déconseillées. Toute participation à la vie politique fut prohibée^{[i 5]}.

Sous le régime nazi (1933 - 1945)

En 1933, les Témoins de Jéhovah envoyèrent une Déclaration de Faits au Chancelier du Reich^[7], lettre rédigée par les dirigeants tant américains qu'allemands pour obtenir l'annulation de l'interdiction les frappant en Allemagne, sans succès. À partir d'octobre 1934, la direction ayant décidé de lutter contre le régime par la distribution de littérature le mettant en cause ouvertement, les persécutions envers les Bibelforscher (littéralement les « Chercheurs de Bible ») prirent différentes formes : interdictions, arrestations, internements, emprisonnements et déportations^[8]. Environ 10 000 Témoins de Jéhovah allemands et européens connurent la prison ou les camps de concentration, et 1 200 y moururent; 250 furent exécutés pour leur refus de porter les armes^[9],[10].

En cette période de montée des nationalismes, puis de guerre mondiale, l'antipatriotisme des Témoins de Jéhovah leur valut d'être réprimés non seulement dans les pays de l'Axe, mais également dans les pays alliés^{[N 3]}.

Organisation et accroissement sous Knorr (1942 - 1977)

En 1942, Rutherford mourut et fut remplacé par Nathan Knorr. Celui-ci, assisté dès 1945 du vice-président Frederick Franz, s'attacha à renforcer l'organisation du mouvement, le structurant fortement^{[j 9]}. Même si toute décision y nécessitait son accord, il commença à mettre en avant l'obéissance à l'« Organisation de Jéhovah », plutôt que son avis personnel^{[i 6]}. Le même principe d'anonymat fut adopté par la Société Watchtower quand elle entreprit à partir de 1947 la réalisation de nouvelles traductions de la Bible en langues modernes: la Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures.

Knorr mit en place les moyens de formation nécessaires pour améliorer l'efficacité des activités de prédication : dès 1942 il fonda à cet effet l'École de Galaad, où sont formés les missionnaires qui seront envoyés dans le monde entier. Il réorganisa les congrégations dans ce même but : des « écoles du ministère théocratique » y entraînaient les prédicateurs, qui commencèrent à cette époque à se voir assigner des missions précises^{[b 3]}.

Les résultats furent impressionnants : durant la présidence de Knorr, entre 1942 et 1977, le nombre de Témoins passa de 108 000 à plus de 2 millions^{[cc 5]}. Les principes d'excommunication furent également codifiés à cette époque.

La crise de 1975 et ses conséquences (1976 - aujourd'hui)

Après l'échec de la prophétie de 1925, Harmaguédon avait quand même toujours été présenté comme étant imminent, mais ce n'est que vers 1966 que l'organisation se risqua à nouveau à calculer une date : 1975^{[i 7]}. Bien que cette échéance eût été avancée avec plus de prudence, la ferveur des fidèles redoubla, amenant un prosélytisme accru^{[cc 6]}.

En 1976, il fallu bien constater que Harmaguédon n'était pas arrivé comme prévu. L'échec de la prédiction de 1975 amena une nouvelle crise. De plus, à la même époque, une tentative du Collège central de régenter la vie sexuelle des couples mariés entraina d'autres départs et excommunications. Sur un total de plus de 2 millions de Témoins de Jéhovah, 95 000 quittèrent le mouvement entre 1973 et 1975, et 551 000 entre 1975 et 1979^{[b 4],[cc 7]}. Cette crise toucha les instances dirigeantes : une réforme interne donna en 1976 l'essentiel des pouvoirs au Collège Central, le président n'ayant plus qu'un rôle administratif sur la société Watchtower, elle-même ramenée à son rôle d'entité commerciale^{[i 8]}. Quand Knorr mourut en 1977, Frederick Franz lui succéda avec un pouvoir limité.

Au sein même du collège Central, la doctrine fut alors remise en cause, non seulement sur les éléments qui avaient amené à avancer la date de 1975, mais aussi sur les principes selon lesquels il y aurait deux classes d'élus, la grande foule et les oints, ainsi que sur l'importance de la date de 1914, dont la génération devrait voir Harmaguédon^{[i 9]}. Raymond Franz, neveu du président lui-même membre du collège Central, fut impliqué dans ces désaccords et démissionna avant d'être exclu en 1981^{[cc 8]}.

L'idée que la génération de 1914 devait connaître Harmaguedon fut abandonnée en 1995^{[cc 9]}, mais celui-ci est toujours considérée comme très proche.

Histoire du mouvement en France

Tout commence en 1891, lorsque des publications de la société Watchtower sont traduites en français. Vers 1920, la France compte environ 400 adeptes et sympathisants.

Le nombre de Témoins de Jéhovah croit d'abord très lentement. En 1945, ils sont seulement environ 2 000 en France. Toutefois, les choses s'accélèrent ensuite. Ainsi, on compte 10 000 Témoins de Jéhovah dans l'Hexagone en 1957, et la barre des 100 000 Témoins est franchie en 1988. Ils seraient aujourd'hui 150 000 environ, en comptant ceux qui ne prêchent pas^{[j 10]}.

Doctrine et croyances

Importance de la Bible

Les Témoins de Jéhovah sont un mouvement chrétien dont les dogmes et les croyances sont fondés sur leur compréhension et leur traduction de la Bible, qu'ils considèrent comme la parole inspirée de Dieu^[11].

La Bible, dont ils ne retiennent que les livres figurant dans le canon protestant, est considérée comme intégralement véridique. Elle serait donc historiquement et scientifiquement valable. De plus, elle prédirait des évènements pour notre époque, principalement dans le livre de l'Apocalypse (ou Révélation)^[12].

La connaissance spirituelle, qu'ils nomment « la Vérité », viendrait donc de la Bible, dont la compréhension nécessiterait d'être éclairée par l'enseignement de l' « esclave fidèle et avisé » mentionné en Matthieu 24:45-47, c'est-à-dire la Société Watchtower^{[j 11]}.

Les Témoins de Jéhovah croient en un Dieu unique, qu'il doivent adorer sous le nom de Jéhovah. Ils récusent le dogme de la Trinité, commun à la plus grande partie de la chrétienté, qui n'est selon eux pas biblique. Pour eux l'Esprit Saint dont parlent les écritures est la force agissante de Dieu. Jésus Christ n'est pas Dieu, mais Fils de Dieu uniquement, et sa première créature, ange parfait créé avant Adam. Satan aurait été à l'origine un ange créé parfait par Jéhovah avec le libre arbitre, mais qui se serait rebellé par la suite.

S'appuyant sur le récit de la création de la Genèse, les Témoins de Jéhovah croient que les premiers humains Adam et Ève, ont été créés parfaits avec le libre arbitre, et placés dans le paradis terrestre par Jéhovah. Ils lui auraient ensuite désobéi, tentés par Satan déguisé sous la forme d'un serpent. Ce serait depuis ce péché originel que l'homme est mortel. Pour les Témoins de Jéhovah, la croyance en l'immortalité de l'âme est contraire aux Écritures. Il n'existerait donc pas d'enfer où les âmes subissent une damnation éternelle. La géhenne dont il est question dans la plupart des Bibles représenterait simplement une destruction définitive, une mort sans résurrection possible.

Suite à la faute d'Adam, Jéhovah aurait prévu un plan de salut pour l'homme. Il aurait envoyé Jésus, qui serait né de la vierge Marie en tant qu'homme parfait, afin d'enseigner aux hommes la vérité sur Dieu, et leur montrer la voie à suivre. Jésus aurait donné sa vie en rançon pour racheter la faute d'Adam.

Selon eux, la Bible annonçait la venue de Jésus Christ. De même, elle prédirait aussi le rétablissement du royaume de Dieu après la bataille de Harmaguédon. Les Témoins de Jéhovah croient que les derniers temps sont arrivés. Ainsi, la proximité de Harmaguédon constitue une part importante de leur doctrine et de leur prédication, et ce depuis l'origine du mouvement en 1870.

Eschatologie

Les Témoins de Jéhovah sont un mouvement chrétien millénariste. Ils déduisent des textes bibliques l'idée que nous vivons aux « temps de la fin », et que très bientôt, Dieu interviendra pour mettre de l'ordre dans les affaires humaines.

Selon leur compréhension actuelle de la Bible, l'année 1914 aurait marqué la fin du « temps des Gentils », période qui aurait duré 2 520 ans. Ainsi, le « temps des Gentils » aurait commencé lors de la destruction du premier temple de Jérusalem, qu'ils situent en -607, contre l'avis des historiens^[13].

Les Témoins de Jéhovah pensent dès lors que l'année 1914 marque le début du « temps de la fin », qui auraient été décrits dans la Bible comme des temps difficiles, et seraient caractérisés par des catastrophes qui détruiraient la Terre comme jamais auparavant : guerres, séismes, famines, pestes, etc, ainsi que par une intense activité de prédication.

Depuis le début du mouvement en 1870, les Témoins de Jéhovah attendent la restauration du Royaume de Dieu sur la Terre « pour bientôt ». Selon eux, Jéhovah devrait rapidement détruire tous ceux qui refusent de se soumettre à sa volonté lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. Il devrait en même temps supprimer tous les gouvernements terrestres existants. Ensuite devrait commencer le règne céleste de Christ.

Selon la doctrine, Jésus Christ devrait régner depuis le ciel pendant mille ans, dans la justice et la paix, sur un monde libéré de la guerre et de la maladie. Il devrait être secondé d'un « petit troupeau » de 144 000 « oints », qui règneraient au ciel avec lui.

La « grande foule » qui aurait survécu à Harmaguédon, devrait alors se conformer aux lois divines, mettant à profit les mille ans pour retrouver la perfection humaine originelle. La mort adamique (léguée par Adam) devrait disparaître, grâce à la rançon fournie par la mort de Jésus Christ. Certains humains morts avant Harmaguédon devraient ressusciter, et subir une mise à l'épreuve pour voir s'ils seront jugés dignes de vivre sur la Terre dans une société juste dirigée par Dieu.

Au terme de ce Millénium, Satan serait alors libéré, et tenterait à nouveau les humains. Après un temps assez court, Jéhovah déciderait alors de le détruire définitivement, puis il devrait gouverner ensuite sur le paradis terrestre restauré pour l'éternité.

Pour les Témoins de Jéhovah, une seule route mène à la vie éternelle : apprendre à connaître Jéhovah Dieu et exercer la foi en son fils, Jésus Christ^[14]. Cependant, il est aussi question d'une résurrection tant des justes que des injustes sur la Terre, permettant ainsi à ceux qui n’ont pas servi Jéhovah (les injustes) de se voir offrir la possibilité de se joindre aux humains fidèles (les justes). Les humains jugés méchants, quant à eux, ne sont pas censés être ressuscités.

Jusqu'en 1995, il a été régulièrement annoncé que ceux qui étaient nés avant 1914 verraient de leur vivant Harmaguédon et l'instauration du Millénium. Cette idée a toutefois été abandonnée depuis, même si la bataille de Harmaguédon est toujours considérée comme très proche.

Place dans le christianisme

L'importance que les Témoins de Jéhovah accordent à la Bible et à sa compréhension les rattachent au protestantisme^[15] ; leur eschatologie est en grande partie issue de l'adventisme de William Miller - il ne s'agit pas de la branche plus connue des adventistes du septième jour mais d'autres courants partageant les idées de Georges Storrs et Nelson Barbour. Toutefois, les protestants ne considèrent pas que les Témoins de Jéhovah soient des chrétiens, étant donné qu'ils nient la Trinité et donc les symboles des apôtres et de Nicée-Constantinople, et les différences dogmatiques essentielles étant donc devenues par trop nombreuses^[16].

Eux-mêmes se considèrent avant tout comme les héritiers du christianisme primitif, qu'ils veulent prendre comme modèle^[17].

Ils considèrent que la grande apostasie a commencé immédiatement après la mort du dernier apôtre, bien qu'il y ait eu déjà auparavant des signes avertisseurs et des apostats précurseurs peu de temps après l'ascension de Jésus^{[j 12]} et qu'elle est devenue totale lors du Concile de Nicée, quand le symbole de Nicée a été adopté, instituant la doctrine de la Trinité comme principe central de l'orthodoxie chrétienne^{[j 13]}.

Les Témoins de Jéhovah croient que Dieu a restauré le vrai christianisme par leur intermédiaire, lorsque Charles Taze Russell a initié le mouvement des Étudiants de la Bible^{[j 14], [j 15]}.

Si la direction spirituelle de la Société Watchtower constituée des quelques membres survivants du groupe des oints est considérée comme « l'esclave fidèle et avisé » mentionné dans l'évangile de Matthieu, à l'opposé le « mauvais esclave » représente les religions chrétiennes considérées comme apostates. Elles sont assimilées à « Babylone la Grande », la religion qui s'est pervertie et enrichie en se prostituant avec les rois de la Terre^{[i 1]}.

Les Témoins de Jéhovah considèrent qu'elles ont repris des pratiques païennes, comme la fête de Noël, l'adoration de la croix ou le culte des images, et qu'elles font partie de l’organisation de Satan^{[i 10]}.

Le catholicisme est particulièrement visé, mais également par extension toutes les religions, car elles sont considérées comme éloignant les hommes de Dieu et les soumettant à l'influence de Satan.

Pratiques

Activité de prédication

L'activité de prédication (Massimo Introvigne écrit « prosélytisme »^{[i 11]}) est considérée par les Témoins de Jéhovah comme étant une œuvre de salut ; puisqu'ils croient que la fin de notre monde est très proche, il est essentiel pour eux d’avertir leurs contemporains, non seulement par amour du prochain, mais aussi pour éviter de se rendre coupable d'une « dette de sang »^[18].

La proclamation de la « bonne nouvelle » contenue dans la Bible est supposée constituer la principale activité des Témoins de Jéhovah : porte à porte, téléphone, stands, etc. Chaque membre, enfants compris, est invité à participer aux activités de prédication dans sa vie quotidienne, notamment dans les cercles familiaux, amicaux et professionnels^[19].

Depuis l'époque de Knorr, la prédication est organisée de façon systématique, chaque congrégation ayant la responsabilité d'une zone géographique afin que chaque foyer soit averti au moins une fois. Ainsi, c'est la population dans son ensemble qui doit être abordée ; toutefois, les personnes socialement déstabilisées ou avec des difficultés familiales se montrent plus réceptives à cette prédication^[20]. L'organisation publie chaque année le nombre d'heures qui a été consacré par les Témoins à la prédication, soit selon elle plus de 1,6 milliard en 2010^{[j 2]}. À la fin des années 1980, on estime que la moitié seulement des « conversions » intervenues aux États-Unis sont imputables à cette méthode^{[i 12]}, le reste venant principalement de l'engagement des enfants des adeptes.

L'efficacité de cette méthode a décru avec le temps. En 1970, il fallait 1 630 heures de prédication pour parvenir à un baptême, 3 000 en 1990, et 5 450 heures en 2010^{[j 2],[21]}.

Culte

Le culte des Témoins de Jéhovah n'a pas développé d'art sacré. Il est essentiellement orienté vers l'acquisition de la doctrine, et l'étude des publications de la Société Watchtower^[2], qui présentent leur interprétation de la Bible.

La principale cérémonie est le Mémorial de la mort du Christ, également appelé « Repas du Seigneur », commémoré annuellement à une date correspondant au 14 Nisan du calendrier juif (entre mars et avril). Durant cette cérémonie, le pain et le vin symbolisant le corps et le sang du Christ, circulent parmi les assistants. Toutefois, seuls les membres oints, soit environ 10 000 personnes (en mars 2010) considérés comme les derniers des 144 000 élus, peuvent les consommer. Durant cette cérémonie d'une heure, a lieu un discours sur le sens de la mort du Christ pour l'humanité.

Les Témoins de Jéhovah ne célèbrent ni Noël, ni l'Épiphanie, ni la Toussaint, dont ils soulignent les origines païennes.

Lieu de culte et réunions

La Salle du Royaume est le lieu de culte des Témoins de Jéhovah. C'est un bâtiment ouvert au public où se réunissent parfois plus d'une congrégation, et qui accueille généralement de 50 à 100 personnes à la fois. Il n'est pas spécialement orné et possède une architecture variable suivant les endroits, mais est avant tout conçu de manière à être fonctionnel. Ce lieu est composé généralement d'une grande salle où le public se réunit pour écouter l'orateur, et d'une salle 'secondaire' plus petite, qui est parfois utilisée lors de l'École du Ministère théocratique.

Les réunions de la congrégation, qui y ont généralement lieu, ont pour but « l'encouragement mutuel et l'édification spirituelle » de chaque membre de la congrégation grâce à l'étude de la Bible. Les publications du mouvement servent généralement de trames à celles-ci.

Ces réunions assurent la formation continuelle de tous, y compris celle des enfants, leur apprenant à connaître l'interprétation jéhoviste de la Bible, et à l'utiliser tant dans leur vie personnelle que durant la prédication. Les réunions sont donc considérées comme fondamentales pour chaque témoin de Jéhovah, qui est encouragé à y assister régulièrement^{[i 13]}. Deux réunions se tiennent chaque semaine dans les congrégations, et sont généralement réparties en deux séances, plus particulièrement le week-end et en soirées :

• le discours public et l'Étude de La Tour de Garde (1 h 30) ;
• l' « école du ministère théocratique », la « réunion de service » et l' « étude biblique » de la congrégation (1 h 45).

À ces réunions hebdomadaires s'ajoutent trois assemblées annuelles : un jour spécial d'assemblée, une assemblée de circonscription et une assemblée de district. C'est notamment lors de ces assemblées qu'ont lieu les baptêmes.

Baptême

Le baptême représente pour les futurs Témoins de Jéhovah une étape d’une importance capitale dans leur engagement religieux. Il doit se faire en connaissance de cause, c'est pourquoi les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés ou les petits enfants. Il est pour eux le seul moyen de vouer leur vie à Jéhovah, et servir son organisation. Devenir un Témoin de Jéhovah actif et le rester est, selon eux, la seule manière d'échapper à la destruction prochaine du monde actuel à Harmaguédon^{[i 14]}.

Pour se faire baptiser, le candidat doit en faire la demande aux anciens de la congrégation qu'il fréquente. Ceux-ci vont alors lui demander s'il s'est d'abord voué à Jéhovah dans la prière, puis vérifier sa connaissance des doctrines du mouvement et s'assurer qu'il mène une vie conforme aux enseignements.

Le baptême a lieu en général lors des assemblées. Les candidats sont présentés à tous les participants, sous des applaudissements souvent nourris. Ils sont ensuite conduits dans une piscine, où on les baptise par immersion complète.

Morale

La doctrine morale des Témoins de Jéhovah s'appuie sur leur compréhension de la Bible. Ils estiment que la loi mosaïque est abolie depuis la mort de Jésus-Christ, mais que ses principes moraux ont été réaffirmés^{[i 15],[N 4]}.

L'idolâtrie est prohibée, ainsi que toutes les fêtes jugées contraires aux normes bibliques. Ainsi, les Témoins de Jéhovah ne célèbrent ni Noël, ni le jour de l'an, ni Pâques, ni les anniversaires de naissance, ni Halloween, ni aucune fête patriotique. Toutefois, il ne leur est pas interdit d'organiser des fêtes et de s'amuser lors de mariages, d'anniversaires de mariage, ou de sorties récréatives.

Les Témoins de Jéhovah considèrent comme un péché l'adultère, c'est-à-dire toute pratique sexuelle en dehors du mariage, et condamnent l'homosexualité. Ils condamnent en outre le mensonge, les jeux d'argent, la pédophilie, le vol, le spiritisme. Ils condamnent la violence et ce qu'ils considèrent comme des « atteintes à la vie » comme l'avortement, les sports violents à risques, le tabagisme, l'ivrognerie et la drogue. Selon eux, toutes les lois humaines doivent être respectées, sauf lorsqu'elles entrent en conflit avec ce qu'ils considèrent comme des lois divines.

Tout fidèle qui enfreint ces interdits sans montrer ensuite de regrets, peut être excommunié du mouvement.

Neutralité

Pour les Témoins de Jéhovah, toutes les religions sont assimilées à Babylone la Grande, et les États sont considérés comme étant, principalement depuis 1914, sous la domination de Satan^{[j 16]}. Selon eux, tous ces organismes disparaîtront lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. C'est pourquoi ils décident de ne pas se mêler à eux, ni de les soutenir de quelque manière que ce soit.

Pour eux, la neutralité chrétienne est synonyme de non-interférence dans les affaires publiques : refus de participer à des cérémonies patriotiques, de servir dans les forces armées, ni de se rallier, de militer ou de voter pour un candidat ou un parti politique.

Les Témoins de Jéhovah sont soumis aux lois du pays qu'ils habitent, pour autant que ces lois ne contredisent pas ce qu'ils pensent être la volonté de Dieu^[22].

Rejet des transfusions sanguines

Historiquement, les revues des Témoins de Jéhovah ont toujours été assez hostiles à la médecine traditionnelle^[23]. Ainsi, le mouvement a par exemple fortement déconseillé la vaccination jusqu'en 1952^{[j 17],[24]}.

Cette position n'est plus celle du mouvement aujourd'hui^{[j 18],[25]}. Toutefois, au nom de l'interdit biblique de consommation de sang^{[N 5]}, les transfusions de sang restent interdites. Les Témoins l'acceptant pour eux ou pour leurs enfants sont exclus du mouvement^{[i 16]}.

Les publications des Témoins de Jéhovah font valoir que les transfusions sanguines ne sont pas exemptes de risques^{[j 19]}, et prétendent que « de nombreux médecins ont reconnu que l’adhésion des Témoins aux normes bibliques les a avantagés sur le plan médical »^{[j 20]}. Ces solutions alternatives ne sont cependant envisageables que « dans le cadre strict de la chirurgie programmée, sous certaines conditions définies »^[26], alors que « dans le cadre de l'urgence, il n'existe pas aujourd'hui de produits disponibles en alternative à la transfusion de globules rouges »^[27].

Isolement social

Les témoins de Jéhovah sont encouragés à se tenir « séparés du monde », qu'ils considèrent comme mauvais et voué à disparaître bientôt. Cette séparation implique que les relations avec ceux qui ne sont pas témoins, fussent-ils de la famille proche, sont réduites au minimum. Un témoin de Jéhovah qui suit les conseils donnés par la société Watchtower, ne fréquentera pas un non témoin de Jéhovah^[28].

De plus, les témoins de Jéhovah ne fêtent ni les anniversaires^{[j 21],[j 22],[29]}, ni les fêtes patriotiques ou religieuses comme Noël^[30], le Nouvel an, Pâques ou Halloween. Cela accentue encore leur isolement par rapport à la société. Ils sont aussi incités à être très sélectifs dans le choix de leurs divertissements^{[N 6],[31]}.

Le temps réservé de façon hebdomadaire aux réunions et à leur préparation, ainsi qu'aux activités liées à la prédication, leur laisse de toute façon peu de temps pour les loisirs^{[i 17]}. De plus, ils sont encouragés à renoncer à faire de longues études ou à suivre une carrière profane, afin de se consacrer entièrement « à Jéhovah ».

Pour les Témoins de Jéhovah, cette « séparation du monde mauvais » est perçue de manière positive et sécurisante. Ils ont ainsi l'impression de se trouver parmi le « peuple de Dieu », à l'abri d'un monde corrompu et voué à l'échec. La contrepartie est la peur de l'excommunication, qui rejette toute personne déviant des principes fixés par l'organisation^{[i 18]}.

Discipline religieuse

Le souci de préserver la « pureté » des congrégations a particulièrement été mis en avant par l'organisation à partir des années 1950^{[i 19]}, époque à laquelle furent codifiées les règles d'excommunication. La dénonciation des fautifs est encouragée. Dans cette optique, les Témoins de Jéhovah pourront passer outre le secret professionnel pour dénoncer auprès de la hiérarchie du mouvement, leurs frères et soeurs qui commettraient des fautes selon l'enseignement inculqué^{[j 23]}. De plus, les anciens peuvent s'assurer, par des « visites pastorales » à leur domicile, qu'ils vivent conformément à la doctrine^[32].

Les anciens doivent reprendre les « transgresseurs », et disposent pour cela de plusieurs mesures de discipline religieuse, en fonction de l'importance des fautes qui ont été commises :

• La notation. Concerne tout Témoin de Jéhovah qui se conduit d'une manière déviante par rapport aux normes fixées par le mouvement, sans pour autant commettre ce qui est considéré comme un « péché grave ». Il sera conseillé d'éviter de fréquenter un tel individu pendant quelque temps.
• La réprimande. Appliquée à un Témoin de Jéhovah ayant commis un « péché grave », mais qui a montré du repentir. Le mouvement se contente de suspendre sa participation à certaines activités cultuelles. Comme pour la notation, sa fréquentation sera déconseillée pendant quelque temps.
• L'excommunication. Appliquée à un adepte qui ne se repend pas, celle-ci implique la coupure immédiate des liens spirituels, sociaux et affectifs entre lui et l'ensemble des fidèles de la congrégation, fussent-ils de sa propre famille.

Le doute vis-à-vis de certains points de doctrine n'est pas admis. Il est déconseillé d'en faire part aux autres, et chacun est encouragé à « faire confiance à l'organisation »^[32]. Faire part de ses doutes sur certains points de doctrine peut être considéré comme de l'apostasie, et passible d'excommunication.

La direction du mouvement encourage ses fidèles à ne plus fréquenter une personne démissionnaire ou excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même à la saluer^{[cc 10],[b 5]}. Cela vaut aussi pour la famille, sauf si les personnes continuent à vivre sous le même toit. Comme la Société Watchtower recommande à ses adeptes de limiter leurs relations avec les gens du monde extérieur^{[b 6]}, certains excommuniés se retrouvent très seuls, et ont beaucoup de mal à le supporter^{[N 7]}.

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah est rendue au mieux très difficile, quand cela ne tombe pas dans la rupture totale de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès^{[j 24]}.

Les excommuniés ont le droit d'assister au Mémorial, ainsi qu'aux autres réunions de la congrégation. Toutefois, ils doivent arriver après le début et partir avant la fin de ces réunions, et s'asseoir au fond de la salle, afin d'éviter que leurs anciens coreligionnaires ne les croisent.

Organisation

Organisation ecclésiale

La direction des Témoins de Jéhovah est exercée par un Collège Central, composé d'une dizaine d'hommes, dont le siège se trouve actuellement à Brooklyn^{[N 8]}. Ils représentent les membres encore vivants appartenant aux 144 000 oints formant l'esclave fidèle et avisé, et sont garants de l'enseignement et de l'ordre théocratique.

Selon l'organisation, les Témoins de Jéhovah sont présents dans 236 pays. Dans les plus importants, une filiale (appelée Béthel) s'occupe d'organiser l'activité des Témoins localement, c'est-à-dire dans le pays concerné et parfois dans certains pays limitrophes. En 2008, la société Watchtower en dénombrait 115. Toutefois, des regroupements récents, accompagnés de fermetures de Béthels, ont depuis fait chuter ce nombre. Le siège mondial des Témoins de Jéhovah, déménageant progressivement de Brooklyn à Patterson, dirige l'œuvre et produit les publications distribuées dans le monde entier.

Depuis l'époque de Rutherford, la Société Watchtower désigne dans chaque congrégation un collège d'anciens, qui reçoit ses directives du Béthel de Brooklyn. Les anciens assurent ainsi la transmission des directives du siège mondial ou national au reste des fidèles. Les anciens doivent être d'une moralité irréprochable selon les critères jéhovistes^{[N 9]}. A moins que la quantité d'hommes ne soit restreinte, les femmes ne peuvent exercer aucune responsabilité.

Au sein de chaque congrégation, les proclamateurs^{[N 10]} sont sous la responsabilité du collège d'anciens. Si les anciens ne sont pas considérés comme supérieurs, ils reçoivent néanmoins certaines responsabilités particulières ou « privilèges de service » : ils doivent s'assurer du bon fonctionnement de leur congrégation, apporter une assistance spirituelle à ses fidèles et maintenir la pureté du groupe. Il est demandé aux proclamateurs de montrer du respect et de l'obéissance envers les hommes exerçant une autorité spirituelle dans le mouvement. Cette méthode est présentée comme reflétant l'ordre théocratique.

Les fonctions principales sont celles de « coordinateur du collège des anciens », de secrétaire, de « surveillant au service » (chargé de superviser l'œuvre de prédication), de « surveillant de l'école du ministère théocratique » (chargé de présider l'école de formation en prédication) et de « conducteur de l'étude de La Tour de Garde ». Plusieurs anciens, et parfois des assistants ministériels, sont en outre surveillants ou conducteurs de l'Étude Biblique de la congrégation, tour à tour, lors de la réunion en semaine.

Un « surveillant de circonscription » supervise des groupes d'une vingtaine de congrégations, et les visite environ tous les six mois. Les surveillants de circonscription sont eux-mêmes supervisés par des « surveillants de district », qui rendent compte à la filiale de la Société Watchtower pour le pays, elle-même animée par un comité de filiale composé de trois à dix anciens selon les pays. Chaque filiale se trouve sous l'autorité du Collège central situé au siège mondial de Brooklyn. Mis à part certains cas particulier, l'enseignement est le même dans le monde entier.

Effectifs

Selon les statistiques de la société Watchtower, le mouvement comptait 7,5 millions de pratiquants dans le monde en 2010^{[j 2]}. Ce chiffre, considéré comme fiable, est celui du nombre de « proclamateurs », qui consacrent chaque mois du temps à la prédication.

Ce chiffre peut être plus que doublé si l'on prend en compte l'assistance au Mémorial qui, une fois l'an, réunit le même jour tous les pratiquants réguliers ou occasionnels dans le monde entier. Ainsi, plus de 18,7 millions de Témoins de Jéhovah et sympathisants se sont réunis en 2010 pour cette commémoration de la mort du Christ^{[j 2]}.

Parmi les pays qui comptent le plus de Témoins de Jéhovah, seuls les États-Unis d'Amérique dépassent le million de proclamateurs. Suivent le Brésil et le Mexique, qui en comptent chacun environ 700 000. 16 autres pays rassemblent plus de 100 000 prédicateurs réguliers, dont la France.

Présents en France depuis le début du XX^e siècle, ils sont au début du XXI^e siècle près de 130 000 fidèles en France métropolitaine, dont env. 8 500 en Guadeloupe, 2 000 en Guyane, 4 500 en Martinique et 3 000 à la Réunion. Au total, ils sont plus de 200 000 à se réunir régulièrement dans un millier d'édifices du culte, répartis sur la métropole et dans les départements d'outre-mer, avec un pic de plus de 250 000 assistants au Mémorial. Ils constituent ainsi la « cinquième religion de France »^[33],[34].

La Belgique compte 25 000 Témoins de Jéhovah actifs et la Suisse 18 000^[35]. Après la perestroïka, le mouvement s'est aussi développé en Europe de l'Est^[36].

À partir de 1998, le nombre de baptêmes s'est stabilisé à environ 300 000 par année^[37].

Aspects financiers

La société Watchtower dispose de revenus financiers assurés par les dons volontaires des fidèles (pas de quêtes). Cette puissance financière ne sert pas à l'enrichissement des dirigeants mais est réinvestie dans le prosélytisme ^[38]. Les congrégations locales s'autofinancent et leurs locaux sont modestes. Il existe dans toutes leurs salles de réunion (appelées aussi salles du royaume) deux boites placées à la vue de tous, où les fidèles peuvent déposer de l'argent. L'argent de l'une des boites servira pour les besoins locaux et l'autre ira pour les nécessités nationales (par exemple pour les publications).

Des opposants reprochent cependant un train de vie confortable à certains des dirigeants de l'organisation^{[i 20],[cc 11]}, en contradiction avec le vœu de pauvreté que ces derniers ont fait^{[j 25]}.

Statuts actuels dans le monde

Les Témoins de Jéhovah sont reconnus comme un culte à part entière dans de nombreux États, notamment en Europe^[39]. En France, les Témoins de Jéhovah bénéficient du statut d'association cultuelle, mais sont régulièrement qualifiés de secte par des rapports officiels^[40].

Controverses

Les Témoins de Jéhovah, et principalement la société Watchtower qui les dirigent dans le monde entier, ont attiré certaines critiques concernant leurs doctrines et leurs pratiques. De plus, certains scandales ont aussi entâchés leur histoire. Ils ont été accusé, entre autres:

Doctrines :

• d'avoir fait de fausses prédictions (ou fausses prophéties), et de les avoir répandu par leurs écrits et leurs discours^{[cc 12]} ;
• d'opérer de fréquents changements doctrinaux, bien qu'ils aient toujours prétendu suivre la Bible à la lettre^[41] ;
• de méfiance vis-à-vis de la science en général, principalement en refusant la théorie de l'évolution et les théories modernes sur la formation de la Bible, et en affirmant que le premier temple de Jérusalem aurait été détruit en -607, et non en -587^[13] ;
• de pratiquer et promouvoir le charlatanisme médical, concernant les transfusions sanguines aujourd'hui, mais aussi concernant la vaccination et la médecine parallèle avant les années 1960^[23].

Pratiques :

• de faire preuve d'autoritarisme et de refuser d'accorder la liberté d'expression à leurs adeptes^[42] ;
• de promouvoir une politique qui entraîne des problèmes d'intégration sociale à ses membres ;
• de séparer les familles et de briser des amitiés, suite aux conséquences des excommunications^[43].

Scandales :

• d'avoir écrit en 1933 une lettre à Adolf Hitler, où ils dénigrent les juifs et tentent une conciliation avec le IIIème Reich^[7] ;
• de s'être associé secrètement avec l'ONU entre 1991 et 2001, bien qu'ils condamnent cette organisation dans leurs écrits^[44] ;
• de permettre à leurs dirigeants de mener un train de vie plus que confortable, tandis que les adeptes doivent souvent se sacrifier financièrement^[45] ;
• d'avoir étouffé en interne plusieurs affaires de pédophilie.

Compléments

Bibliographie

 : Ouvrage utilisé comme source pour la rédaction de cet article

• Bernard Blandre, Aux origines des étudiants de la Bible et des témoins de Jéhovah - Attentes et débats. 1873-1919, Sarreguemines, Association d'étude et d'information sur les mouvements religieux, 1988 
• Bernard Blandre, Les Témoins de Jéhovah, Éditions Brepols, 1991 (ISBN 9782503500645)  
• Bernard Blandre, Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire, Éditions Desclée de Brouwer, 1987 (ISBN 9782220026404)  
• Massimo Introvigne, Les Témoins de Jéhovah, Editions du Cerf, 1990 (ISBN 9782204040990)  
• Raymond Franz, Crise de Conscience, 2003 [lire en ligne]  
• Raymond Franz, A la recherche de la liberté chrétienne, 2002 [lire en ligne] 
• Hans Hesse, Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi 1933-1945, Esch-sur-Alzette (Luxembourg), Éditions Schortgen, 2005 (ISBN 0914675230) 
• Alain Vivien, Les sectes, Odile Jacob, septembre 2003, 251 p. (ISBN 978-2-7381-1284-2) [lire en ligne (page consultée le 2 novembre 2011)] [présentation en ligne] 
• (en) James Penton, Apocalypse delayed : the story of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press, 1997 (ISBN 0802079733) 
• (en) Carl O. Jonsson, The Gentile Times Reconsidered: Chronology & Christ's Return, Commentary Press, 2004 [lire en ligne] 
• (de) Detlef Garbe, Zwischen Widerstand und Martyrium : Die Zeugen Jehovas im « Dritten Reich » 

Témoignages d’anciens Témoins de Jéhovah

• Nicolas Jacquette, Nicolas, 25 ans, rescapé des Témoins de Jéhovah, 2007 
• Dominique Dott, Les Témoins de Jéhovah, théocratie apocalyptique, Atlantica, 11 janvier 2010, 482 p. (ISBN 978-2-7588-0271-6) 
• (en) Diane Wilson, Awakening of a Jehovah’s Witness : Escape from the Watchtower Society, Prometheus Books (en), 28 juillet 2010, 327 p. (ISBN 978-1-5739-2942-4) [présentation en ligne] 
• (en) David A. Reed, Blood on the Altar : Confessions of a Jehovah’s Witness Minister, Prometheus Books (en), 16 septembre 1996, 285 p. (ISBN 978-1-5739-2059-9) [présentation en ligne] 

Livre issu du mouvement

• Watchtower Bible and Tract Society, Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, Watchtower Bible and Tract Society, 1993 

Liens externes

• (fr) Site officiel des Témoins de Jéhovah
• (fr) Encyclopédie participative sur les Témoins de Jéhovah

Notes et références

Références

Massimo Introvigne, Les Témoins de Jéhovah, Editions du Cerf, 1990, 130 p. (ISBN 9782204040990) 

Bernard Blandre, Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire, Éditions Desclée de Brouwer, 1987 (ISBN 9782220026404) 

Raymond Franz, Crise de Conscience, Commentary Press, 2003, 530 p. [lire en ligne] 

Publications de la Watchtower

Autres références

Notes

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