Omar Khayyam

Omar Khayyām
Omar Khayyām
Nom de naissance	غياث الدین ابو الفتح عمر بن ابراهیم خیام نيشابوری
Activités	Poète ,Mathématicien, philosophe, astronome,
Naissance	18 mai 1048 Nichapur, Perse, Empire seldjoukide
Décès	4 décembre 1131 Nichapur, Perse, Empire seldjoukide
Langue d'écriture	persan

L'écrivain et savant persan connu en francophonie sous le nom d'Omar Khayyām^[1] ou de Khayyām ^[2] serait né le 18 mai 1048 à Nichapur en Perse (actuel Iran) où il est mort le 4 décembre 1131^[3].

On peut aussi trouver son nom orthographié Omar Khayam comme dans les traductions d'Armand Robin (1958) ou de M. F. Farzaneh et Jean Malaplate (dans l'édition critique de Sadegh Hedayat, Corti, 1993).

Sommaire 1 Biographie 1.1 Nom de Khayyam 2 Mathématicien et astronome 3 Poète et philosophe 4 Notoriété universelle et image ambiguë 5 Traductions 5.1 Controverses autour des manuscrits et des traductions 5.2 Découverte d'Omar Khayyâm en Occident suite aux traductions d'Edward FitzGerald 5.3 Traduction du persan en français de l'orientaliste Franz Toussaint 5.4 Dilemme des traducteurs 6 Quelques quatrains 7 Khayyâm l'inspirateur 8 Divers 9 Bibliographie 9.1 Œuvres poétiques 9.2 Œuvres mathématiques 9.3 Études sur Khayyâm poète 9.4 Études sur Khayyâm mathématicien 9.5 Approches romanesques de Khayyâm 10 Notes et références 11 Voir aussi

Biographie

La vie de Khayyam est entourée de mystère, et peu de sources sont disponibles pour nous permettre de la retracer avec précision. Les chercheurs pensent généralement qu'Omar Khayyam est né dans une famille d'artisans de Nichapur (son père était probablement fabricant de tentes). Il a passé son enfance dans la ville de Balhi, où il étudie sous la direction du cheik Mohammad Mansuri, un des chercheurs les plus célèbres de son temps. Dans sa jeunesse, Omar Khayyām étudie aussi sous la direction de l'imam Mowaffak de Nishapur, considéré comme le meilleur professeur du Khorassan.

La légende dit qu'Abou-Ali Hassan (Nizam al-Mulk) et Hassan Sabbah étudiaient alors également sous la direction de ce maître et qu'un pacte légendaire aurait été conclu entre les trois étudiants : « Celui d'entre nous qui atteindra la gloire ou la fortune devra partager à égalité avec les deux autres ». Cette alliance reste improbable lorsqu'on sait que Nizam al-Mulk était de 30 ans l'ainé d'Omar et que Hassan Sabbah devait avoir au moins 10 ans de plus que Khayyam.

Nizam al-Mulk devient cependant grand vizir de Perse et les deux autres se rendent à sa cour. Hassan Sabbah, ambitieux, demande une place au gouvernement ; il l'obtient immédiatement et s'en servira plus tard pour essayer de prendre le pouvoir à son bienfaiteur. Il devient après son échec chef des Hashishins. Khayyam, moins porté vers le pouvoir politique, ne demande pas de poste officiel, mais un endroit pour vivre, étudier la science et prier. Il reçoit alors une pension de 1 200 mithkals d'or de la part du trésor royal ; cette pension lui sera versée jusqu'à la mort de Nizam al-Mulk (tué par un assassin).

Nom de Khayyam

Si on le déchiffre avec le système abjad, le résultat donne al-Ghaqi, le dissipateur de biens, expression qui dans la terminologie soufie est attribuée à « celui qui distribue ou ignore les biens du monde constituant un fardeau dans le voyage qu'il entreprend sur le sentier soufi » (Omar Ali-Shah) ^{[réf. nécessaire]}.

« Khayyam, qui cousait les tentes de l'intelligence,
Dans une forge de souffrances tomba, subitement brûla ;
Des ciseaux coupèrent les attaches de la tente de sa vie ;
Le brocanteur de destins le mit en vente contre du vent^[4]. »

Mathématicien et astronome

Omar Khayyâm est considéré comme « l'un des plus grands mathématiciens du Moyen âge^[5]. » Mais ses travaux algébriques ne furent connus^[6] en Europe qu'au XIX^e siècle ^[7].

Dans ses Démonstrations de problèmes d'algèbre de 1070, Khayyam démontre que les équations cubiques peuvent avoir plus d’une racine. Il fait état aussi d’équations ayant deux solutions, mais n'en trouve pas à trois solutions. C'est le premier mathématicien qui ait traité systématiquement des équations cubiques, en employant d'ailleurs des tracés de coniques pour déterminer le nombre des racines réelles et les évaluer approximativement. Outre son traité d'algèbre, Omar Khayyâm a écrit plusieurs textes sur l'extraction des racines cubiques et sur certaines définitions d'Euclide, et a construit des tables astronomiques connues sous le nom de Zidj-e Malikshahi

Directeur de l'observatoire d'Ispahan en 1074, il réforme, à la demande du sultan Malik Shah, le calendrier persan (la réforme est connue sous le nom de réforme jelaléenne). Il introduit à la manière du calendrier julien une année bissextile et mesure la longueur de l’année comme étant de 365,24219858156 jours. Or la longueur de l’année change à la sixième décimale pendant une vie humaine. L'estimation djélaléenne se montrera plus exacte que la grégorienne créée cinq siècles plus tard, bien que leur résultat pratique soit exactement le même, une année devant comporter un nombre entier de jours. À la fin du XIX^e siècle, l'année fait 365,242196 jours et aujourd’hui 365,242190 jours.

Poète et philosophe

Ses poèmes sont appelés « rubaiyat » (persan: رباعى [rabāʿi], pluriel رباعیات [rubāʿiyāt]^[8]), ce qui signifie « quatrains ». Les quatrains de Khayyam, souvent cités en Occident pour leur scepticisme, recèleraient, selon Idries Shah, des "perles mystiques", faisant de Khayyam un soufi. Il aurait prôné l'ivresse de Dieu, et se disait infidèle mais croyant^[9]. Au-delà du premier degré hédoniste, les quatrains auraient donc selon ce commentateur une dimension mystique.

Dans la pratique, si l'on s'en tient au texte, Khayyam se montre bel et bien fort critique vis-à-vis des religieux - et de la religion - de son temps. Quant au vin dont la mention revient fréquemment dans ses quatrains, le contexte où il se place constamment (agréable compagnie de jeunes femmes ou d'échansons, refus de poursuivre la recherche de cette connaissance que Khayyam a jadis tant aimée) ne lui laisse guère de latitude pour être allégorique.

On ne peut donc que constater l'existence de ces deux points de vue. Traduction de F. Toussaint pour les quatrains ci-après.

Chagrin et désespoir

(VIII)

« En ce monde, contente-toi d'avoir peu d'amis.
Ne cherche pas à rendre durable
la sympathie que tu peux éprouver pour quelqu'un.
Avant de prendre la main d'un homme,
demande-toi si elle ne te frappera pas, un jour. »

(CXX)

« Tu peux sonder la nuit qui nous entoure.
Tu peux foncer sur cette nuit... Tu n'en sortiras pas.
Adam et Ève, qu'il a dû être atroce, votre premier baiser,
puisque vous nous avez créés désespérés ! »

Lucidité et scepticisme

(CXLI)

« Contente-toi de savoir que tout est mystère :
la création du monde et la tienne,
la destinée du monde et la tienne.
Souris à ces mystères comme à un danger que tu mépriserais. »

« Ne crois pas que tu sauras quelque chose
quand tu auras franchi la porte de la Mort.
Paix à l'homme dans le noir silence de l'Au-Delà ! »

Sagesse et épicurisme

(XXV)

« Au printemps, je vais quelquefois m'asseoir à la lisière d'un champ fleuri.
Lorsqu'une belle jeune fille m'apporte une coupe de vin, je ne pense guère à mon salut.
Si j'avais cette préoccupation, je vaudrais moins qu'un chien. »

(CLXX)

« Luths, parfums et coupes,
lèvres, chevelures et longs yeux,
jouets que le Temps détruit, jouets !
Austérité, solitude et labeur,
méditation, prière et renoncement,
cendres que le Temps écrase, cendres ! »

C'est sur cette 170^e pièce, comme en conclusion de ce qui précède, que se termine le recueil.

Distance par rapport à l'islam orthodoxe

(CVII)

« Autrefois, quand je fréquentais les mosquées,
je n'y prononçais aucune prière,
mais j'en revenais riche d'espoir.
Je vais toujours m'asseoir dans les mosquées,
où l'ombre est propice au sommeil. »

(CLIX)

« “ Allah est grand !” . Ce cri du moueddin ressemble à une immense plainte.
Cinq fois par jour, est-ce la Terre qui gémit vers son créateur indifférent ? »

(CLIII)

« Puisque notre sort, ici-bas, est de souffrir puis de mourir,
ne devons-nous pas souhaiter de rendre le plus tôt possible à la terre notre corps misérable ?
Et notre âme, qu'Allah attend pour la juger selon ses mérites, dites-vous ?
Je vous répondrai là-dessus quand j'aurai été renseigné par quelqu'un revenant de chez les morts. »

Notoriété universelle et image ambiguë

Des agnostiques occidentaux voient en lui un de leurs frères né trop tôt, tandis que certains musulmans perçoivent plutôt chez lui un symbolisme ésotérique, rattaché au soufisme.

Khayyam indiquerait, comme le fera Djalâl ad-Dîn Rûmî plus tard, que l'homme sur le chemin de Dieu n'a pas besoin de lieu dédié pour vénérer son Dieu, et que la fréquentation des sanctuaires religieux n'est ni une garantie du contact avec Dieu, ni un indicateur du respect d'une discipline intérieure.

L'actuelle république islamique d'Iran ne nie pas les positions de Khayyam, mais a fait paraître au début des années 80 une liste officielle des quatrains qu'elle considérait comme authentiques (comme pour les Pensées de Pascal, leur nombre et leur numérotation diffèrent selon les compilateurs).

La vision d'un Khayyam ésotériste n'est pas partagée par ceux qui voient en lui surtout un hédoniste tolérant et sceptique. En effet, si certains^{[réf. souhaitée]} assimilent dans ses poèmes le vin à une sorte de manne céleste, d'autres comme Sadegh Hedayat considèrent plutôt le poète comme un chantre de la liberté individuelle, qui refuse de trancher sur des mystères lui semblant hors de portée de l'homme. Son appréciation simple des plaisirs terrestres après la quadruple déception de la religion (quatrains 25, 76, 141), des hommes (quatrains 8, 18, 33) de la science (quatrains 26 à 30, 77, 81) et de la condition humaine elle-même (quatrains 32, 67, 107, 120, 170) n'exclut aucune hypothèse (quatrains 1, 23 à 25, 52)^[10].

Si chacune des deux interprétations est controversée par les tenants de l'autre, elles ne s'excluent cependant pas nécessairement : Khayyam présente sans ordre et sans méthode, pour reprendre une expression de Montaigne dans la préface des Essais - donc sans stratégie visant à convaincre - ses espoirs, ses doutes et ses découragements dans ce qui semble un effort de vérité humaine. C'est peut-être une des raisons du succès mondial des quatrains.

Traductions

Controverses autour des manuscrits et des traductions

• La diversité des manuscrits et le problème de leur authenticité, ainsi que la nécessité de connaître la langue et la civilisation perses du onzième siècle montrent les difficultés d'une traduction. Marguerite Yourcenar dit à ce propos : « Quoi qu'on fasse, on reconstruit toujours le monument à sa manière. Mais c'est déjà beaucoup de n'employer que des pierres authentiques »^[11]. Armand Robin dresse une liste de ces pierres dans Ce qu'en 1958 on peut savoir sur les « quatrains » d'Omar Khayam lors de sa traduction (cf. Bibliographie).
  • Manuscrit de 1460 de la "Bodleian Library" d'Oxford, soit 158 quatrains traduits, en anglais par FitzGerald (1859), en français par Charles Grolleau (1909). Une centaine de ces quatrains sont incertains.
  • Manuscrit de 464 quatrains traduits en français par J.-B. Nicolas (1861).
  • Manuscrit d'Istanbul, 375 quatrains étudiés fin XIXe début XX^e siècle
  • Manuscrit de Lucknow, 845 quatrains étudiés fin XIXe début XX^e siècle
  • Manuscrit de 1259 dit de "Chester-Beatty", du scribe Mohammed al Qâwim de Nichapour, 172 quatrains traduits en français par Vincent Monteil (1983).
  • Manuscrit de 1207 dit de "Cambridge", acheté en 1950. Anthologie de 250 quatrains traduits par Arthur John Arberry (en) (1952, il avait expertisé le manuscrit "Chester-Beatty").
  • Manuscrit de 1153 découvert "dans une immense bibliothèque familiale", 111 quatrains traduits en anglais par Omar Ali-Shah "de langue maternelle persane, soufi..." (1964).

• Traductions et interprétations.

Le fait que les rubaiyat soient un recueil de quatrains - qui peuvent être sélectionnés et réarrangés subjectivement afin de démontrer une interprétation ou une autre - a mené à des versions qui diffèrent grandement. J.-B. Nicolas^[12] a pris le parti de dire que Khayyam se considère clairement comme un soufi. D'autres y ont vu des signes de mysticisme, ou même d'athéisme, et d'autres au contraire le signe d'un Islam dévot et orthodoxe. FitzGerald a donné au Rubaiyat une atmosphère fataliste, mais s'il est dit qu'il a adouci l'impact du nihilisme de Khayyam et de ses préoccupations de la mort et du caractère transitoire de toutes choses. La question de savoir si Khayyam était pour ou contre la consommation de vin est elle-même controversée^[13], celle-ci et l’ivresse qui en découle ayant un sens métaphorique dans le soufisme.

Dans la nouvelle traduction que Jean-Yves Lacroix, dans Le cure-dent, fait des quatrains "Rubaï'yat", qualifiés de "serpent venimeux pour la loi divine", par le chroniqueur al-Qifti, Khayyam écrit : "Tout le monde sait que je n'ai jamais murmuré la moindre prière", et ailleurs ceci : "Referme ton Coran. Pense librement et regarde librement le ciel et la terre."

Les quatrains de Khayyâm font l'objet de quelques controverses de traduction ainsi que d'éditions. En Europe, FitzGerald et Toussaint sont les références les plus courantes. Il est cependant difficile, comme dans toute traduction poétique, de rendre tout le sens original des vers. Le sens mystique de cette poésie peut échapper au non-spécialiste. Quant à FitzGerald, il combine parfois des quatrains distincts pour rendre possible une rime (Toussaint, mécontent de la traduction de FitzGerald, préfère une prose à laquelle il donne un souffle poétique).

Le contenu original du recueil de quatrains de Kayyâm est aussi soumis à de vastes débats. En effet, la tradition attribue plus de 1000 quatrains à Khayyam; alors que la plupart des chercheurs ne lui en attribuent avec certitude que 50, avec environ 200 autres quatrains soumis à controverse^[14]. Chez Toussaint et FitzGerald, le nombre est de 170.

Le gouvernement iranien a fait paraître dans les années 1980 la liste des quatrains qu'il reconnait officiellement^{[Combien ?]}.

Découverte d'Omar Khayyâm en Occident suite aux traductions d'Edward FitzGerald

Ce fut la traduction anglaise d'Edward FitzGerald (en) qui fit connaître au grand public, en 1859, l'œuvre poétique de Khayyam et qui servit de référence aux traductions dans beaucoup d'autres langues.

FitzGerald dut effectuer un choix parmi les mille poèmes attribués à Khayyam par la tradition, car le genre littéraire qu'il avait inauguré avait connu un tel succès que l'on employait le terme générique khayyam pour désigner toute lamentation désabusée sur la condition humaine. FitzGerald établit quatre éditions des quatrains comprenant entre 75 et 110 quatrains. Étonnamment, c'est encore souvent une des compilations établies par FitzGerald qui sert de référence à une grande partie des autres traductions.

Les traductions de FitzGerald sont encore très discutées, notamment dans ce qui concerne leur authenticité, FitzGerald ayant profité de ces traductions pour réécrire totalement des passages hors de l'esprit du poète original, comme la plupart des traducteurs de l'époque le faisaient. Ainsi, Omar Ali-Shah prend l'exemple du premier quatrain afin de montrer les étonnantes divergences de sens entre la traduction anglaise et la traduction littérale française.

Texte persan en caractères latins	Traduction anglaise de FitzGerald	Traduction française d'après FitzGerald
I. Khurshid kamândi sobh bar bâm afgand Kai Khusro i roz bâdah dar jâm afgand Mai khur ki manadi sahri gi khizân Awaza i ishrabu dar ayâm afgand.	I. Awake ! for Morning in the Bowl of Night Has flung the Stone that puts the Stars to Flight : And Lo ! the Hunter of the East has caught The Sultan's Turret in a Noose of Light	I. Réveille-toi ! Car le matin, dans le bol de la nuit, A jeté la pierre qui met en fuite les étoiles : Et voyez ! Le chasseur de l'est a saisi La tourelle du sultan dans un nœud de lumière.
Texte persan en caractères latins		Traduction française du texte anglais d'Omar Ali-Shah
I. Khurshid kamândi sobh bar bâm afgand Kai Khusro i roz bâdah dar jâm afgand Mai khur ki manadi sahri gi khizân Awaza i ishrabu dar ayâm afgand.		I. Tandis que l'Aube, héraut du jour chevauchant tout le ciel, Offre au monde endormi un toast "Au Vin" Le Soleil répand l'or matinal sur les toits de la ville - Royal Hôte du jour, remplissant sa cruche.

Traduction du persan en français de l'orientaliste Franz Toussaint

L'orientaliste français Franz Toussaint préféra effectuer une nouvelle traduction à partir du texte original persan plutôt qu'à partir de l'anglais, avec le parti-pris de ne pas chercher à traduire les quatrains en quatrains, mais dans une prose poétique qu'il estimait plus fidèle. Sa traduction française, composée de 170 quatrains, a été contestée par les uns, défendue par d'autres avec vigueur. Aujourd'hui, après la disparition des Éditions d'art Henri Piazza qui l'ont largement diffusée entre 1924 et 1979, cette traduction fait elle-même l'objet de traductions dans d'autres langues. Toussaint, décédé en 1955, n'a pas été témoin de ce succès.

Dilemme des traducteurs

Quelques quatrains semblent échapper à toute traduction définitive, en raison de la complexité de la langue persane. Ainsi, Khayyam mentionne un certain Bahram (probablement Vahram V Gour) qui de son vivant prenait grand plaisir à attraper des onagres (Bahram ke Gour migerefti hame 'omr) et ajoute laconiquement que c'est la tombe qui a attrapé Bahram. Les mots onagre et tombe sont phonétiquement voisins en persan, avec une phonie ressemblant à gour (Didi keh chegune gour bahram gereft).

L'édition récente de la traduction française des quatrains par Omar Ali-Shah critique la plupart des traductions antérieures, à commencer par celle de FitzGerald ou certaines^{[réf. souhaitée]} traductions françaises. Selon Omar Ali-Shah, le persan des quatrains de Khayyâm se réfère constamment au vocabulaire soufi et a été injustement traduit dans l'oubli de sa signification spirituelle. Ainsi il affirme que le "Vin" de Khayyâm est un vin spirituel, que la Tariqa est la Voie (sous entendue au sens soufi de chemin mystique vers Dieu) et non la "route" ou "route secondaire", présente selon lui dans certaines traductions (il ne précise pas lesquelles). Néanmoins les quatrains laissant paraître un scepticisme désabusé ne trouvent dans cette optique aucune explication.

Quelques quatrains

« Hier est passé, n’y pensons plus
Demain n’est pas là, n’y pensons plus
Pensons aux doux moments de la vie
Ce qui n’est plus, n’y pensons plus »

« Ce vase était le pauvre amant d’une bien-aimée
Il fut piégé par les cheveux d’une bien-aimée
L’anse que tu vois, au cou de ce vase
Fut le bras autour du cou d’une bien-aimée!  »

« Elle passe bien vite cette caravane de notre vie
Ne perds rien des doux moments de notre vie
Ne pense pas au lendemain de cette nuit
Prends du vin, il faut saisir les doux moments de notre vie »

— Dictionnaire des poètes renommés persans: A partir de l'apparition du persan dari jusqu'à nos jours, Téhéran, Aryan-Tarjoman, 2007 .

Khayyâm l'inspirateur

Omar Khayyâm, depuis sa découverte en Occident, a exercé une fascination récurrente sur des écrivains européens comme par exemple Marguerite Yourcenar, qui confessait "une autre figure historique (que celle de l'empereur Hadrien) m'a tentée avec une insistance presque égale: Omar Khayyam... Mais (sa) vie... est celle du contemplateur, et du contempteur pur" tout en ajoutant, avec une humilité qui fait défaut à beaucoup de "traducteurs", "D'ailleurs, je ne connais pas la Perse et n'en sais pas la langue"^[15].

Il inspira aussi le roman Samarcande d'Amin Maalouf.

Musicalement, il inspira également les compositeurs suivants :

• sir Granville Bantock : Omar Khayyam, grande symphonie pour solistes, chœurs et orchestre
• Jean Cras : Roubayat, cycle de mélodies
• Sofia Goubaïdoulina : Roubayat, cycle de mélodies.

Divers

• Un cratère lunaire a été baptisé de son nom en 1970.
• L'astéroïde 3095 Omarkhayyam a été nommé en son honneur en 1980.

Bibliographie

Œuvres poétiques

• L'amour, le désir, & le vin. Omar Khâyyâm (60 poèmes sur l'Amour et le Vin). Calligraphies de Lassaad Métoui. Paris, Alternatives, 2008, 128p.
• Les Quatrains d'Omar Khâyyâm, traduits du Persan et présentés par Charles Grolleau, Ed. Charles Corrington, 1902. (Rééd. éditions Champ libre / Ivrea, 1978). (Rééd. éditions 1001 Nuits, 79p., 1995). (Rééd. éditions Allia, 2008).
• Rubayat Omar Khayam, traduction d'Armand Robin (1958), (Rééd. Préf. d'André Velter, Poésie/Gallimard, 109p., 1994, ISBN : 207032785X ).
• "Quatrains Omar Khayyâm suivi de Ballades Hâfez", Poèmes choisis, traduits et présentés par Vincent Monteil, bilingue Calligraphies de Blandine Furet, 171p., Coll. La Bibliothèque persane, Ed. Sindbad, 1983.
• Les Chants d'Omar Khayyâm, édition critique, traduits du Persan par M. F. Farzaneh et Jean Malaplate, Éditions José Corti, 1993.
• Les Chants d'Omar Khayam, traduits du Persan par Sadegh Hedayat, Éditions José Corti, 1993.
• Quatrains d'Omar Khayyâm, édition bilingue, poèmes traduits du persan par Vincent-Mansour Monteil, Éditions Actes Sud, Collection Babel, 1998. ISBN : 2-7427-4744-3.
• Cent un quatrain de libre pensée d'Omar Khayyâm, édition bilingue, traduit du persan par Gilbert Lazard, Éditions Gallimard, Connaissance de l'Orient, 2002. ISBN : 978-2-07-076720-5.
• Les quatrains d'Omar Khayyâm, traduction du persan & préf. d'Omar Ali-Shah, trad. de l'anglais par Patrice Ricord, Coll. Spiritualités vivantes, Albin Michel, 146p., 2005, ISBN : 2226159134.

Œuvres mathématiques

Voir aussi la bibliographie des Irem (France).

• Traité sur l'algèbre (vers 1070). Voir R. Rashed et A. Djebbar, L'œuvre algébrique d'al-Khayyâm.

A la fin de l'an 1077, il achève son commentaire sur certaines prémisses problématiques du Livre d'Euclide, en trois chapitres.

Études sur Khayyâm poète

Études sur Khayyâm mathématicien

• Roshdi Rashed, Al-Khayyam mathématicien, en collaboration avec B. Vahabzadeh, Paris, Librairie Blanchard, 1999, 438 p. Version anglaise : Omar Khayyam. The Mathematician, Persian Heritage Series n° 40, New York, Bibliotheca Persica Press, 2000, 268 p. (sans les textes arabes).
• Roshdi Rashed, L’Œuvre algébrique d'al-Khayyam (en collaboration avec Ahmed Djebbar), Alep : Presses de l’Université d’Alep, 1981, 336 p.
• Ahmed Djebbar, L'émergence du concept de nombre réel positif dans l'Épître d'al-Khayyâm (1048-1131)

Approches romanesques de Khayyâm

• Amin Maalouf évoque Omar Khayyâm ainsi que Nizam al-Mulk et Hassan ibn al-Sabbah dans son roman Samarcande (1988).
• Omar Khayyâm apparaît également en filigrane dans le roman de Vladimir Bartol Alamut, compagnon de jeunesse de Hassan ibn al-Sabbah, le fondateur de la secte des Assassins.
• Mehdi Aminrazavi, The Wine of Wisdom - The Life, Poetry and Philosophy of Omar Khayyam, Oneworld Oxford 2005.
• Jacques Attali dans son roman "La confrérie des éveillés" (2005) fait référence à Omar Khayyâm
• Linda Lê dans son roman "Les Trois Parques" (éd Christian Bourgois, 1997) le cite à plusieurs reprises
• Marjane Satrapi cite un poème de Khayyâm dans la bande dessinée Poulet aux prunes
• Denis Guedj dans son roman retraçant l'histoire des mathématiques Le Théorème du Perroquet
• Jean-Yves Lacroix qui nous livre une biographie romancée d'Omar Khayyâm : Le cure-dent, éd. Allia, (ISBN 978-2-84485-283-0)
• Xavier Philiponet dans le récit "Le troisième oeil", Les Joueurs d'Astres (avril 2010 - ISBN : 978-2-9531182-1-6), consacre un chapitre entier à Omar Khayyâm et à Samarcande.
• Dans son ouvrage Le loup des mers, Jack London fait connaitre Omar Khayyâm au capitaine Loup Larsen par le narrateur. 3 jours durant, Humphrey récite les quatrains de Khayyâm à Larsen.
• (ar) Rubayyat Al-Khayam : œuvre du poète égyptien Ahmed Rami

Notes et références

Voir aussi

• Omar Khayyám sur wikilivres.info, en particulier la traduction en français des Robaiyat par Franz Toussaint
• (en) Khayyam of rubaiyats sur omerkhayyam.us

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