- Maison de la sagesse
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Les Maisons de la sagesse (en arabe : bayt al-ḥikma, بيت الحكمة, transcrit aussi par Dâr al-Hikma ou Beit Al-Hikma) sont apparues au début du IXe siècle dans le monde arabo-musulman. Bien que l'on ait encore du mal à cerner ces institutions[1], elles étaient en tout cas une association de magasins de bibliothèques, de centre de traductions et de lieu de réunions, vraisemblablement en vue de traduire les ouvrages en persan de cosmologie, d'astrologie, de poésie et d'histoire. Le rôle originaire de la "maison de la sagesse" a été voulu par Al-Mansûr et les premiers califes abbassides, comme un lieu de traduction des ouvrages perses en arabe, en vue de légitimer le califat abbasside comme successeur des Sassanides[2].
Sans les y réduire (voir plus bas), on évoque couramment leur rôle majeur dans la transmission de l'héritage des civilisations[3] : bien sûr grecque, perse et du Moyen-Orient, mais aussi indienne[4], chinoise, etc. Cet aspect fait de ces maisons un des symboles de l'âge d'or de la science arabe[5], comme lieu de collecte, de diffusion, de copie et de traduction de la littérature d'adab (les belles-lettres).
Sommaire
Leurs rôles dans l'histoire scientifique
Certains évoquent ces lieux comme des formes d'universités[6], dans la lignée de la bibliothèque d'Alexandrie de l'Époque hellénistique, et comme un ancêtre des bibliothèques publiques modernes. Mais les liens historiques les plus sûrs, particulièrement pour la plus ancienne d'entre elles, sont ceux qu'elles ont avec l'antique académie de Gundishapur (Djund-i Shapur) des Sassanides (et, à travers elle, les écoles d'Athènes), ainsi qu'avec l'école de Dayr Qunna (ou Deïr Qunna), une école de scribes nestoriens[7] de culture syriaque[8].
Y ont été traduits et mis à la disposition des savants d'abord les histoires et les textes recueillis après l'effondrement de l'empire d'Alexandre, textes collationnés et traduits en persan sous l'égide des empereurs sassanides. Plus tard, on sait aujourd'hui que les premiers textes traduits seront les Topiques d'Aristote, ainsi que la Physique du même auteur, en vue de répondre aux attaques théologiques de Manichéens, des chrétiens nestoriens et melkites, rompus à l'art de la dialectique théologique[9]. Ces premières traductions initient un mouvement de translation d'une partie des textes de la philosophie, de médecine, de logique, de mathématiques, d'astronomie, de musique grecs, pehlevis, syriaques, hébreux, sanskrits, etc., dont ceux de Pythagore, Platon, Sushruta, Hippocrate, Aristote, Euclide, Charaka, Ptolémée, Claude Galien, Plotin, Âryabhata et Brahmagupta au monde arabo-musulman. Les traductions s’accompagnaient de réflexions, de commentaires, et ont donné lieu à une nouvelle forme de littérature[10]
Le Bayt al-Hikma de Bagdad
La plus ancienne de ces maisons, particulièrement active, est la bibliothèque personnelle du calife abbasside Haroun ar-Rachid de Bagdad qui s'ouvre aux savants probablement avant 830, sous le règne d'Al-Mamun. Astronomes, mathématiciens, penseurs, lettrés, traducteurs, la fréquentent, et parmi eux, al-Khwarizmi, al Kindi, Al-Hajjaj ibn Yusuf ibn Matar et Thābit ibn Qurra[11].
Le premier atelier de traduction est dirigé par Hunayn ibn Ishâk al Ibadi. Il traduit, avec l'aide de son fils Ishâq et son neveu Hubaysh et d'autres spécialistes moins connus comme Étienne ibn Bâsil, Musâ ibn Khalid et Yahyâ ibn Hârûn[12], une centaine d'ouvrages.
La maison continue de se développer sous les califes Al-Mutasim et Al-Wathiq, mais semble décliner sous le règne d'Al-Mutawakkil. Sous le nom d'Hizanat al-Ma'mun, elle restera cependant ouverte au moins jusqu'au Xe siècle, peut-être même jusqu'à la destruction des bibliothèques de Bagdad, en 1258[13].
À propos du Bayt al-Hikma de Bagdad, M.-G. Guesdon conclut (en 1992, p. 150) qu'« appuyé sur la culture des communautés en présence plus que sur un modèle ancien, il fut [...] une appropriation active, donnant lieu à une création originale, dont les raisons tenaient tant à la continuité humaine et culturelle d'une région qu'aux problèmes posés par l'islamisation de la société. »
Aujourd'hui
La Maison de la sagesse du IXe siècle a laissé place à un institut de recherche. L'ancienne madrasa médiévale n'existe plus et le centre de recherche contemporain fut en partie détruit lors de la guerre d'Irak de 2003[14].
Autres institutions marquantes
Cordoue
Au Xe siècle, le calife omeyyade Al-Hakam II développe une bibliothèque avec un réseau de libraires-copistes à Cordoue.
Le Caire
En 1004 le sixième calife fatimide Al-Hakim bi-Amr Allah fonde la Maison du savoir, le Dar al-Hikma du Caire
Article détaillé : Dar al-Hikma.Fès
Au XIVe siècle, le sultan mérinide Abu Inan Faris, fonde à Fès la bibliothèque rattachée à la medersa.
Article détaillé : Medersa Bou Inania de Fès.Notes et références
- Cf. Guesdon, 1992.
- L'ouvrage de D. Gutas donné en bibliographie, explore minutieusement les sources manuscrites, les références et les explications concernant une maison de la sagesse qui serait l'équivalent d'une université médiévale chrétienne. Son rôle est bien plus restreint et relève de fonctions idéologiques et politiques.
- Cependant, Marie-Geneviève Guesdon note « La Maison de la sagesse [de Bagdad] a souvent été instrumentalisée dans des débats de type identitaire. Des deux côtés, cette institution est ramenée au rôle qu'elle aurait joué comme simple maillon d'une chaîne de transmission entre le monde persan, syriaque, grec et le monde occidental. » dans memoireduvent, 15 mai 2008 (texte en ligne).
- Dès 722, le Brahmasphutasiddhanta (« L'ouverture de l'Univers », un traité de mathématique fondamental) semble être traduit à Bagdad. De même, en 771, une version traduite de l'antique traité d'astronomie indien, le Surya Siddhanta, y serait parvenu. Voir Varahamihira et La Perse islamique et l'Inde. Cf. A Concise History of Science in India, dir. D. M. Bose, S. N. Sen et B. V. Subbarayappa, New Delhi, 1971, p. 47.
- Voir [1].
- Mais on ne sait avec certitude jusqu'à quel point ces institutions ont été des lieux d'étude, de formations et de recherche, comme le proposent Meyerhof en 1930 et Michel Tardieu en 2003 (texte en ligne). Cf. Guesdon, 1992, en part. p. 131 et 139 ; Roger Arnaldez, Maison de la sagesse, dans Encyclopædia Universalis, [av.] 2003.
- Raymond Le Coz et Guy Lazorthes, Les médecins nestoriens au Moyen Âge : les maîtres des Arabes, Paris, 2004, p. 86 n. 5 (texte en ligne). Cf. C. Cabral, Une étude sur les secrétaires nestoriens sous les Abbassides, 762-1258, à Bagdad, dans Parole de l'Orient, Kaslik (Liban), v. 25, t. II, 2000, p. 407-491.
- Voir Louis Massignon, 1942. Cf. Brandie Ratliff, dans [2], p. 17, n. 11.
- Voir sur les débuts des traductions à Baghdad, l'ouvrage de Dimitri Gutas, cité en bibliographie.
- On doit noter que l'idée selon laquelle les Abbassides auraient fait traduire dès le IXe siècle toute la science grecque ne résiste pas à l'examen. Quelques textes de Platon (la République et les Lois, principalement), quelques textes d'Aristote, principalement les œuvres logiques et une partie de la Métaphysique, mais pas Les Politiques, ni l'Éthique à Nicomaque. De plus, les œuvres littéraires comme Hésidode et Homère, mais aussi le théâtre tragique, ainsi que les historiens Hérodote et Thucydide, ne seront jamais traduits.
- voir, par exemple, Badawi, 1968, p. 16-17 (en ligne) et Wiet, 1971, sq. (en ligne).
- Ahmed Djebbar dans L'âge d'or des sciences arabes, Actes Sud, IMA, 2005.
- Selon Ahmad al-Qalqashandi.
- Voir [3] et Première mission de l’UNESCO à Bagdad du 15 au 20 mai 2003, Paris, 2003.
Annexes
Articles connexes
- Relations entre l'Inde et l'Iran
- La catégorie traducteurs vers l'arabe de wikipédia.
Liens externes
- Compte-rendu de l'ouvrage de Dimitri Gutas intitulé Pensée grecque, culture arabe-Le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la société abbasside primitive (IIe-IVe siècles de l'Hégire, VIIIe-Xe siècles)
- From Athens to Baghdad Article en anglais de Dimitri Gutas
- Traduction et transmission scientifiques aux VIIIe-Xe siècles
- L'évaluation des traductions vers l'arabe chez les traducteurs du Moyen Âge Article de Myriam Salama-Carr
- La traduction chez les Turcs Anciens et sous la dynastie Abbasside
- Tous les savoirs du monde : Moyen Âge en pays d'Islam, Dossier pédagogique de la BnF, Paris.
- (en) Islam and Islamic History in Arabia and The Middle East : The Legacy sur islamicity.
Bibliographie
- Jonathan Lyons, The House of Wisdom : How the Arabs Transformed Western Civilization, New York, 2009 (ISBN 9781596914599).
- Dimitri Gutas, Pensée grecque, culture arabe : le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la société abbasside primitive : IIe-IVe/VIIIe-Xe siècles, Aubier, 2005 (ISBN 978-2-7007-3415-7).
- Marie-Geneviève Balty-Guesdon, « Le Bayt al-ḥikma de Baghdad », dans Arabica. Revue d'études arabes, 39, n° 2, 1992, p. 131-150 (texte en ligne payant).
- Houari Touati, "L'Armoire à sagesse. Bibliothèques et collections en islam", Paris, Ed. Aubier, "Collection Historique", 2003, 346 p. (sur Bayt al-hikma, voir pp. 175-182)
- Myriam Salama-Carr, La traduction à l'époque Abbasside, Didier Erudition, 1990.
- Owen Gingerich, Islamic astronomy, dans Scientific American, 254, avril 1986, p. 74-84 (ISSN 0036-8733) (en ligne).
- 6e International Symposium for the History of Arabic Science, University of Aleppo, 1982, sous la dir. de Ahmad al-Hassan, et al., Alep, 1984 (Journal For The History of Arabic Science = Maǧalla tārīḥ al-ulūm al-arabiyya, 8) (ISSN 0379-2927) (notice).
Contient plusieurs communications à propos du rôle des diverses communautés religieuses ou ethniques dans le mouvement de traduction au IXe siècle.
- Jacob Lassner, The shaping of ʿAbbāsid rule , Princeton (NJ), 1980 (ISBN 0-691-05281-6).
- Gaston Wiet (1887-1971), Baghdad : Metropolis of the Abbasid Caliphate, tr. du fr. par Seymour Feiler, Norman, 1971 (The Centers of civilization series) (ISBN 080610922X) (ch. 5 en ligne).
Cet ouvrage semble cependant moins documenté que celui rédigé sur Le Caire, en 1964. Voir André Raymond, Bibliographie de l'œuvre scientifique de M. Gaston Wiet, dans Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale, 59. Paris, 1960, p. IX-XXIV.
- Abdurrahman Badawi (1917-2002), La transmission de la philosophie grecque au monde arabe : cours professé à la Sorbonne en 1967, Paris, 1968 ; nouv. éd. 1987 (ISBN 2-7116-0047-5) (aperçu).
- Louis Massignon, La Politique islamo-chrétienne des scribes nestoriens de Deïr Qunna à la cour de Baghdad au IXe siècle de notre ère, dans Vivre et penser [ex Revue biblique], II, Paris, 1942, p. 7-14 ; repr dans Opera minora. Tome I, Islam, culture et société islamiques, Beyrouth, 1963, p. 250-257 ; repr. Paris, 1969.
- Max Meyerhof (1874-1945), Von Alexandrien nach Bagdad : ein Beitrag zur Geschichte des philosophischen und medizinischen Unterrichts bei den Arabern, Berlin, 1930 (Sonderausgabe aus den Sitzungsberichten der Preussischen Akademie der Wissenschaften Phil.-Hist. Klasse, XXIII).
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