La réincarnation

Représentation de la réincarnation dans l'hindouisme

La croyance en la réincarnation peut-être assimilée à une doctrine selon laquelle un certain principe immatériel (« esprit », « âme », « conscience individuelle ») s'accomplit au travers de vies successives dans différents corps (humains ou animaux selon les croyances). Dans cette doctrine, à la mort du corps physique, l'« esprit » quitte ce dernier pour habiter, après une nouvelle naissance, un autre corps, ce qui permettrait à l'individualité de poursuivre ses expériences de vie et son évolution spirituelle ou morale.

La réincarnation est une forme de la transmigration des âmes, proche des concepts de métempsycose, palingénésie, et l'Éternel retour.

Origines

On retrouve la croyance en la réincarnation à différentes époques et en divers lieux (bien que le terme soit récent, traduisant une conception occidentale de type sociale apparaissant vers la fin du XIX^e siècle, de sorte que la question de savoir si le terme "réincarnation" est réellement aproprié pour désigner les concepts hindou et bouddhiste fait actuellement débat - comme en témoigne, par exemple, la page de discussion de cet article), notamment dans la pensée grecque et en Extrême-Orient, où elle est au cœur de l'hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme, et du sikhisme. Même si certains veulent voir des allusions codées dans les textes sacrés, elle est généralement récusée par les trois religions monothéistes, qui lui préfèrent la doctrine du Jugement dernier et de la résurrection de la chair. Aujourd'hui, la réincarnation est une croyance religieuse partagée par plus d'un milliard d'hommes (les hindous, les bouddhistes, les jaïns, les sikhs, les adeptes des religions tribales africaines auxquels s'ajoutent différents groupes spiritualistes).

Origine du concept en Orient

Les indos-aryens ont emprunté la théorie des renaissances successives au contact des aborigènes non-aryens de l'Inde. Par la suite, le Jaïnisme et le bouddhisme ont adopté la doctrine également comme article de foi^[1].

L'idée de la réincarnation n'est donc pas issue de l'âge védique mais quand les brahmanes se la sont appropriée, ils en ont fait une doctrine secrète. Le Jaïnisme l'a développée très tôt et les premières Upanishads se sont inspirées de ces développements. Cette idée de la réincarnation dominait la vie spirituelle à l'époque Dravidienne, puis se dissipa quelques temps, pour réapparaître ensuite^[2].

Le premier théoricien de la réincarnation, en Inde, arrive assez tard, après le védisme, dans l'hindouisme du VI^e siècle av. J.-C.. Il s'agit de Yâjñavalkya, auteur de la Brihad-âranyaka-Upanishad et du Shatapatha-Brâhmana.

"Yajnavalkya, poursuivit Artabhaga, lorsque l'organe de la parole du mourant se fond dans le feu, son souffle dans l'air, sa vue dans la lumière solaire, son mental dans la lumière lunaire, son ouïe dans les directions de l'espace, son corps physique dans la terre, l'Akasha de son cœur dans l'Akasha de l'espace externe, les poils de son corps dans le tapis végétal de la terre et ses cheveux dans les arbres, son sang et sa semence dans l'eau, où donc se trouve alors cet homme ? » « Tends-moi la main, cher Artabhaga, répliqua Yajnavalkya, et nous irons décider de cela entre nous, ce qui est impossible au milieu d'une telle foule. » Ils se mirent à l'écart et débattirent longuement la question ; ce dont ils parlèrent fut essentiellement le karma, le domaine de l'action, et ce qu'ils déterminèrent comme louable fut aussi le karma. Car c'est par l'action juste que l'on devient bon, et par l'action erronée que l'on devient mauvais. Finalement, Artabhaga, de la lignée de Jaratkaru, demeura silencieux." (Brihad-âranyaka-Upanishad, III.2.13) [1].

Cela laisse entendre plusieurs idées :

1. Le karman joue dans la vie présente comme dans la vie future.
2. La notion de karman comme "acte moral et résultat de l'acte" entre ici en jeu.
3. Puis la notion de rétribution des âmes intervient. Selon le Shatapatha-Brâhmana, ceux qui n'accomplissent pas correctement les rites renaissent après la mort et deviennent "toujours à nouveau la nourriture de la mort" ; l'immortalité acquise par les rites est de durée limitée ; la crémation produit une nouvelle naissance.
4. Puis arrive la notion de renaissance.

Ainsi, l'homme se dissout à la mort, mais son karman est cause d'une naissance nouvelle qui héritera des actes bons ou mauvais de l'existence antérieure^[3].

En Occident

Pythagore.

Chez les Grecs

C'est principalement dans le monde grec que fleurit la doctrine de la réincarnation et de la métempsycose. En grec, métempsycose signifie « transmigration des âmes ». Dans cette doctrine, l'âme poursuit son évolution d'existence en existence humaine (réincarnation), et peut éventuellement s'incarner dans un animal ou un végétal (métempsycose).

C'est vers le VI^e siècle av. J.-C. que cette croyance apparaît dans le monde grec. Son origine n'est pas connue avec certitude. On n'en trouve pas trace chez Homère ou Hésiode, il est donc peu probable qu'elle provienne du passé mythique grec. Pour l'historien grec Hérodote, la croyance en la métempsycose serait d'origine égyptienne^[4]. Mais Hérodote se trompe^[5] : les Égyptiens parlent de transformations des morts (surtout en oiseaux) ou de pérégrination des âmes (qui voguent, avant le Jugement des morts), ils n'affirment pas la réincarnation, pas la transmigration des âmes. Il est possible que la croyance en la réincarnation ait été inspirée par l'hindouisme. Les contacts entre la Grèce et l'Inde ont cependant été longtemps compliqués par le fait que la Perse, ennemi héréditaire des Grecs, se trouvait entre les deux civilisations (c'est tard, avec les conquêtes d'Alexandre le Grand, en 326 av. J.-C., que le monde grec et le monde indien ont été en contact soutenu).

• L'orphisme, attesté dès 560 av. J.-C., soutient que "les âmes passent d'une vie en l'autre selon certaines révolutions et souvent entrent dans des corps humains"^[6]. Poème : "Quand l'âme des bêtes et des oiseaux ailés a jailli hors du corps et que leur durée de vie les a quittés, cette âme... voltige... jusqu'à ce que un autre animal la ravisse, mêlée au souffle de l'air." Il s'agit donc de palingénésie, d'un retour diversifié à la vie, plus que de réincarnation ou de métemsycose (il y a dans ces derniers cas passage d'une âme dans un corps).
• Phérécyde de Syros, qui était actif vers 540 av. J.-C., est le premier à soutenir que l'âme est immortelle et qu'elle retourne successivement s'incarner sur terre.
• Pythagore (vers 530 av. J.-C.) se souvient de ses existences antérieures (Diogène Laërce, VIII, 4-5). Xénophane raconte qu'il arrêta le bras d'un homme en train de bastonner un chien en lui disant : "C'est l'âme d'un de mes amis. En entendant sa voix, j'ai reconnu cette âme." L'âme transmigre parce qu'elle est immortelle et qu'elle est mouvement ; d'autre part, tous les êtres vivants sont frères, congénères (ce qui entraîne aussi le végétarisme). N'importe quelle âme, semblable à la poussière en suspension dans l'air, peut entrer dans n'importe quel corps (Aristote, De l'âme, 404a, 407 b). Pythagore ne donne pas d'explication morale.
• La doctrine de la réincarnation influencera ensuite le poète Pindare. "Et vous dont les âmes habitèrent successivement trois fois le séjour de la lumière et trois fois celui des Enfers sans jamais connaître l'injustice, bientôt vous aurez parcouru la route que traça Jupiter, bientôt vous parviendrez au royaume de Saturne, dans ces îles fortunées que les zéphyrs de l'océan rafraîchissent de leur douce haleine" (Olympiques, II).
• Chez Platon, on trouve des discussions sur la réincarnation ou des allusions à celle-ci dans le Phédon (70c, 81b, 107d), le Phèdre (248d), le Gorgias (525c), et tout particulièrement dans le mythe d'Er de La République (X, 614 ss.). Pour Platon, 1000 ans s'écoulent entre une naissance et une re-naissance : existence de 100 ans suivie d'une purgation de 900 ans (Phèdre, 248-249 ; La République, X, 615). La punition n'a donc pas lieu sur Terre lors de l'incarnation mais sous terre (Phédon, 111e). Selon la loi qui veut que "chaque espèce d'âme verra son lieu de destination déterminé par similitude avec son occupation ordinaire", ceux chez qui domine les appétits grossiers du corps subissent la réincarnation ou plutôt la métempsycose en animaux libidineux, comme les ânes ; ceux chez qui domine la colère, la tyrannie, se réincarnent en bêtes de proie, loups, faucons, milans ; ceux chez qui domine la raison se réincarnent en animaux grégaires, abeilles, guêpes, fourmis (Phédon, 81-82). Platon lie donc transmigration des âmes et rétribution des âmes et immortalité.
• Parmi les néoplatoniciens, la transmigration est acceptée par Plotin (il admet même la métempsycose, Ennéades, III.4.2), Porphyre, mais pas par Jamblique^[7].

Chez les Romains

La religion romaine était multiforme et en constante évolution, influencée notamment par les croyances religieuses des territoires conquis (en particulier les divinités de l'Orient méditerranéen).

Cependant, des courants d'inspiration orphique et pythagoricienne ont toujours existé à Rome, en particulier parmi les classes aisées, les philosophes et les artistes - et donc la croyance en la métempsycose. On trouve par exemple des allusions à la transmigration des âmes dans l'Enéide de Virgile (VI, 713 et ss).

Dans le judaïsme

La doctrine de la réincarnation ne fait pas partie du judaïsme traditionnel, qui lui préfère la notion de résurrection de la chair, qui doit avoir lieu après l'arrivée du Messie venu libérer le peuple juif.

Cependant, l'idée de la réincarnation semble avoir été présente dans les croyances populaires juives. Il semble par exemple que beaucoup de juifs crussent l'âme d'Adam revenue en Seth, puis en Noé, Abraham et Moïse^[8]. Néanmoins, beaucoup de ces personnages n'étant pas mort mais ayant été "enlevés au ciel", il convient ici de faire la distinction entre assomption et réincarnation (voir ci-dessous, Dans la Bible, à propos d'Elie). Le judaïsme fait également plusieurs références (par exemple : 2Rois 2:15) au fait pour un prophète d'être "inspiré" par l'esprit d'un autre prophète, ce qui se différencie là encore de la réincarnation.

Certains commentaires dans les travaux de l'historien juif romain Flavius Josèphe sont parfois interprétés comme une croyance à la réincarnation^[9]. Par ailleurs, dans ses célèbres Antiquités judaïques, Flavius Josèphe explique que les Pharisiens, une des écoles de la philosophie juive, semblaient croire à la possibilité d'une nouvelle vie sur terre pour ceux qui auraient été vertueux - c'est-à-dire la réincarnation comme récompense. La communauté des Esséniens qui vivait sous protectorat juif semble également avoir eu des affinités avec l'idée de réincarnation^[10].

C'est en fait dans la Kabbale, la tradition mystique et ésotérique juive, que la notion de réincarnation est la plus présente. L'ouvrage qui en traite le plus directement est le Sha'ar Ha'Gilgulim (La porte des réincarnations). Il est inspiré du Sefer Ha Zohar (section Mishpatim), le Livre de la Splendeur, l'un des ouvrages les plus importants de la Kabbale. Le concept utilisé en hébreu est celui de Gilgulei Ha Neshamot, ou plus simplement gilgul, signifiant "cycle", neshamot étant le pluriel d' "âmes". L'ouvrage décrit le "cycle" des âmes à travers différentes vies ou incarnations, les raisons de ce cycle, ainsi que les moyens permettant d'accélérer son évolution spirituelle.

Dans le christianisme

Argument d'une "censure de la réincarnation" pour des raisons politiques

Il existe une mouvance de groupes ésotériques et "spiritualistes" (par exemple le mouvement spirite ou la théosophie), souvent nés au XIXe siècle avec le regain d'intérêt pour l'occultisme, qui croient en la réincarnation, et la présentent comme une croyance partagée par de très nombreuses religions et spiritualités à travers les âges et les lieux. Ils incluent dans cette liste le christianisme des origines. Selon eux, les premiers chrétiens (ou au moins une partie d'entre eux) croyaient en la réincarnation, mais cette croyance aurait été censurée et déclarée hérétique au IIe concile de Constantinople, pour des raisons politiques. Ces raisons politiques étaient d'intenses conflits de pouvoirs entre l'Empire romain d'Orient et l'Empire d'Occident (Rome et Byzance), entre les différentes églises et patriarcats de la chrétienté des premiers siècles, et surtout des conflits théologiques importants entre les différentes obédiences des premiers chrétiens, à une époque où la doctrine chrétienne faisait encore l'objet de vifs débats : origénisme, monophysisme, nestorianisme, orthodoxes, etc.

Les tenants de cette thèse s'appuient notamment sur certains passages des Évangiles, qui comporteraient selon eux des allusions voilées à la réincarnation (voir ci-dessous, Dans la Bible). Ils soulignent également que, si les Pères de l'Église ont condamné la doctrine de la métempsycose, on trouve plusieurs allusions ambiguës, qui montrent qu'elle était au minimum "dans l'air du temps". Ainsi par exemple chez saint Augustin, sans doute le plus influent de tous les Pères de l'Église, dans ses Confessions :

« Dis-moi, Seigneur... dis-moi, mon enfance a-t-elle succédé à un âge que j'aurais vécu, interrompue par une mort précédente ? Était-ce celui que j'ai passé dans le sein de ma mère ?... Et avant cette vie, Ô Dieu de ma joie, me trouvais-je quelque part, ou dans un autre corps ? Pour répondre, je ne trouve personne, ni père, ni mère, ni l'expérience d'autrui, ni ma propre mémoire. »

Ou encore, dans Contra Academicos :

« Le message de Platon, le plus pur et le plus lumineux de toute la philosophie, a finalement dispersé l'ombre de l'erreur et il brille maintenant surtout chez Plotin, le platonicien, qui ressemble tellement à son maître que l'on pourrait penser qu'ils vécurent en même temps, ou plutôt - puisqu'une si longue période les sépare - que Platon est né à nouveau en Plotin. »

Selon eux, il y a bien un faisceau d'éléments tendant à montrer que la croyance en la réincarnation - qu'ils attribuent aux premiers chrétiens - aurait été censurée pour des raisons politiques.

Réfutation

Saint Augustin

Cependant, cette approche est vigoureusement contestée par la plupart des théologiens, en particulier catholiques. C'est par exemple le cas du cardinal Schönborn, dans de nombreux articles publiés dans la Documentation Catholique.

Ces théologiens soulignent que cette vision est souvent issue d'un nouvel anti-cléricalisme (par exemple, en France, autour du philosophe Michel Onfray), qui évacuent le dogme de l’histoire de l’Église au profit du seul domaine politique.

Ils mettent en avant le fait que les premiers chrétiens étaient avant tout "croyants", et que la doctrine de la métempsycose, quand elle existait, était le fait de groupe hétérodoxes et minoritaires. Pour eux, le dogme de l'Église sur cette question a toujours été celui de la résurrection de la chair. Aucun des Pères de l'Église n'a enseigné la réincarnation, rappellent-ils. Dès Irénée de Lyon (vers 130-208), elle est réfutée sans ambiguïté. Ce sera aussi le cas de Tertullien, Hippolyte ou Jean Chrysostome. Quant à Augustin, si nous avons vu plus haut des commentaires pouvant sembler ambigus, il affirme clairement dans La Cité de Dieu :

« N'est-il pas beaucoup plus honorable, dis-je, de croire que les âmes retournent une fois pour toutes dans leur propre corps au moment de la résurrection plutôt que de revenir maintes fois dans différents corps ?  »

Lorsque les Père de l'Église mentionnent la réincarnation, c'est toujours en passant, et la plupart du temps pour la réfuter.

L'origénisme est parfois évoqué à l’appui de l'idée d'une croyance chrétienne antique en la réincarnation. En effet, lors du IIe concile de Constantinople en 553, évoqué plus haut, l'origénisme et Origène lui-même (mort depuis trois siècles, mais ayant conservé une grande influence), furent déclarés anathèmes. Cependant, l'origénisme constitue une doctrine vaste, et son rapport avec la réincarnation n'est pas clair. Ce qui sous-tend l'origénisme, c'est la préexistence des âmes dans le sein de Dieu, mais les exégètes divergent sur le point de savoir si Origène a enseigné la métempsycose ou non. La phrase ambiguë : « Quant à savoir pourquoi l'âme humaine obéit tantôt au mal, tantôt au bien, il faut en chercher la cause dans une naissance antérieure à la naissance corporelle actuelle. » a été interprétée par certains comme une validation de la réincarnation, mais elle pourrait renvoyer à la préexistence des âmes. L'aboutissement de la théologie d'Origène est l'apocatastase, c'est-à-dire le pardon intégral de toutes les créatures morales - les êtres humains, les anges, mais aussi les démons - et leur réconciliation finale dans le Royaume de Dieu.

En fait, dès le premier concile de Constantinople en 380-381, qui a donné le résumé dogmatique des conciles précédents, le credo chrétien est défini. C'est le symbole de Nicée-Constantinople, qui se conclut par : "nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir".

La croyance en la réincarnation s'oppose, en effet, au dogme de la "résurrection des morts" à la fin des temps et à l'incarnation du Verbe divin en Jésus-Christ pour sauver le monde visible et invisible par une seule et unique incarnation. Dans l'Apocalypse, les âmes des saints gémissent sous l'autel de Dieu attendant que leur corps leur soit rendu. Car pour le christianisme, aussi bien l'âme que le corps sont uniques, et constituent la personne à part entière. Il y a une unité profonde des êtres vivants, qui fait que l'âme et le corps sont indissociables - argument que l'on retrouve également chez Aristote.

C'est la singularité de l'incarnation (une âme dans un corps) qui exclut la réincarnation dans le christianisme. Là est finalement le véritable divorce entre la réincarnation et la foi chrétienne "dogmatique" : alors que dans la réincarnation, le corps n'est qu'un "véhicule" ou un "vêtement" dont l'âme change à chaque nouvelle incarnation, dans le christianisme la chair est appelée elle aussi à ressusciter.

Au cours de son pontificat, le pape Jean-Paul II a réitéré l'hostilité de l'Église à la doctrine de la réincarnation.

Dans la Bible

Certains groupes "spiritualistes" font référence à des passages des Évangiles qui, selon eux, indiqueraient une croyance du christianisme originel dans la réincarnation. Cependant, une interprétation alternative "non réincarnationniste" peut souvent être donnée desdits passages.

Ils citent, par exemple, ce passage où les prêtres et les Lévites demandent à Jean-Baptiste « Es-tu Élie ? ». Il existe en effet un courant de la tradition juive qui pense que le jugement dernier sera précédé par un retour sur terre du prophète Élie^[11]. Jean-Baptiste répond : « Je ne le suis pas » (Jean 1:21), mais la simple existence de la question est considérée par certains comme un signe de la croyance en la réincarnation.

La confusion ici est entre réincarnation et assomption. Outre la Vierge Marie (selon le dogme catholique), plusieurs personnages, historiques ou mythiques, ont connu l'assomption, donc, n'ont pas connu la mort : Enoch, Moïse, Élie. Ainsi, rien dans la Bible ne permet de dire que le prophète Elie est effectivement mort. Le texte évoque un "enlèvement" au ciel sur un char de feu (2 Rois 2:11). Les prêtres et les Levites parlaient (peut-être) d'un retour d'Elie mais en tant qu'entité vivante et n'ayant jamais connu la mort.

Par ailleurs, 2Rois 2:15^[12] et Luc 1:17^[13] permettent de préciser cette question : il est possible que Jean-Baptiste soit accompagné par "l'esprit et la puissance" d'Élie, sans que cela signifie pour autant qu'il en soit la réincarnation (cf plus haut notion d'engendrement spirituel).

Sur le même sujet, dans la péricope de la Transfiguration, on peut lire :

« Et les disciples lui posèrent cette question : "Que disent donc les scribes, qu'Élie doit venir d'abord ?"
Il répondit : "Oui, Élie doit venir et tout remettre en ordre ;
or, je vous le dis, Élie est déjà venu, et ils ne l'ont pas reconnu, mais l'ont traité à leur guise. De même le Fils de l'homme aura lui aussi à souffrir d'eux".
Alors les disciples comprirent que ses paroles visaient Jean le Baptiste. »
(Matthieu 17:12,13)

Certains en ont là encore conclu que Jean-Baptiste était la réincarnation d’Élie. Mais la littérature juive antique refuse l’idée de réincarnation. Il faut donc plus probablement comprendre que Jean-Baptiste est un autre Élie : ce qu’Élie était pour son temps, Jean-Baptiste l’est pour le sien (et ce d'autant plus, comme nous l'avons vu plus haut, que l'esprit d'Élie a pu inspirer Jean-Baptiste).

Il y a également cette question ambiguë que posèrent les disciples, dans l'Évangile de Jean (9:2) à Jésus-Christ, à propos d'un aveugle de naissance : "Rabbi, qui a péché ? Cet homme ou ses parents, pour qu'il soit ainsi né aveugle ?" Ce qui pourrait être interprété comme suggérant l'existence d'une autre vie (et donc de péchés) avant celle-ci. En fait, il s'agit ici vraisemblablement d'une question rhétorique. En effet, dans la tradition biblique, il est coutume de croire qu'une maladie peut être une malédiction provenant d'un péché commis par soi-même ou un membre de sa famille.

Inversement, dans l'Épître aux Hébreux, attribué à saint Paul, il est écrit  : « Comme il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement, de même Christ, qui s'est offert pour porter les fautes de plusieurs, apparaîtra sans pécher une seconde fois à ceux qui l'attendent pour leur salut. » (Hébreux 9:27-28) Il s'agit d'un démenti clair de la notion de réincarnation. Cependant, les tenants de la thèse "réincarnationniste" font valoir que le mot grec hapax, traduit par "une seule fois", peut également signifier "entièrement". Par ailleurs, il mettent en doute l'attribution de l'Épître aux Hébreux à Paul, arguant que celui-ci, dans son Épître aux Galates (2:7-8), sa Deuxième épître aux Corinthiens (10:13-16) et surtout dans son Épître aux Romains (15:20) s'était toujours défendu de vouloir évangéliser les Juifs.

Au final, il apparaît donc que le dogme des Èglises chrétiennes est bien celui de la résurrection de la chair. Cependant, il reste possible pour des groupes hétérodoxes, d'inspiration chrétienne ou non, de voir dans certaines passages de la Bible, et en particulier du Nouveau Testament, des allusions plus ou moins métaphoriques à la réincarnation, au prix d'une liberté d'interprétation des textes.

Les gnostiques

Dans la mouvance chrétienne, c'est sans doute chez les gnostiques que le thème de la réincarnation est le plus explicitement présent.

Le terme "gnostiques" désigne un ensemble de "sectes" (entendu ici comme groupes minoritaires) des premiers siècles après Jésus-Christ, d'inspiration chrétienne mais aussi largement syncrétique, incorporant dans leur doctrine des mythes orientaux ainsi que des éléments provenant de la philosophie grecque, en particulier du platonisme. On les retrouve du Jourdain à l'Asie Mineure, et en particulier en Égypte. Les doctrines gnostiques étaient variées, mais elles avaient en général pour point commun de considérer que l'incarnation dans la matière était un piège tendu par un esprit malfaisant, et que seule une connaissance initiatique (la gnose, du grec "gnôsis", connaissance) peut permettre à l'âme de se libérer de ce piège et de retrouver sa pureté. Dans ce contexte, la réincarnation a une signification négative : alors que les âmes les plus évoluées, s'étant libérées grâce à la gnose, peuvent rejoindre le divin, les autres sont rejetées vers le bas, tourmentées en enfer, avant d'être soumises à l'oubli de leur vie précédente et renvoyées dans un nouveau corps. Les gnostiques nomment les réincarnations des "transvasements" (métaggismoï), des sortes de transfert de prison en prison, de corps en corps.

Au Moyen Âge, les bogomiles et les cathares ont été influencés par le gnosticisme - et également considérés hérétiques et combattus par l'Église. Les cathares croient en la réincarnation, sans doute pas en la métempsycose^[14].

L'engendrement spirituel

Sans croire à la réincarnation, les chrétiens d'Orient sont attachés à la notion d’engendrement spirituel. Selon cette croyance, quelqu’un peut, à un moment de sa vie, intégrer en lui les qualités spirituelles d’une autre personne (généralement un saint), que cette dernière soit vivante ou morte.

Dans l'islam

La réincarnation ne figure pas non plus dans l'islam en tant que tel, qui lui préfère, comme les autres religions monothéistes, la doctrine de la résurrection.

Certains versets du Coran sont parfois interprétés comme allant dans le sens de la réincarnation. Par exemple au verset 28 de la deuxième sourate, "La Vache" (Al-Baqara), il est dit : « Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'il vous a donné la vie, alors que vous en étiez privé, puis Il vous a fait mourir, puis Il vous a fait revivre et enfin vous retournerez à Lui ».

C'est dans les enseignements ésotériques de l'islam, comme le soufisme, que l'on peut trouver des textes réincarnationnistes. Par exemple, dans La Voie de la Perfection, le grand maître soufi iranien Bahram Elahi explique que l'homme a 50 000 ans pour atteindre l'illumination et, durant ce délai, il doit suivre le cycle des vies, des morts et des (re)naissances. Bien sûr, d'autres interprétations sont possibles.

Par ailleurs, on trouve une influence du gnosticisme (voir ci-dessus) chez les musulmans chiites, particulièrement dans la foi druze et alaouites. Les druzes et les alaouites croient, dit-on (leurs doctrines sont théoriquement secrètes), à la métempsycose.

Cependant, l'islam orthodoxe condamne fermement cette doctrine.

Dans l'hindouisme

La réincarnation est une des croyances centrales de l'hindouisme. Selon toute vraisemblance, c'est même de cette religion que provient l'idée de réincarnation - en tout cas en tant que doctrine organisée. Cependant selon l'anthropologue Robert Deliège, cette croyance est loin d'être solidement ancrée en Inde^[15]. Pour certains hindous, la réincarnation est une certitude, pour d'autres, une possibilité, pour d'autres encore, une interrogation. Certains même se moquent ouvertement de cette croyance. Et parfois, la croyance en la réincarnation coexiste aussi avec d'autres notions, qui la contredisent.

Pour les hindous, au moment de la mort, l'esprit est séparé du corps. Alors que l'initié saura trouver la porte de la libération, le non-initié sera pris d'une irrésistible envie de retrouver un corps, ce qu'il fera. À travers ce processus de réincarnation, l'être vit des expériences qui lui permettent d'apprendre et d'évoluer spirituellement. Finalement, au terme de son évolution, il cesse de renaître.

Selon le Bhagavad-Gîtâ, « L'âme incarnée rejette les vieux corps et en revêt de nouveaux, comme un homme échange un vêtement usé contre un neuf »^[16]. L'âme transmigre donc de vie en vie : « Car certaine la mort pour celui qui est né, et certaine la naissance pour qui est mort »^[17].

La réincarnation est également présente dans le jaïnisme, autre grande religion traditionnelle de l'Inde.

Les hindous croient en la réincarnation, qui est un processus où l’âme prend constamment un corps physique à travers une naissance sur Terre. La réincarnation est une croyance fondamentale des hindous. Les anciennes écritures sacrées de l’hindouisme enseignent que l’âme ou l’être immortel prend naissance, encore et encore. À travers ce processus, il a des expériences, apprend et évolue spirituellement. Finalement il cesse de renaître.

Le mécanisme de la réincarnation dans l'hindouisme

Pour les hindous, le corps n'est qu'une enveloppe matérielle temporaire. Lorsque survient le moment de quitter la vie, l'âme ou l’âtman, sort du corps et peut enfin atteindre la libération ou mokshâ. Cependant, si son karman a accumulé le fruit de trop d'actes négatifs (les mauvaises actions), l'âtman s'incarne dans un nouveau corps sur une planète comme la Terre (ou inférieure qui compose l'enfer), afin d'y subir le poids de ses mauvaises actions. Si son karman est positif, il ira vivre comme un dieu ou deva, sur l'une des planètes célestes (supérieures à la terre, ou paradis). Une fois épuisé son karman, l'âme retournera sur terre dans un autre corps au sein d'une caste. Ce cycle est appelé samsâra. Pour briser ce cycle perpétuel, l'hindou doit vivre de manière à ce que son karman ne soit ni négatif, ni positif, selon ce verset de la Bhagavad-Gîtâ (II.10) : « Ni les vivants, ni les morts et ni les divinités, le sage ne pleure ou pardonne. » Le yoga lui enseigne le moyen de parvenir à ce résultat, l'hindou ayant le loisir de choisir la méthode qui lui convient le mieux en fonction des écoles de philosophie indienne. Aujourd'hui, le croyant hindou, puisqu'il vit dans une époque matérialiste ou kaliyuga, préfère choisir la voie du Bhakti yoga ou de la dévotion...

Selon d'autres sources

La théorie de la réincarnation date en Inde du VI^e siècle av. J.-C. environ. Selon Alain Daniélou (dans "le destin du monde d'après la tradition shivaïque") cette théorie ne fait partie ni de l'ancien shivaïsme, ni du védisme. Elle aurait été incorporée à l'hindouisme tardif et proviendrait du Jaïnisme qui l'a transmis au bouddhisme puis à l'hindouisme moderne.

Selon l'hindouisme, l'être humain est un composé formé de l'Atmâ (le Soi, l'Ame) et du jivatman (le moi, l'égo...). De ces deux parties l'une est permanente, non-née, universelle : le "Soi" ; l'autre est impermanente, créée et individuelle : le "moi" ou le "soi" (avec minuscule). Pour l'hindouisme, il n'y a pas réincarnation de l'individu (le "moi") mais transmigration du "Soi". Ces deux théories : la réincarnation et la transmigration ne sont donc absolument pas synonymes car la première considère le "moi", l'individu comme permanent et la seconde affirme l'impermanence de celui-ci.

Cette théorie des deux "soi" se retrouve dans beaucoup d'autres traditions (Platon, la chrétienté, l'islam...) et cette distinction contredit la théorie de la réincarnation qui pose l'élément individuel comme permanent.

Quelques textes sur l'universalité du "Soi" :

"Il n'est qu'un Soi pour tous les êtres" Katha Upanishad

"Ce Soi en vérité est l'univers entier" Chândogya Upanishad

"Il n'est pas né et ne meurt point" Katha Upanishad

Selon Ananda Coomaraswamy (dans "La signification de la mort"), la réincarnation vient d'une incompréhension populaire de la doctrine de la transmigration et ne fais pas partie des doctrines hindous. René Guénon affirme de son coté que la réincarnation n'est pas une doctrine traditionnelle ; il la considère comme hétérodoxe (l'erreur spirite).

Dans le bouddhisme

X^e et XI^e Panchen Lama, gouache du peintre Claude-Max Lochu, Gendhun Choekyi Nyima, est considéré par des bouddhistes tibétains comme la réincarnation du X^e Panchen Lama.

La réincarnation est une des caractéristiques les plus connues des thèmes du bouddhisme. Il faut cependant remarquer que le bouddhisme ne croit pas en l'existence d'une "âme" mais d'un esprit^[18],[19] ou "mental-cœur" (citta) ; plus précisément c'est au concept hindouiste d'atman, le Soi, que le bouddhisme oppose l'idée d'anatta, le non-soi, l'impersonnalité dont il fait une caractéristique de toute chose : il n'y a pas de soi qui se réincarne mais « chaque chose est sans soi ».

La pensée du plus grand nombre - qu'il s'agisse d'Occidentaux ou d'Orientaux - consiste à croire que la personnalité, le moi et ses agrégats se réincarnent. Ainsi, il est possible de dire ou de croire qu'on était dans une vie passée, un pharaon ou une prostituée, etc. Ainsi on explique certaines impressions de "déjà vu", certaines épreuves de la vie ou... le coup de foudre !

Mais le bouddhisme propose, à la place d'une âme et d'un corps, la distinction de cinq agrégats d'attachement, skandha. Agrégat décrit l'individu comme un ensemble de phénomènes différents ; attachement insiste sur le fait que ces constituants sont pris pour un être, pour un moi, et conduisent à s'attacher à cette idée d'égo, là où il n'y a que phénomènes éphémères, impersonnels et insatisfaisants : ce sont les trois caractéristiques de tout phénomène conditionné.

Bien que l'expression « réincarnation » puisse figurer dans quelques traductions, le terme le plus employé est celui de « renaissance ». Il y a bien, en effet, une continuité - la mort ne signifie pas que le conditionnement cesse. Le samsâra forme ainsi un cycle de vies qui s'enchaînent les unes après les autres selon la loi de causalité. La souffrance ainsi se perpétue de vie en vie ; mais selon Buddhaghosa, chaque vie ne dure, en réalité, qu'un seul instant.

S'il y a donc continuité, cette dernière est interprétée différemment par les différentes écoles bouddhiques. S'il n'y a pas d'âme, où est la continuité ? Cette question de l'interprétation se manifeste clairement dans l'étude qui est faite de la coproduction conditionnée. Cet enseignement propose de détailler les différents phénomènes qui sont dépendants les uns des autres et qui font que la souffrance se perpétue de vie en vie. Le karma est responsable de cette perpétuation. Selon Ajahn Brahm^[20], l'analogie qui permet le mieux d'expliquer qu'il puisse y avoir renaissance sans qu'il y ait pour autant une âme qui perdure est celle, classique, de la mangue : un noyau de mangue donnera naissance à un nouveau manguier qui manifestera de nouveau les caractères de la mangue d'origine, sans que pour autant un seul atome de cette mangue ait été transmis. Le karma est donc comparable au code génétique : c'est une information qui est transmise, ce n'est pas une entité durable qui transmigre de corps en corps.

Selon certaines écoles, la renaissance est immédiate : au moment du décès correspond la conscience de mourir et succède alors une conscience de renaître. Pour le bouddhisme tibétain, la mort implique des stades intermédiaires, les bardo.

Pour le bouddhisme chinois, tel que décrit dans le roman ésotérique et picaresque "Le Voyage en Occident" (Pérégrinations vers l'Ouest) de Wu Cheng'en, l'ici-bas comme l'au-delà constituent deux formes d'illusion, d'irréalité, et même si cette vision de la réalité reste irréelle, elle aussi, c'est la seule base d'expérience que nous avons.
Cette question de deux réalités est exemplaire des différentes approches philosophiques dans le bouddhisme ; si toutes ses branches distinguent une réalité purement conventionnelle et une réalité ultime, paramartha, l'analyse qui en est faite varie singulièrement.

Serge-Christophe Kolm dans son livre Le Bonheur-liberté (PUF, 1982) distingue le niveau de croyance populaire dans lequel la réincarnation est tenue pour une réalité du monde physique, alors que les niveaux plus élevés du bouddhisme, le bouddhisme profond (pour autant qu'il n'y ait qu'un seul et unique bouddhisme profond commun à tous les bouddhistes "cultivés"), donne à ce concept seulement un sens de parabole, une façon imagée et simplifiée de définir un concept trop complexe pour être délivré aux fidèles inaptes à le comprendre. La réincarnation ne doit donc plus être considérée comme une réalité objective mais comme une transcendance spirituelle.

Quant à celui qui ne croit pas en la réincarnation, le kālāma sutta lui enseigne quatre consolations, dont voici la seconde : «Supposons qu'il n'y ait aucun au-delà et qu'il n'y ait aucun fruit, résultat, des actions faites, bonnes ou mauvaises. Pourtant, en ce monde, ici et maintenant, libre de haine, libre de méchanceté, sain et sauf, et heureux, je me maintiens».

Quelle que soit l'interprétation de la « renaissance », le bouddhisme ne l'enseigne que dans un but, et l'enseignement n'a de sens que dans l'objectif de mettre un terme à la souffrance. Gautama Bouddha n'enseigna pas seulement l'insatisfaction, mais quatre nobles vérités, présentant l'origine de l'insatisfaction, sa cessation et la voie y menant.

La renaissance en tant qu'être humain ("précieuse" selon les textes, car à la fois peu probable et seule capable de mener à l'Inconditionné) se présente alors comme une belle opportunité de sortir du cycle des existences, là où les basses existences ne le permettent pas et où les dieux ne sont pas conscients de la souffrance.

Ces dernières remarques ne doivent pas masquer la divergence de points de vue entre écoles bouddhistes : si mettre un terme à la souffrance est opinion consensuelle, quelle voie faut-il privilégier ? Le courant du Bouddhisme hīnayāna privilégie l'éveil personnel, l'être devenant ainsi un Arhat et quitte le samsara pour atteindre le Nirvana, alors que les écoles Mahayana favorisent l'éveil altruiste de Bodhisattva, ce dernier restant volontairement dans le Samsara pour aider les autres à s'éveiller. Le disciple renonce donc de lui-même à l'état de Bouddha, car il sait qu'en pénétrant dans le Nirvana il quitte le cycle des renaissances dans le Samsara pour jouir de la juste rétribution que lui vaut son ascèse et ses actes.^[21]

La renaissance n'est pas un « article de foi » du bouddhisme (même si une méthode est indiquée dans les textes pour voir ses existences passées, par projection de l'esprit dans le quatrième dhyāna). A la différence des concepts essentiels d'Absolu (nirvāna) et d'anātman, qui sont caractéristiques du bouddhisme, le thème de la renaissance ou de la vie future peut être ignoré (ce que fait le Zen par exemple, qui se préoccupe avant tout de l'« ici et maintenant »), même s'il ne fait pas de doute pour les méditants avancés.

À l'époque contemporaine

Origines

C'est vers la fin du XIX^e siècle que la réincarnation fait un grand retour en Occident, sous la double influence d'un regain d'intérêt pour l'occultisme et de l'étude plus systématique des religions venues d'Inde (hindouisme et bouddhisme) par les anthropologues et philosophes occidentaux (notamment Schopenhauer).

Plusieurs groupes "ésotériques" placent la réincarnation (ou en tout cas une version occidentale de la réincarnation) au cœur de leurs enseignements. Parmi ceux-ci, on peut citer la Théosophie, fondée par Helena Blavatsky en 1875.

Par ailleurs, la doctrine spirite, codifiée Allan Kardec dans Le livre des Esprits en 1857, est en partie fondée sur la croyance en la réincarnation^[22].

Aujourd'hui, la continuation de cette tradition se retrouve dans le mouvement dit New Age.

Considérations générales

La conception occidentale de la réincarnation est une évolution de l’idée antique et orientale. Mais, alors que l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme considèrent la réincarnation comme une catastrophe – le but de la vie étant de se libérer du cycle des existences dans les deux cas – beaucoup d’Occidentaux croient que la réincarnation est désirable. En effet, si nous apprenons lors de chaque incarnation, nos personnages ne peuvent que devenir plus élaborés et complexes. La réincarnation peut être rattachée ainsi aux notions d'évolution humaine et de progrès, notions qui ont soulevé tant d'espoir au début du vingtième siècle. La réincarnation peut même constituer une explication spirituelle à l'Évolution des Espèces telle que nous la connaissons. Il suffit de remarquer que depuis les premières formes de vie jusqu'à l'Homme, l'intelligence individuelle (qui est une composante de l'Esprit animant chaque être vivant) n'a fait que progresser^{[réf. nécessaire]}.

Les lois de la destinée et du karma gouvernent le processus de la réincarnation. "Karma" est un terme sanskrit qui signifie "action-réaction" et a son équivalent dans le terme grec de Némésis, "la déesse aux yeux bandés" représente le côté tant impersonnel qu'universel d'un principe qui régit tous les domaines d'existence, et pas seulement celui de la réincarnation. Cette loi de nécessité dirige tout le créé et c'est pourquoi elle est à proprement parler, impitoyable. Pour certaines personnes, la réincarnation vise à expliquer la raison des inégalités entre les êtres humains, le pourquoi de certaines épreuves rencontrées, et justifie également l'existence de la mort. La mort n'est plus la cessation de vie, mais le prélude à un temps-bilan (dans un "lieu" que certains appellent en Orient le kamaloka) qui conduit à choisir le contexte d'une nouvelle naissance d'une durée plus ou moins longue.

Pour ce qui est d'une "justification" de la misère, il faut bien préciser que si, par exemple, quelqu'un vient à décéder lors d'une catastrophe naturelle, c'est bien "en raison" de ses actions passées que cette personne se trouvait là à cet instant, sans que l'on doive nécessairement qualifier ceci de bien ou de mal. On objecte alors parfois que certaines personnes souffrent "de par leur naissance". Et c'est entre autres un argument qui vient étayer la croyance en la réincarnation : telle naissance est, elle aussi, l'effet d'actes passés, accomplis dans une existence antérieure.

Par conséquent, s'intéresser à la réincarnation, c'est aussi tenter de pénétrer les mystères de l'après-vie et des éventuelles vies successives, y compris des vies passées sur cette Terre, voire sur d'autres planètes habitées.

Augmentation radicale de l'espérance de vie et réincarnation artificielle

Il a été suggéré qu'une forme de réincarnation artificielle (sans mort réelle) pourrait être créée. C'est l'une des idées visant à nuancer celle qui dit qu'une espérance de vie grandement augmentée (ou même l'immortalité) serait synonyme d'ennui. Cette idée s'inscrit dans le courant transhumaniste.

Les souvenirs d'un être vivant pourraient être totalement ou en partie effacés. Il pourrait alors découvrir à nouveau ce qu'il a oublié volontairement, peut-être même depuis le stade de la naissance. Il pourrait alors vivre une nouvelle "vie".

Des scientifiques s'intéressent déjà à des traitements permettant d'oublier des expériences spécifiques (des évènements traumatisants), et les recherches actuelles sur l'amnésie révèlent progressivement les mécanismes de l'oubli.

Dans le contexte plus futuriste du transfert de l'esprit sur ordinateur, l'effacement de souvenirs sélectionnés serait vraisemblablement une simple formalité. Tout cela relève bien sûr, pour l'instant, du domaine de la science-fiction et de la pure spéculation.

Ian Stevenson

Une réflexion « scientifique » sur la réincarnation fut animée aux États-Unis jusqu'en 2002 (année de ses 82 ans) par le Canadien Ian Stevenson dont on a dit qu'il était soit un grand mystificateur, soit le Galilée du XX^e siècle. Les conclusions officielles de Ian Stevenson sont extrêmement prudentes. Stevenson a recensé 2 600 cas, mais en a publié 64 de façon complète, en six gros volumes qui ont été publiés en anglais par les Presses de l'Université de Charlottesville. Dans tous les cas, les allégations des enfants prétendant se souvenir de leurs incarnations antérieures ont été vérifiées. Et dans le dernier livre qu'il a publié, il y a ajouté 6 observations recueillies en milieu occidental, car les 64 observations primitives ont été uniquement recueillies dans des civilisations qui acceptent l'idée de la réincarnation (Ian Stevenson, Vingt cas suggérant le phénomène de réincarnation. L'enquête la plus sérieuse au monde, 1^re éd. 1966, trad. 1985). Des maîtres bouddhistes de formation scientifique comme Ajahn Brahm considèrent les travaux de Stevenson comme tout à fait fiables et constituant une preuve scientifique de la réincarnation, en regrettant que la communauté scientifique les ignore^[20].

Culture

• La réincarnation est un sketch de l'humoriste Roland Magdane.

Bibliographie

• Helena Blavatsky, The voice of silence, 1889, La Voix du Silence, Éditions Adyar.
• Paul Carus, L'Évangile du Bouddha raconté d'après les anciens document, 1894, traduction Milloué, 1902, Éditions Aquarius.
• Jean-Marie Détré, La Réincarnation et l'Occident, tome 1 et 2, éditions Triades.
• Bahram Elahi, "La voie de la perfection", éditions Albin Michel*Narada Thera, La doctrine bouddhique de la Re-naissance, 1979, Librairie d'Amérique et d'Orient-Adrien Maisonneuve.
• Sogyal Rinpoché, Le Livre tibétain de la vie et de la mort - Éditions Table Ronde (livre tiré du Bardo Thödol).
• Jan van Rijckenborgh, Le Mystère de la Vie et de la Mort - Éditions du Septénaire. Rose-Croix.
• Rudolf Steiner, La Science de l'Occulte (1911), éditions Triades, 1993. Anthroposophie.
• Ian Stevenson, Vingt cas suggérant la réincarnation (1966, 1973), trad., J'ai lu, 2007, 667 p. Enquête scientifique sans conclusion tranchée.
• Didier Treutenaere, Bouddhisme et re-naissances dans la tradition Theravāda, Asia, Librairie d'Amérique et d'Orient-Adrien Maisonneuve, Paris, mai 2009, ISBN:9782953405606. Un ouvrage de référence sur la question des renaissances du point de vue du bouddhisme le plus ancien : 600 pages, 1000 citations retraduites du canon pāli, un glossaire et une bibliographie commentée.
• G. Wachsmuth, Réincarnation, processus de métamorphose, éditions Triades.
• Michel Tramontane, pseud. Michel Teston (écrivain), De la psychanalyse à la réincarnation, 1985, éd. Teston, 07530 Antraigues (France).
• Maupassant, "le docteur Heraclius Gloss" 1876

Filmographie

• The Eye 2 (par Danny Pang et Oxide Pang, 2003)

Notes et Références

Annexes

Articles connexes

• Au-delà
• Corps causal#Manifestations
• Métempsycose
• Palingénésie
• Punarbhava, la re-naissance selon le douddhisme originel
• Résurrection
• Samsâra, le cycle de la naissance, de la mort et de la re-naissance
• Transmigration des âmes
• Tulku, réincarnation d'un maître ou d'un lama disparu dans le Bouddhisme tibétain
• Vie après la mort

Liens externes

• Sur livres-mystiques.com L'article incontournable de l'auteur : André Savoret dans ses "Nombreux extraits de la revue Psyché " à la rubrique "Divers" sur La réincarnation.
• Sagesse Primordiale (Site sur la réincarnation)
• (en) Does rebirth make sense ? Critique d'une interprétation imagée de la re-naissance par le moine bouddhiste Bhikkhu Bodhi.
• Origène et la réincarnation ou la pérégrination
• Carus : Identité et non identité
• Jacques Breyer (Voir la conférence sur la Réincarnation)
• Réincarnation l'hypothèse qui dérange. Philippe Lassire

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