Christianisme celtique

Le christianisme celtique (ou « chrétientés celtiques ») est un mode d’organisation de la vie religieuse, au sein du christianisme d’Occident. À l'inverse du système romain, il est fondamentalement décentralisé. Il apparaît au v^e siècle, connaît son apogée au vII^e siècle, et s’éteint au xII^e siècle. On peut y distinguer deux cultures :

• la culture brittonique (de langue brittonique) ;

• la culture scottique, ou gaélique (de langue gaélique), ou christianisme irlandais.

Le christianisme celtique, d’une orthodoxie reconnue^[1], est d’abord circonscrit aux terres peu ou pas du tout romanisées, et vierges d'invasions germaniques (ouest de la Bretagne insulaire, ouest de la Bretagne armoricaine, Irlande).

Au vII^e siècle, grâce aux missionnaires irlandais, il connaît un fulgurant essor en Occident, jusqu’en Italie et en Germanie.

Sommaire 1 Contexte 2 Organisation 2.1 Moines 2.2 Ermites 3 Spiritualité 4 Origine 4.1 Illtud 5 Expansion dans les royaumes celtiques 5.1 Ynis Byr 5.2 Killeany 5.3 Iona 6 Deux cultures celtiques 6.1 Culture brittonique 6.1.1 L’entrevue du chêne 6.1.2 Le massacre de Bangor-is-y-coed 6.2 Culture gaélique (ou scottique, ou christianisme irlandais) 6.2.1 Évangélisation des Calédoniens 6.2.2 Évangélisation des Continentaux 6.2.3 Évangélisation des Angles 7 Synode de Whitby 7.1 Contexte 7.1.1 L’évêque de Rome 7.1.2 Les abbés irlandais 7.2 Le synode 8 Pas décisif des Continentaux 9 Chute 10 Bibliographie 10.1 Christianisme celtique 10.2 Bibliographie générale 11 Liens internes 11.1 Notes et références

Contexte

Dans l’empire romain, depuis Théodose (347-395), le christianisme est la religion officielle et exclusive. L’empereur est le grand pontife des chrétiens, le chef des évêques. C’est lui qui préside les conciles œcuméniques.

À la mort de Théodose, l’empire est scindé en empire d’Orient et empire d’Occident.

En 476, l’empire romain d’Occident disparaît^[2]. Le christianisme lui survit dans bon nombre des royaumes barbares qui se constituent (l’île de Bretagne, quant à elle, revient au paganisme). Mais les évêques de ces royaumes cessent de prêter serment à l’empereur (l’empereur d’Orient a virtuellement l’Occident sous sa coupe). Et de nombreux évêques barbares marquent encore plus leur différence^[3] en restant fidèles à la doctrine arienne, définitivement condamnée par le concile de Constantinople en 381. Les « Églises » (communautés citadines, ancêtres des diocèses) des royaumes barbares sont nationales^[4]. Leurs évêques prêtent serment au souverain de leur royaume.

Dans les royaumes celtiques comme dans tous les nouveaux royaumes, le christianisme est national. Il aide les peuples à affirmer leur identité, face aux tentatives de colonisation (guerrière ou culturelle). Si les peuples de la façade atlantique adoptent contre toute attente la religion de l’ennemi romain, c’est parce que l’empire d’Occident n’est plus là pour les menacer et c’est parce que Constantinople, au v^e siècle, leur paraît trop éloignée pour représenter un danger (l’empereur d’Orient n’engage une reconquête de l’Occident qu’au vI^e siècle). L’éloignement géographique permet d’évacuer toute référence à l’empereur. Il permet d’éviter les querelles dogmatiques, chères aux évêques. Enfin, il permet au christianisme de s’adapter à la sensibilité locale (chose permise et courante, dans les premiers temps du christianisme, pourvu que le dogme soit respecté).

Toute l’histoire du christianisme celtique, comme celle du christianisme, est bien entendu marquée par ses rapports avec le bras séculier^[5].

Organisation

Dépourvus de villes^[6], les pays celtiques ne peuvent avoir des structures calquées sur celle répandue les pays romanisés (communauté urbaine, groupée autour d’un évêque^[7]). Le christianisme celtique est rural et n’a pas d’évêques, pas de clergé séculier, mais des moines et des ermites. Chaque abbé (ou chaque ermite) est totalement indépendant. On ne peut donc parler d’« Églises » comme dans les pays romanisés^[8]. La dénomination de « chrétientés celtiques » a été proposée par dom Gougaud^[9]. Elle a été reprise par Olivier Loyer^[10]. Bien que tardant à s’imposer, l’expression semble plus appropriée que « christianisme celtique ». Car il s’agit ici de communautés indépendantes, non d’un appareil centralisé, non plus d’une communion hérétique ou schismatique.

Moines

En Irlande et en Bretagne insulaire, de grands monastères peuvent compter jusqu’à 3 000 âmes^[11]. Le maître absolu du monastère est l’abbé^[12]. En tant que chef de missionnaires, il est le descendant de saint Pierre (le chef des apôtres), et n’a de comptes à rendre qu’à ce même saint Pierre^[13]. Les abbés sont égaux entre eux. Chaque monastère est indépendant.

Les monastères jouent un rôle important dans l’organisation de la vie économique^[14]. Certains abbés, proches d’un souverain, jouent un rôle-clé dans la vie politique.

Vers 620, apparaissent les monastères doubles, qui renouent avec la tradition originelle du cénobitisme chrétien, celle de saint Pacôme (292-348).

Ermites

La Bretagne armoricaine^[15] présente une figure originale^[6], au sein du christianisme celtique. Elle n’a pratiquement pas de monastères. Des ermites s’isolent, chacun en un site privilégié. Chacun a la charge d’un certain nombres de familles, elles-mêmes dispersées. Ainsi se forme la paroisse rurale (le plou^[6]).

Spiritualité

L’esprit celte est religieux.

Hanté d’absolu, ne marchandant pas son engagement^[16], le Celte est peu porté sur l’analyse, et goûte peu les querelles byzantines. Ses religieux, pour le convaincre, font appel à son cœur, à ses puissances d’imagination et d’émotion. Ils exigent de lui courage, pureté, droiture^[17].

Le religieux celte refuse tout compromis. Sa foi est tout d’une pièce. Intransigeant, austère, extrême, il trouve sa voie dans l’ascétisme. Le christianisme celtique est héroïque.

Le maître de l’univers des moines et des fidèles est l’abbé, qui exige une obéissance absolue. Lui-même est totalement soumis à la volonté de saint Pierre et de Dieu.

Le sens de la communauté enfin est très fort (particulièrement marqué en Bretagne armoricaine, avec les pardons).

Origine

L’origine de ces chrétientés celtiques sans évêques n’est pas élucidée. Une vieille légende, attribuant à saint Martin (à la fois moine, ermite et évêque) la conversion, l'ordination et la consécration du druide armoricain Corentin, ne trouve plus d’écho de nos jours^[18]. Deux hypothèses sont soulevées, sans que l’une puisse prendre le pas sur l’autre :

• Des druides celtes voyageant en Orient, berceau du christianisme, auraient été en contact avec le monachisme oriental.

• Les idées de monachisme et d’ascétisme seraient venues de Gaule, via l’Armorique, jusque dans la Bretagne insulaire.

Illtud

La mission de saint Patrick (située approximativement de 432 à 461) est antérieure à celle d’Illtud (située approximativement de 447 à 522). Mais Patrick, Britton romanisé^[19], est rattaché — tout comme Pélage^[20] ou Palladius — à l’histoire de l’Église romaine et de ses évêques citadins, non à celle du christianisme celtique et de ses monastères ruraux. Les abbés irlandais ne se réclament jamais de Patrick. Il n’y a pas de lien de parenté entre Patrick, aujourd’hui saint patron de l’Irlande catholique, et les chrétientés celtiques — totalement indépendantes vis-à-vis des évêques continentaux, se contentant de s’aligner strictement sur le dogme défini par les conciles œcuméniques.

Dans le courant proprement « chrétientés celtiques », la figure la plus ancienne que l’on connaisse est celle de saint Illtud^[11]. Il naît vers 425, peut-être en Bretagne armoricaine^[21] (« dans le Léon », précisent certains, tel Alain Croix). Il meurt vers 522, au pays de Galles^[22].

Illtud est formé dans la vieille école d’Enez Lavre^[23] (île Lavrec, ou île de Lavret), au nord de la Bretagne armoricaine. Cette école est alors dirigée par Budog. Au-delà, la filiation se perd. On ignore si Budog est réellement chrétien. On ignore par conséquent si son école d’Enez Lavre est déjà chrétienne. On ignore même si, dans la première moitié du v^e siècle, le christianisme a déjà touché l’ouest de la Bretagne armoricaine. Illtud a très bien pu être converti durant un voyage (on sait par exemple qu’il a rencontré saint Germain d'Auxerre).

En l’état actuel des connaissances, Illtud peut être considéré comme le père des chrétientés celtiques.

Expansion dans les royaumes celtiques

Ynis Byr

Homme de vastes connaissances religieuses, mathématiques, littéraires et philosophiques, Illtud est le fondateur, au milieu du v^e siècle, du monastère de Llanilltud et de l’école monastique d’Ynis Byr^[24], tous deux au sud de l’actuel pays de Galles.

On attribue à Illtud la formation de nombreux missionnaires, qui vont accomplir la pérégrination, voyage initiatique par-delà les mers^[25], dans la tradition celtique. Depuis Ynis Byr, ils s’égaillent dans tout le pays de Galles, vers le Cornwall et la Bretagne armoricaine, pays qui depuis toujours pratiquent de nombreux échanges par voie de mer.

Seule l’Irlande, où le druidisme reste vivace, se montre rétive à toute approche par le sud-est. Eanna (Enda), disciple d’Illtud, décide alors d’essayer par l’ouest.

Killeany

Eanna et ses onze compagnons prennent la mer pour aller fonder^[26] dans les îles d’Aran, à l’ouest de l’Irlande, le monastère de Killeany (490).

Les moines de Killeany réussissent enfin à pénétrer dans l’île d’Irlande. Ils entreprennent de l’évangéliser, ne trouvant pas trace^[27] de structures laissées par les deux tentatives antérieures (ni par celle de Palladius^[28], en 431, ni par celle de Patrick^[29]). L’Irlande va rapidement se couvrir de monastères, comme par exemple Clonard (520) à l’est, Clonmacnoise (545) au centre, et Bangor (559) au nord-est.

Iona

En 563, l’Irlandais Colum Cille (ou Columkill, ou Colomba), formé à Clonard^[11], fonde^[30] un monastère à Iona, une île très septentrionale, dans le royaume de Dal Riada. Ce royaume est situé à l’ouest de la Calédonie. Il se distingue par la langue. Ses habitants parlent le gaélique, tout comme les Irlandais. Tandis que leurs voisins de l’est (que l’on regroupe par commodité sous le nom de Calédoniens^[31]) ont leur langue à eux, fort mal connue. Et que leurs voisins du sud, Brittons, parlent le brittonique.

Le monastère d’Iona va jouer un rôle important dans l’évangélisation de l’île de Bretagne.

Deux cultures celtiques

On distingue désormais deux cultures, dans le christianisme celtique^[32]. Elles couvrent respectivement les zones où se parlent les deux langues cousines : le brittonique et le gaélique. Mais la différence n’est pas seulement d’ordre linguistique^[33]. Elle concerne surtout l’attitude à tenir face aux envahisseurs germaniques.

Culture brittonique

Sous la poussée germanique il n’y a bientôt plus, en fait de royaumes brittoniques, que celui de Bretagne armoricaine et ceux de l’ouest de la Bretagne insulaire (Strathclyde, Cumbrie, actuel pays de Galles, Cornwall). Dans l’île de Bretagne, après la défaite de Caer Legion (615), Brittons du nord et Brittons du sud se trouvent séparés. Le christianisme des Brittons du sud (Bretagne armoricaine, pays de Galles et Cornwall^[34]) est celui que nous connaissons le mieux.

Les royaumes brittoniques de l’ouest de la Bretagne insulaire (zones montagneuses^[35]) ont résisté aux Romains. Ils résistent maintenant^[36] aux païens angles et saxons, installés dans les plaines romanisées de l’est^[37]. Les religieux chrétiens de ces royaumes brittoniques développent un patriotisme farouche, qui interdit toute compromission avec les souverains ennemis. Les saints brittons sont des missionnaires, mais ils se refusent à sortir de la sphère brittonique^[38]. Deux événements connus illustrent bien cette attitude.

L’entrevue du chêne

Au vI^e siècle, Aethelbert, roi du Kent, épouse Berthe^[39], une princesse chrétienne, une franque. Ce qui permet au « moine noir » Augustin, venu de Rome en 597, de pénétrer dans le Kent, terre païenne^[40]. Augustin prend contact, lors de l’entrevue du chêne^[41] (603), avec les abbés brittons, représentés par Dinoot^[42], abbé de Bangor-is-y-coed^[43]. Dinoot, ne voyant dans cette approche qu’une tentative de colonisation de Brittons par des Anglo-Saxons^[44], saisit le premier prétexte pour claquer la porte^[45].

Le massacre de Bangor-is-y-coed

La bataille de Caer Legion (Chester) oppose, en 615, une coalition de Brittons à Æthelfrith, roi de Northumbrie. Les 1 200 moines du proche monastère de Bangor-is-y-coed prient, sur une colline dominant le combat, pour le succès de leurs compatriotes. Ayant remporté la victoire, Æthelfrith les fait tous massacrer^[46].

Culture gaélique (ou scottique, ou christianisme irlandais)

On appelle Gaels, ou Scots, les peuples de langue gaélique, c’est-à-dire ceux d’Irlande et du Dal Riada. On appelle communément leurs religieux « moines irlandais », sachant que certains peuvent être du Dal Riada. Séparés des Anglo-Saxons par la mer et par les royaumes brittoniques, les religieux irlandais ont une perception radicalement différente de celle des moines brittons^[47] : on ne saurait mieux, selon eux, protéger l’Irlande chrétienne d’une invasion païenne qu’en allant nouer des contacts privilégiés avec les souverains d’origine germanique.

Infatigables voyageurs, ils vont conquérir l’Occident, selon trois axes d’évangélisation :

Évangélisation des Calédoniens

L’évangélisation de la Calédonie est entreprise par les moines de l’abbaye d’Iona.

Évangélisation des Continentaux

En Occident, selon les historiens spécialistes de cette époque, le christianisme se trouve dans un bien triste état de désolation. Seules les villes sont réellement christianisées^[48]. L’évangélisation n’est pas la préoccupation majeure de l’épiscopat^[49]. Le monachisme existe, mais anecdotique et décadent. Les moines noirs (moines observant la règle de Benoît de Nursie, et que l’on appellera au xII^e siècle les Bénédictins) ont vu leur monastère de Monte Cassino détruit par les Lombards. Ils sont réfugiés dans le palais du Latran^[50], auprès de l’évêque de Rome, attendant leur heure. Proches de l’évêque de Rome depuis Grégoire le Grand, ils constituent son « armée », à toutes fins utiles.

L’impulsion décisive est donnée par Colomban^[51] (540-615, à ne pas confondre avec Colum Cille, parfois appelé Colomba), formé à l’abbaye de Bangor, au nord de l’Irlande. Débarquant sur le continent à la fin du vI^e siècle^[52], il entreprend un impressionnant périple^[53]. Colomban, dit Olivier Loyer, « était l’homme nécessaire pour secouer cette terre mérovingienne de sa torpeur religieuse, lui révéler sa turpitude, lui apprendre les voies de la perfection monastique. Il fallait ce levain^[54]. » Colomban fonde, entre autres, l’abbaye de Luxeuil (590), dont le puissant rayonnement s’étend sur les trois royaumes des Francs. Et celle de Bobbio^[55] (614), dans le royaume des Lombards, autrement dit en terre arienne. Ses disciples s’attachent à évangéliser les Alamans. Colomban est bientôt suivi d’une multitude de missionnaires irlandais. Criblées de monastères irlandais^[56] tout au long du vII^e siècle, les campagnes d’Occident sont enfin christianisées^[57], six siècles après l’Orient. « Tandis qu’à l’époque paléochrétienne, dit Gabriel Fournier, et encore pendant une partie du vI^e siècle, le saint par excellence avait été l’évêque, désormais le moine le remplaça dans ce rôle auprès de l’opinion chrétienne^[58]. » Le dernier monastère irlandais fondé sur le continent est celui de Ratisbonne^[59], en 1090.

Pays par pays, on peut aujourd'hui juger de l’importance relative des missions irlandaises, par le nombre de saints d’origine irlandaise : 115 en Allemagne, 45 en France, 36 en Belgique et 13 en Italie^[59].

Évangélisation des Angles

L’île de Bretagne, après le départ des Romains en 407^[60], est retournée au paganisme, malgré les efforts sporadiques de religieux continentaux pour y reprendre pied.

Les moines d’Iona, en 616, avaient accordé asile aux enfants royaux de Northumbrie fuyant un usurpateur. En remerciement, dix-neuf ans plus tard, Aidan, moine d’Iona, peut aller dans ce pays fonder l’abbaye de Lindisfarne^[61]. Cette abbaye a tôt fait d’essaimer^[62], non seulement en Northumbrie, mais dans les deux autres royaumes angles.

Le royaume jute et les trois royaumes saxons, au sud-est de l’île, restent quant à eux hostiles à toute pénétration du christianisme, n’y voyant qu’une tentative d’hégémonie, tantôt des Francs ou de l’empire romain (quand ce sont des religieux continentaux qui essaient d’entrer), tantôt des Angles (quand ce sont des moines irlandais qui essaient d’entrer).

Synode de Whitby

Contexte

L’évêque de Rome

L’évêque de Rome, cerné de Lombards ariens, métropolitain d’une Italie suburbicaire partie en peau de chagrin et déchirée par un schisme^[63], est dans une très inconfortable situation. L’empereur d’Orient a reconquis l’Italie^[64], dont il réussit à conserver une partie. L’évêque de Rome doit alors céder le pas au primat de l’exarchat (l’évêque de Ravenne) et au patriarche de Constantinople^[65]. Il est soumis à l’autorité de l’exarque de Ravenne et à celle d’un empereur qui se défie de lui. L’événement le plus dramatique de cette période est l’arrestation en 653 de Martin I^er[66], évêque de Rome. Il est jugé à Constantinople, puis exilé à Kherson, en Crimée. On l’y laisse mourir de privations et de mauvais traitements^[67].

Méprisés, malmenés, mais forts de leur éloignement de Constantinople^[64], les évêques de Rome commencent à envisager la carte barbare^[68] (Lombards, Francs ou Anglo-Saxons), qui pourrait leur offrir une place prépondérante au sein de la chrétienté.

Les abbés irlandais

Au faîte de leur puissance et de leur rayonnement, les abbés irlandais dominent l’Occident. Ils rendent vie aux campagnes, réinventant des circuits qui évitent les villes (administrées par les évêques) et les voies romaines. Les richesses considérables de leurs monastères commencent à susciter des convoitises. Venus d’une terre jamais conquise, issus d’un peuple jamais soumis, égaux entre eux, les abbés irlandais ne font allégeance à personne. Surtout pas à l’empereur. Ils ne mettent jamais les pieds dans un concile.

Ils sont des ascètes, qui se posent en modèles. Se désintéressant des querelles dogmatiques, ils ne prêtent pas le flanc aux attaques des évêques continentaux. Et le fait est que, dans les plus intenses moments de la lutte qui les oppose aux évêques continentaux, ils ne sont jamais taxés d’hérésie^[69].

Lorsqu’une offensive des Continentaux est menée par Wilfrid pour prendre pied dans l’île de Bretagne, les griefs soulevés sont la forme de la tonsure et le mode de calcul de la date de Pâques^[70].

Le synode

Pour débattre de ces deux points, un synode est réuni^[71] en 664, à Streanaesharch (Whitby), sous la présidence^[72] d’Oswy, roi de Northumbrie. Le débat oppose les abbés irlandais (représentés par Colman, abbé de Lindisfarne) au parti des évêques continentaux (représentés par Wilfrid).

Wilfrid, transfuge de Lindisfarne^[38], arrive du continent, après bien des aventures, sans qu’il soit possible de démêler s’il est, à ce moment-là, dépêché par Ébroïn, maire du palais de Neustrie, par les évêques gaulois ou par Vitalien, évêque de Rome.

Le roi Oswy est fort de la terreur qu’il inspire sur le plan militaire, et fort du soutien de Colman qui lui garantit l'appui des abbés irlandais et une relative neutralité des religieux brittons. Oswy est alors en position de devenir bretwalda^[73], c’est-à-dire haut roi de toute l’île. Il veut profiter de ce synode pour affirmer son autorité^[74], en affirmant celle de son allié Colman^[75]. Mais — tout comme fit Constantin, au concile de Nicée^[76] — il finit par désavouer son favori.

Même s’il paraît de portée locale, le synode de Whitby est une date importante, car il marque la première défaite des moines irlandais, alors à leur apogée^[77].

Pas décisif des Continentaux

Les abbés irlandais n’ont toujours pas investi de façon significative le réduit païen du sud-est de la Bretagne insulaire. Les Continentaux y parviennent, cinq ans après Whitby. La première tentative, en 597, initiée par Grégoire le Grand et menée par Augustin, n’avait pas connu de vrais lendemains. Celle de Vitalien a le mérite de s’inscrire dans la durée.

En 669, débarque dans le Kent une délégation de moines noirs. Trois hommes la conduisent.

• Théodore

Moine oriental (l’empereur a refusé tout Italien à la tête de cette mission), Théodore est consacré à Rome, le 26 mars 668, par Vitalien^[78]. Il est installé évêque de Cantorbéry en mai 669. Son Église n’est pas nationale, mais apostolique, c’est-à-dire soumise à Rome. Il s’agit d’un pas décisif pour l’évêque de Rome. Les abbés irlandais ne peuvent plus lui contester le titre d’apôtre.

• Hadrien

Africain, Hadrien est imposé par l’empereur. Il a, lors de sa traversée de la Gaule, des démêlés avec le redoutable Ébroïn, qui le retourne peut-être. Il fonde une communauté de moines noirs à Cantorbéry^[79].

• Benoît Biscop

Angle, transfuge de Lindisfarne, ancien compagnon d’escapade de Wilfrid, Benoît Biscop vient de passer quinze ans au palais du Latran. Il fonde une communauté de moines noirs (Wearmouth, 674) en Northumbrie, à la mi-chemin des abbayes gaéliques de Lindisfarne et de Whitby.

Chute

Non seulement, les abbés irlandais doivent reculer sur les points débattus au synode de Whitby, mais la règle de saint Benoît (beaucoup moins dure que les règles irlandaises) est peu à peu adoptée dans les monastères^[80], aussi bien sur le continent qu’en Bretagne insulaire et qu'en Irlande.

Entamée au début du vIII^e siècle^[81], la descente est longue, mais inéluctable. Les moines irlandais (ils résistent jusqu’en 704) entraînent dans leur chute les religieux brittons. Les Brittons insulaires résistent jusqu’au milieu du vIII^e siècle^[82]. Aux VIII^e et IX^e siècles, les moines celtes gardent leur prestige de savants et de lettrés, mais ils ne dominent plus la société^[83]. Les peuples celtes accueillent au fil des siècles des vagues de religieux venus de royaumes ennemis, et finissent dominés par ces royaumes.

Les villes reprennent la prédominance qu’elles avaient au temps de l’empire d’Occident^[16]. Leurs évêques font de même. Et notamment l’évêque de Rome, qui a pris une nouvelle dimension en établissant un évêque apostolique par-delà les mers, et se trouve ainsi mieux armé pour songer à un prestigieux destin. Le centralisme à la romaine marque son retour.

En 1153, le synode de Kells donne à l’Irlande son organisation ecclésiastique quasi définitive. Il marque la fin des chrétientés celtiques^[84].

Les cisterciens remplacent les moines celtes. Les terres sont redistribuées. De fausses chartes sont dressées pour fonder des titres de propriété. Et de fausses biographies sont rédigées, de fausses annales sont compilées, afin de rattacher une fondation religieuse récente à l’antique tradition celtique. « On peut difficilement imaginer spoliation plus complète, dit Olivier Loyer. L’ancienne Église est démembrée, ses terres sont confisquées, sa tradition est volée, cependant que la nouvelle Église se crée des lettres de naturalisation, un brevet d’ancienneté^[85]. »

Bibliographie

Christianisme celtique

• Dom Louis Gougaud, Les Chrétientés celtiques, Armeline, Crozon, 1995^[86].

• Olivier Loyer, Les Chrétientés celtiques, Terre de Brume, 1993.

Bibliographie générale

• Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, Gallimard, 1995.

• Gabriel Fournier, Les Mérovingiens, PUF, 1966.

• Pierre Riché, L’Europe barbare de 476 à 774, C.D.U. et Sedes, 1989.

• Jean Chélini, Histoire religieuse de l’Occident médiéval, Hachette, 1991.

• Jacques Brosse, Histoire de la chrétienté d’Orient et d’Occident, 406-1204, Albin Michel, 1995.

• Bruno Lagrange, Histoire des papes, Tallandier, 2000.

• Roland Marx, Histoire de la Grande-Bretagne, Perrin, 2004.

Liens internes

Christianisme irlandais

Christianisme

Notes et références

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