Philosophie et religion

La relation entre science et religion, généralement conflictuelle, est un sujet abordé depuis l'Antiquité et dans le cadre de nombreux champs d'investigation ou de recherche dont la philosophie des sciences, la théologie, l'histoire des sciences et l'histoire de la religion.

Sommaire 1 La foi religieuse face à la science moderne 2 Évolution historique de la relation entre science et religion 2.1 Philosophie antique 2.2 Antiquité tardive 2.3 Moyen Âge 2.4 XVIe siècle : Copernic et la fin du géocentrisme 2.5 XVIIe siècle Galilée et la rupture entre science et religion 2.6 Siècle des Lumières 2.7 Le XIXe siècle 2.7.1 Les idées positivistes 2.7.2 Darwin condamné par l'Église catholique et les églises fondamentalistes 2.7.3 Position des Églises au XIXe siècle 2.8 Le XXe siècle 2.8.1 Le cercle de Vienne 2.8.2 L'École Française 2.8.3 Position de l'Église catholique au XXe siècle 3 Citations 4 Liens internes 5 Liens externes 6 Bibliographie 7 Presse scientifique et ou théologique 8 Références

La foi religieuse face à la science moderne

Pour des raisons liées aux dogmes, la religion chrétienne a souvent été en conflit avec les sciences et les techniques, à travers les rapports de l'homme au monde "visible" ou "invisible", et des représentations sociales que cela entraîne. Les autodafés chrétiens ont provoqué la disparition de certaines connaissances, comme le calcul du diamètre de la terre par Ératosthène. Le procès de Galileo Galilei devant le tribunal de l'Inquisition Catholique Romain, qui était accusé d’hérésie pour la théorie de l’héliocentrisme de Copernic soutenue par ses propres observations est un autre exemple de confrontation. La “révélation” du géocentrisme constituait un autre fondement dogmatique de la religion : l'idée que la Terre n'était plus le centre de l'Univers (l'héliocentrisme) n'était pas acceptable puisqu'elle remettait en question le statut privilégié de la Terre dans l'optique biblique. Certains scientifiques furent contraints de fournir un âge de l'Univers conforme à celui fourni par la Bible :

• Isaac Newton arrive à un âge de la Terre de 3998 ans avant J.-C.
• Johannes Kepler fournit 3993 ans avant J.-C.
• Benoît de Maillet qui part de l’hypothèse que toute la Terre a émergé de la mer extrapole les vitesses d’élévation des continents. Il aboutit à un âge de la planète de 2 milliards d’années : sous la pression de l'église catholique il écrit clandestinement sous l’anagramme de Telliamed et n'est par ailleurs publié que dix ans après sa mort.

Aujourd'hui, l'enseignement du créationnisme aux États-Unis montre que le conflit n'est pas terminé.

Les relations entre science et foi ont ensuite donné lieu à des débats à caractère métaphysique, depuis le XVII^e siècle jusqu’à nos jours. Par exemple, des prises de position jugées inopportunes de l'Église catholique au sujet de Galilée (voir révolution copernicienne) ont contribué, via les écrits philosophiques de Descartes, à jeter un certain discrédit sur le catholicisme, qui s'est répercuté sur les autres religions (accusation d'« obscurantisme »).

Pour le catholicisme contemporain, la relation entre la foi et la raison est développée dans l'encyclique Fides et Ratio (1998). Cette encyclique mentionne, en amalgamant scientisme et sciences, que les positions positivistes consistant à refuser d'admettre comme valable la connaissance religieuse ont été discréditées par la critique épistémologique :

« Le scientisme est un autre danger qu'il faut prendre en considération. Cette conception philosophique se refuse à admettre comme valables des formes de connaissance différentes de celles qui sont le propre des sciences positives, renvoyant au domaine de la pure imagination la connaissance religieuse et théologique, aussi bien que le savoir éthique et esthétique. Antérieurement, cette idée s'exprimait à travers le positivisme et le néo-positivisme, qui considéraient comme dépourvues de sens les affirmations de caractère métaphysique. La critique épistémologique a discrédité cette position, mais voici qu'elle renaît sous les traits nouveaux du scientisme. »^[1]

Certaines religions ont formé un clergé à composante scientifique^[2] qui, au cours du XX^e siècle, était encore estimé. Elles peuvent aussi disposer d'université, de centre de recherche, comme l'Académie pontificale des sciences, et d'outils de recherche, comme l'Observatoire du Vatican.

Le sujet des rapports entre la science et la religion a inspiré à Bertrand Russell un essai^[3] comprenant un chapitre examinant si la science est elle-même superstitieuse.

Les connaissances ont progressé également en Occident dans plusieurs monastères.^{[réf. nécessaire]} La redécouverte, en occident, de pans entiers de la philosophie grecque (Aristote), par les échanges avec d'autres civilisations, et la traduction de nombreux manuscrits antiques entre 1120 et 1190 a permis de diffuser ces textes dans tout le monde occidental. Des savants juifs (Maïmonide) et musulmans se sont joints aux chrétiens dans cette œuvre, ce qui entraîna une véritable renaissance (voir science du Moyen Âge)^[4]. La critique de ces mêmes textes au nom de l'observation et de l'expérimentation s'ensuivra (voir par exemple Roger Bacon).

La ville de Paris doit son prestige international à la qualité de l'université de Paris qui fut créée à la suite de ces travaux.

L'astrophysicien Hubert Reeves souligne que même si « on a longtemps pensé que la science allait chasser la fonction religieuse, c'était une erreur. » À ce sujet, deux conceptions s'opposent :

1. Science et religion n'abordent pas les mêmes questions : La science décrit les phénomènes, les mécanismes, les principes auxquels nous sommes soumis, en un mot le « comment » de l'existence. Cependant, les limites de la science actuelle sont bien réelles, comme le met en évidence Pierre Karli de l'Académie des Sciences : « notre soif de signification et d'espérance n'est pas prise en compte par la science car on ne sait pas l'introduire dans les équations ! ». En revanche, tout comme la philosophie et l'art de leur côté, la foi s'intéresse aux questions existentielles concernant le sens de la vie, la présence de l'au-delà, l'existence de Dieu, la relation des Hommes avec Lui, et s'oriente donc sur le « pourquoi » de l'existence.
2. L'autre thèse est celle de la continuité des connaissances^[5].

En France, un sondage CSA de 1994^[6] demandait à un échantillon de Français s'il leur semblait possible de croire en Dieu dans un monde dominé par la science :

• 49% ont répondu : " plus les connaissances scientifiques progressent, plus il est difficile de croire en Dieu. "
• 32% estimaient que : " croire en Dieu n'est plus nécessaire à notre époque ".
• 61% considèraient l'existence de Dieu comme certaine ou probable.

Si les personnes enquêtées sont des scientifiques, les résultats sont un peu différents^[7] :

• La moitié des chercheurs du CNRS déclarent aujourd'hui avoir la foi ou quelque chose qui s'en approche.
• 70% d'entre eux s'accordent à penser que la science ne peut à ce jour exclure ou réhabiliter l'idée de Dieu.

Évolution historique de la relation entre science et religion

Philosophie antique

Pierre Hadot^[8] fait observer que les écoles de la philosophie antique tenaient lieu de ce que nous nommons aujourd'hui religion en cela qu'elles prescrivaient des doctrines et un genre de vie, le plus souvent reconnaissable parmi d'autres.

Pour Platon, (427 av. J.-C. - 348 av. J.-C) toute connaissance se doit d'être certaine et infaillible et doit porter sur le réel et non l'apparence. ^{[réf. nécessaire]} Il oppose alors le monde réel, qui est immuable et parfait, au monde physique, inconstant. Il rejette donc l'empirisme, c'est-à-dire l'acquisition de connaissances par l'expérience des sens. Cette théorie des Formes prend toute sa signification dans l'examen des objets mathématiques. Par exemple, le cercle est défini comme une figure plane constituée d'une succession de points, tous situés à égale distance d'un point donné. Mais personne ne peut voir une telle figure. Ce que l'on voit en fait est un dessin, une approximation du cercle idéal. Mais le fait que les mathématiciens puissent définir un cercle prouve qu'ils connaissent sa nature. Donc pour Platon, la "circularité", ainsi que la "quadrature" et la "triangularité" sont des formes qui existent en dehors de l'espace et du temps. Cette théorie des Formes et, plus généralement, l'enseignement de Platon ont lourdement influencé la pensée occidentale, tant philosophique, religieuse et sociale que scientifique.^[9]

Si Aristote accepte certaines idées platoniciennes, comme l'immortalité de l'âme et la nature divine des corps célestes, il remet en cause certaines théories du maître : pour lui, le plus haut degré de réalité n'est pas ce qui apparaît par le raisonnement, mais ce qui est perçu par les sens. ^{[réf. nécessaire]} Il affirme que la raison est vide avant que les sens n'entrent en action. Il pose les lois du raisonnement et fonde la logique (Organon) comme instrument de précision du discours philosophique. Il partage le savoir en trois domaines correspondant à des champs de l'activité humaine : la création ou art, la pratique ou morale, la théorie ou science.

Il introduit une conception des phénomènes de causalité dans la nature, qu'il divise en quatre : la cause matérielle, la cause efficiente, la cause formelle et enfin la cause finale ou telos. C'est cette dernière qui fonde le principe d'Aristote sur la finalité des choses ; selon lui, tout obéit à un « dessein » qui nous dépasse ^[10]; cette idée aura une grande influence sur les théologiens chrétiens du Moyen Âge.

C'est par l'intermédiaire des traductions et des commentaires des philosophes arabes comme Avicenne et Averroès que l'œuvre d'Aristote est parvenue en Occident et a nourri la pensée médiévale. Ainsi, au XIII^e siècle, saint Thomas d'Aquin tente de concilier la philosophie aristotélicienne et la foi révélée des Écritures. La philosophie médiévale nous a transmis ces fondements intellectuels du savoir, que sont les philosophies des grands auteurs de l'antiquité. ^[11]

Antiquité tardive

Augustin d'Hippone (354 - 430) ne fut pas un scientifique mais il influença fortement le développement de la pensée scientifique occidentale par ses conceptions philosophiques.^{[réf. nécessaire]} Au début du Moyen Âge, la science était prise entre deux grands courants théologiques. Le premier prônait l'étude unique de la question du salut, la science ne pouvant que nuire aux âmes chrétiennes. Le second courant enseignait que l'étude du monde apprend à reconnaître et à respecter la grandeur de son Créateur. Augustin défendit ardemment cette idée. Pour lui, la science avait un rôle à jouer dans la religion chrétienne. Il développa la théorie divine du savoir selon laquelle l'univers, expression de la volonté divine, ne pouvait qu'être bon, et son étude renforcer la foi.^[12]

Moyen Âge

Averroès (1126-1198) consacre toute sa vie à l'œuvre d'Aristote. Il cherche à en retrouver le sens originel en la débarrassant de toutes les interprétations faites jusque-là. Il se l'approprie avec assez de pénétration et de puissance pour construire un système qui porte sa marque personnelle. C'est à la question de l'origine des êtres qu'il s'intéresse le plus. Selon lui, Aristote prétend que rien ne vient du néant et que ni la forme ni la matière ne sont créées. Le mouvement serait éternel et continu : c'est la doctrine de l'éternité de la matière. ^{[réf. nécessaire]} Il distingue en l'homme l'intellect passif et l'intellect actif. Celui-ci se situerait au-delà de l'individu : il lui serait supérieur, antérieur, extérieur car il serait immortel. L'immortalité serait un attribut de l'espèce et non de l'individu. Cette distinction conduit Averroès à séparer radicalement raison et foi, les lumières de la Révélation n'étant accessibles qu'à l'intellect actif.

Thomas d'Aquin (1225-1274), en revanche, cherchera à les réconcilier, fondant la théologie comme science rationnelle. Ces doctrines philosophiques soulèveront des débats passionnés dans le monde chrétien et trouveront presqu'autant de disciples que d'opposants. La tendance à séparer la raison et la foi comme relevant de deux ordres de vérité distincts risquait de ruiner les efforts de ceux qui voulaient au contraire concilier, à travers Aristote, le savoir profane et la foi révélée. ^{[réf. nécessaire]} Les principes d'Averroès considérés comme dangereux seront finalement condamnés par l'Église en 1240, puis en 1513 soulignant l'influence considérable du philosophe arabe en Occident, notamment dans les écoles médiévales. Condamné en son temps par la religion musulmane qui lui reproche de déformer les préceptes de la foi, Averroès doit fuir, se cacher, vivre dans la clandestinité et la pauvreté, jusqu'à ce qu'il soit rappelé à Marrakech, où il meurt, réhabilité, en 1198 ^[13].

Il fut mêlé en 1268, à une controverse autour de l'aristotélisme opposant les partisans de la philosophie de Saint Augustin aux averroïstes. Les premiers se sentaient menacés par les seconds qui prônaient l'indépendance de la philosophie vis-à-vis de la révélation. Au cœur du débat, Thomas d'Aquin soutenait alors une position intermédiaire qui lie foi et raison. Pour lui, le savoir reposait à la fois sur des vérités de foi et des vérités de l'expérience, les unes plus que les autres suivant que le sujet d'examen concerne le spirituel ou le matériel. Par ailleurs, les chrétiens, selon lui, n'avaient pas à craindre la philosophie païenne car toute étude de la Nature est une étude de l'œuvre de Dieu. Toutefois, malgré sa position modérée, Thomas d'Aquin est condamné en même temps que les averroïstes. Appelé en 1272 à Naples pour y créer un studium, il meurt deux ans plus tard. En 1277, les maîtres de Paris, alors la plus haute juridiction théologique de l'Église, le condamnent à nouveau pour certains de ses écrits. Mais très vite après cet épisode, on commence à prendre conscience de la valeur des efforts déployés par Thomas d'Aquin pour réconcilier la science grecque et l'orthodoxie chrétienne. Il sera canonisé dès 1323.

C'est à Thomas d'Aquin, et d'une façon générale à la philosophie médiévale, que l'on doit les fondements intellectuels du savoir occidental. ^[14]

XVI^e siècle : Copernic et la fin du géocentrisme

Érudit, avide de savoir, Nicolas Copernic (1473-1543) étudie dans tous les domaines : théologie, médecine, mathématiques, économie et astronomie. Il confirme les résultats de Aristarque de Samos qui, en -208 s'était opposé au géocentrisme; il avait déclaré que la terre tournait autour du soleil et sur elle-même.^[15]

Le pape Paul III, qui veut réformer le calendrier, lui confie une étude des planètes et du soleil afin de vérifier la théorie de Claude Ptolémée, un géographe grec du II^e siècle qui affirme que la Terre est située au centre de l'univers, le soleil et les planètes tournant autour d'elle. La doctrine catholique s'appuie sur cette thèse pour affirmer que l'Homme, et donc la Terre, sont au centre de la création. Très vite, pourtant, Copernic établit l'incohérence de cette théorie. Prudent, car craignant à juste titre les foudres de la la Curie romaine, Copernic attendra la fin de sa vie pour publier ses conclusions dans De revolutionibus orbium coelestium. Son travail fît grand bruit et libéra les savants des préjugés théologiques présentés comme des vérités divines...^[16]

Se basant sur les travaux de Nicolas Copernic et Nicolas de Cuse, Giordano Bruno (1548-1600), démontre, de manière philosophique, la pertinence d'un Univers infini, peuplé d'une quantité innombrable de mondes identiques au nôtre. Accusé d'hérésie par l'Inquisition il est brûlé vif après huit années de procès.

XVII^e siècle Galilée et la rupture entre science et religion

En 1632 et 1633 eut lieu le procès de Galilée, en raison de la publication d'un ouvrage ouvertement favorable à l'héliocentrisme (le dialogue sur les deux grands systèmes du monde). Ce procès marque la séparation entre l'ancien et le nouveau en matière de sciences. C'est une rupture entre la science et la religion, qui mènera à un développement prodigieux de la science. L'Academia dei Lincei, dont faisait partie Galilée, était une société savante qui interdisait de mêler politique ou religion à la science. Lors de son procès, on lui opposa, entre autres, une citation biblique où Josué s'adressait au soleil pour lui demander d'arrêter sa course.

Galilée espérait convaincre le Pape. Urbain VIII, qui était pourtant son ami, décida de livrer Galilée au tribunal de l'Inquisition, et commua immédiatement sa peine en assignation à résidence. Les juges refusèrent de regarder dans la lunette. Le cardinal Bellarmin s'évertuait à considérer comme purement hypothétique une affirmation scientifique alors qu'il admettait comme vraie en dehors de tout doute une citation biblique... ^[17]

Ces controverses sur l'interprétation des passages cosmologiques de la Bible qui laissaient entendre à l'époque que l'univers était géocentrique (voir Passages cosmologiques de la Bible), eurent des conséquences considérables sur les relations entre la science et la foi.

En novembre 1633, Descartes apprit la condamnation de Galilée. C'est la raison pour laquelle, en 1634, recevant de son ami Beeckman un exemplaire du dialogue sur les deux grands systèmes du monde, l'ouvrage de Galilée qui lui avait valu sa condamnation, Descartes décida de ne pas publier son ouvrage : le traité du monde et de la lumière. Ce traité ne fut publié qu'en 1664, après la mort de Descartes. Le procès de Galilée a en quelque sorte déclenché la carrière philosophique de Descartes.

Siècle des Lumières

Dans ses Philosophiae naturalis principia mathémathica de 1713, Newton avait défendu la thèse d'après laquelle la création du monde, tout comme sa structure et son devenir, peuvent s'expliquer par des causes mécaniques, l'ordre du monde étant garanti par Dieu. L'argument avancé par Newton était de nature double : (1) il était a posteriori, procédant d'une constatation de l'ordre naturel, de la régularité (lois) des phénomènes naturels; (2) et analogique, introduisant une similitude entre l'ordre du monde et celui de la pensée (les productions rationnelles de l'homme). De fait, un tel argument amenait nécessairement à la thèse selon laquelle le système du monde ne peut être que le produit d'une intention ou d'un dessein divin. La révolution copernicienne est le passage de la représentation géocentrique à la représentation héliocentrique au XVII^e et au XVIII^e.

Le pape Benoît XIV fit donner l'imprimatur aux œuvres de Galilée en 1741, et leva l'index sur la théorie héliocentrique en 1757. Ces mesures, ainsi que les hommages rendus à Galilée par les papes modernes, constituent implicitement une réhabilitation de Galilée par l'Église catholique. L'Église révisa le principe des études bibliques aux XIX^e et XX^e siècles. Le pape Jean-Paul nomma en 1981 une commission chargée d'étudier la controverse ptoléméo-copernicienne. Cette commission remit ses conclusions en 1992.

En biologie, le XIIXe est une période de controverses intenses entre les tenants de l'épigénèse et l'Église catholique qui défend la théorie de la préformation en raison de la doctrine de la préexistence et de l’emboîtement des germes: Dieu étant le créateur le toute chose, il a, dès le commencement, créé tous les animaux, toutes les plantes et tous les hommes amenés à peupler le monde jusqu'à la fin des temps. Les enfants à naître existent donc déjà, ils sont logés totalement formé mais à l'état microscopique dans leurs géniteurs, et eux-mêmes dans cet état microscopique abritent leur enfants, qui abritent eux la génération suivante, etc.

Le XIX^e siècle

En 1859 quand éclate la controverse entre Louis Pasteur et Félix-Archimède Pouchet auteur de « Hétérogénie ou Traité de la génération spontanée », l'Église rejette la théorie de la génération spontanée qu'elle associe au matérialisme athée^[18].

Les idées positivistes

En France il est à noter la portée de la pensée d'Auguste Comte (1798 - 1857), philosophe, et fondateur du positivisme. Originaire d'un milieu catholique, il perd la foi dès l'âge de 14 ans. Brillant élève en mathématiques, il est renvoyé de l'École polytechnique pour insubordination et rébellion. S'inspirant de Roger Bacon, Descartes, Monge, Condorcet, il ouvre, à son domicile un cours de philosophie lors duquel il expose sa loi des trois états de l'esprit humain, qu'il compare aux stades de l'évolution de l'Homme : théologique, ou fictif, dans sa jeunesse ; métaphysique, ou abstrait, dans son adolescence ; et positif dans sa maturité, qui devient l'âge de la science. Ce dernier état recherche le "comment" des choses et non le "pourquoi", car la nature des choses, l'absolu, l'explication universelle de la nature sont des utopies qui relèvent de la métaphysique et ne doivent pas être recherchés : Comte rejette la cause première, et cherche à expliquer les phénomènes par des lois exprimables en langage mathématique.

L'approche scientifique selon Auguste Comte permet de dévoiler le réel et de décrire les lois de la nature en vue d'une destination pratique, utile, pour l'action, par opposition à la connaissance pour la connaissance. Auguste Comte réalise un classement des différentes sciences et considère qu'il reste encore une science positive à fonder, la plus importante car elle a pour objet les faits humains et doit permettre le progrès de la société. Il l'appelle "sociologie" (selon l'expression de Sieyès). Auguste Comte détermine et hiérarchise ainsi six sciences fondamentales, chacune d'entre elles dépendant, pour son développement, de celle qui la précède ; les mathématiques, l'astronomie, la physique, la chimie, la biologie et la sociologie. Elles constituent le système général de connaissance que son "cours de philosophie positive" tente de coordonner. La philosophie a pour but d'unifier la connaissance et d'en faire la synthèse face à la dispersion des disciplines qui constitue un danger pour la science.

Darwin condamné par l'Église catholique et les églises fondamentalistes

Darwin fut conscient du caractère révolutionnaire de sa pensée. Cela le fit hésiter aussi bien vis-à-vis des autorités scientifiques que des autorités religieuses. La parution de son œuvre maîtresse en 1859 : L'Origine des espèces (en anglais On the Origin of Species by means of Natural Selection), provoqua des réactions passionnées bien que Darwin n'ait pas cherché à être particulièrement provocateur puisqu'il cite encore le Créateur.

Ce n'est que plus tard qu'il s'exprime clairement sur l'homme avec The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. Bien que les notes de ses carnets indiquent de nettes options matérialistes dès 1837, il ne se déclare agnostique qu'en 1876. Les réactions de l'Église furent catégoriques, l'origine animale de l'homme ne pouvait qu'être en contradiction avec la bible et la doctrine catholique. Dès 1860 le concile allemand de Cologne, annonciateur de l'esprit du grand Concile Vatican I vis-à-vis de la science, s'oppose à la thèse darwinienne et déclare: « Nos parents ont été créés par Dieu immédiatement. C'est pourquoi nous déclarons tout à fait contraire à l'écriture sainte et à la foi, l'opinion de ceux qui n'ont pas honte d'affirmer que l'homme, quant au corps, est le fruit de la transformation spontanée d'une nature imparfaite en d'autres de plus en plus parfaites jusqu'à la nature humaine actuelle ».

Position des Églises au XIX^e siècle

La crise moderniste est due au succès de l'exégèse historico-critique lancée par les chercheurs et théologiens protestants^[19]

Dans l'impératif hérétique, Peter L. Berger écrit en 1979^[20] que "le protestantisme se confronte de manière innée à la modernité en cela qu'il a suscité un courant de théologiens qui se sont retournés contre leurs propres Écritures". Cette hardiesse critique a suscité des succès en Europe avec la laïcité^[21] et des revers aux USA avec la création du fondamentalisme protestant qui s'élève à la fois contre l'infaillibilité pontificale et contre l'exégèse scientifique...

Pie IX rejeta sans nuances la théorie proposée par Darwin. ^[22] Parurent alors de nombreuses publications anti-darwiniennes. Le pape apprécia particulièrement Moïse et Darwin. L'homme de la Genèse comparé à l'homme-singe ou l'enseignement religieux opposé à l'enseignement athée. Pie IX distinguait vraie science et fausse science^[23]; la vraie est celle qui se conforme à l'infaillible révélation divine, "étoile" qui doit guider le scientifique et "lumière" qui "aide à se préserver des écueils et des erreurs". La science fut accusée de propager l'athéisme et le matérialisme.

Léon XIII, successeur de Pie IX, fut plus libéral quant à son regard sur la science : il renouvela les études bibliques par l'encyclique Providentissimus Deus. Cependant, la situation théologique n'évolua guère sur le terrain. La prédication à Notre Dame reste ferme : le catholique possède la "science suprême" ; il "ne craint rien de la fausse science, parce que toujours elle est confondue ; rien de la vraie science, parce que toujours elle tombe d'accord avec la vérité."

Pie X, à l'esprit obtus, allait entreprendre une véritable chasse aux sorcières pour étouffer les idées nouvelles ^[24] et en rester à l'enseignement traditionnel des séminaires où dans les manuels bien pensants était écrit :"[l'inspiration] préserve l'écrivain sacré de toute erreur, non seulement de toute erreur dogmatique et morale, mais aussi de toute erreur historique ou scientifique". Le séminariste devait s'en tenir au concordisme; la bible s'accorder parfaitement avec l'histoire et la science.

Néanmoins, les positions de l'église catholiques ne changèrent rien aux travaux des ecclésiastiques engagés dans le monde scientifique, en particulier dans la recherche sur la préhistoire et les origines de l'homme.

Le XX^e siècle

Le cercle de Vienne

Le cercle de Vienne (Wiener Kreis) était un groupement de savants et de philosophes formé à Vienne à partir de 1923 autour de Moritz Schlick, en vue de développer une nouvelle philosophie de la science dans un esprit de rigueur, et en excluant toute considération métaphysique. Sous le nom de "conception scientifique du monde", le programme commun caractérise un "tournant de la philosophie" Schlick. Il présente trois principes majeurs :

1. La science doit pouvoir être unifiée dans son langage et dans les faits qui la fondent. Toute connaissance scientifique, en effet, vient soit de l'expérience, soit de la "mise en forme tautologique de la pensée".
2. La philosophie, qu'elle soit (Carnap, Reichenbach) ou ne soit pas (Schlick) considérée comme une véritable science, se réduit à une élucidation des propositions scientifiques portant directement ou indirectement sur l'expérience, propositions que les sciences elles-mêmes ont pour tâche de vérifier. La philosophie sera donc avant tout philosophie de la science; et, s'occupant de cet aspect positif de la connaissance humaine, elle tendra vers une effective objectivité (Reichenbach, introduction au n^o 1 d'Erkenntnis). Afin de rendre clair le langage de la science, elle utilisera le symbolisme logique de Frege et de Russell.
3. Le succès d'une telle philosophie annonce la fin de la métaphysique: "Car il ne sera plus nécessaire de traiter des "questions philosophiques", puisque de toute question on traitera philosophiquement, c'est-à-dire dans un langage clair et pourvu de sens" (Schlick, Die Wende der Philosophie). Et les questions traditionnelles de la métaphysique apparaîtront alors comme ne portant que sur des mots dont le sens n'avait pas été suffisamment éclairci, et sur des propositions invérifiables.^[25]

L'École Française

Louis Leprince-Ringuet figure parmi les plus illustres scientifiques français s'étant, par ailleurs, penché sur la nature de la relation entre science et foi. Il contribue notamment à l'Annuaire de l'Église Catholique de France. Sa réflexion porte sur la science et son éthique à partir d'une citation de Jacques Monod, extraite de sa conférence inaugurale au Collège de France. Ce savant moderne était athée (Le hasard et la nécessité) ; pour lui comme pour d'autres scientifiques, la science rapproche les hommes sur toute la planète, alors que les religions les séparent. Il semble qu'entre science et religion, il y ait de fait une fondamentale différence de nature. La science s'applique à formaliser des lois, à dire le "comment", mais elle n'explique pas le "pourquoi" de l'univers. Ainsi la prévision de nos actes ne sera jamais donnée par le développement de la recherche. Telle qu'elle se présente, la science est en soi athée ; pas de traces de Dieu dans l'immense accumulation d'études qui couvre tous les domaines de la connaissance rationnelle.

Concernant la position de l'Église L.L.R., montre que son attitude est de plus en plus ouverte mais mal connue, y compris des catholiques. Son instrument de réflexion et de dialogue réside principalement, et cela depuis 1936, dans l'Académie Pontificale des Sciences qui comporte 80 savants de toutes nationalités, disciplines ou confessions, dont une vingtaine de prix Nobel ; les catholiques y sont minoritaires. Elle est établie au Vatican et organise plusieurs fois par an des "semaines d'étude" ou des colloques. Le pape, tenu au courant, préside chaque automne la session plénière ; ainsi le 10 novembre 1979, il a initié le processus qui devait aboutir en 1992 à la quasi réhabilitation de Galilée.^[26]

Position de l'Église catholique au XX^e siècle

L'attitude de l'Église catholique a certainement évolué sous le pontificat de Jean-Paul II.

Dès le début de son pontificat, le 10 novembre 1979 (centième anniversaire de la naissance d'Albert Einstein), Jean-Paul II a d'abord souhaité approfondir le cas de Galilée. Le 3 juillet 1981, il nomme une commission d'étude composée de théologiens, de savants, et d'historiens, afin de « faire disparaître la défiance que cette affaire oppose encore, dans beaucoup d'esprits, à une concorde fructueuse entre science et foi. »

Le 31 octobre 1992, la commission remet les conclusions de son rapport et Jean-Paul II fait un discours devant l'Académie pontificale des sciences :

« Ainsi la science nouvelle, avec ses méthodes et la liberté de recherche qu'elle suppose, obligeait les théologiens à s'interroger sur leurs propres critères d'interprétation de l'Écriture. La plupart n'ont pas su le faire. Paradoxalement, Galilée, croyant sincère, s'est montré plus perspicace sur ce point que ses adversaires théologiens. « Si l'Écriture ne peut errer, écrit-il à Benedetto Castelli, certains de ses interprètes et commentateurs le peuvent, et de plusieurs façons ». On connaît aussi sa lettre à Christine de Lorraine (1615) qui est comme un petit traité d'herméneutique biblique. »

Dans son fameux message adressé à l'Académie pontificale des sciences le 22 octobre 1996, il affirma l'acceptation de la théorie de l'évolution (ou, plus exactement des théories de l'évolution, dont la théorie darwinienne) :

« Aujourd'hui, près d'un demi-siècle après la parution de l'Encyclique, de nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la théorie de l'évolution plus qu'une hypothèse. Il est en effet remarquable que cette théorie se soit progressivement imposée à l'esprit des chercheurs, à la suite d'une série de découvertes faites dans diverses disciplines du savoir. La convergence, nullement recherchée ou provoquée, des résultats de travaux menés indépendamment les uns des autres, constitue par elle-même un argument significatif en faveur de cette théorie. »

« En outre, l'élaboration d'une théorie comme celle de l'évolution, tout en obéissant à l'exigence d'homogénéité avec les données de l'observation, emprunte certaines notions à la philosophie de la nature. Et, à vrai dire, plus que de la théorie de l'évolution, il convient de parler des théories de l'évolution. Cette pluralité tient, d'une part, à la diversité des explications qui ont été proposées du mécanisme de l'évolution et, d'autre part, aux diverses philosophies auxquelles on se réfère. Il existe ainsi des lectures matérialistes et réductionnistes, et des lectures spiritualistes. »

L'un des principaux penseurs français sur la relation entre science et foi, le cardinal Paul Poupard, président de l'Académie Pontificale de la Culture, précise en effet, faisant écho à la notion de Non Overlapping Magisteria (non recouvrement des magitères (NOMA)) du paléontologue américain Stephen Jay Gould que la distinction épistémologique entre les savoirs est une condition nécessaire pour éviter des formes dommageables de confusion, cependant si la science et la foi sont des savoirs de formes profondément différentes, il n'est pas vrai de penser et d'enseigner, comme le font certains, qu'ils constituent des mondes à part et séparés, qui ne se rejoignent jamais : si l'un et l'autre ont un sens pour l'homme, c'est dans la vérité et la vérité de l'homme qu'ils deviennent, paradoxalement, des parallèles convergentes.^[27]

En 1996, le pape Jean-Paul II affirma que l'évolution était « plus qu'une hypothèse ».^[28] Ainsi l'Église catholique refusait de soutenir les campagnes en faveur du créationnisme qui divisaient les États-Unis. En 2005, George Coyne alors, directeur de l'Observatoire du Vatican a également prit position contre le dessein intelligent (un créationnisme camouflé pour ses détracteurs) en réponse aux propos du cardinal autrichien Christoph Schönborn.^[29]

Le 14 septembre 1998, au terme du IIe millénaire, le pape Jean-Paul II a publié l'encyclique Fides et ratio, qui synthétise cette relation entre la foi et la raison. Commençant par la formule de Socrate (« connais-toi toi-même »), elle se poursuit par cette phrase :

« La foi et la raison sont comme deux ailes qui permettent à l'esprit humain de s'élever vers la contemplation de la vérité. »

Dans cette encyclique, Jean-Paul II rappelle le travail d'appropriation de la philosophie antique (Aristote) par l'occident au cours du Moyen Âge, notamment grâce à saint Thomas d'Aquin, et la nécessité du fondement :

« Je désire seulement déclarer que la réalité et la vérité transcendent le factuel et l'empirique, et je souhaite affirmer la capacité que possède l'homme de connaître cette dimension transcendante et métaphysique d'une manière véridique et certaine, même si elle est imparfaite et analogique. /.../ Un grand défi qui se présente à nous au terme de ce millénaire est de savoir accomplir le passage, aussi nécessaire qu'urgent, du phénomène au fondement. Il n'est pas possible de s'arrêter à la seule expérience ; même quand celle-ci exprime et manifeste l'intériorité de l'homme et sa spiritualité, il faut que la réflexion spéculative atteigne la substance spirituelle et le fondement sur lesquels elle repose. Une pensée philosophique qui refuserait toute ouverture métaphysique serait donc radicalement inadéquate pour remplir une fonction de médiation dans l'intelligence de la Révélation »

En l'an 2000, l'Église fit acte de repentance pour les erreurs commises dans l'Histoire. ^{[réf. nécessaire]}. L'analyse du texte de la repentance du 12 mars 2000 montre que chacun des regrets est précédé d'une circonstance atténuante, à l'exception du paragraphe concernant la persécution des juifs. D'ailleurs le texte commence par "pour le service de la foi" dans la plupart des langues européennes à l'exception de la langue espagnole où il commence par "Pour le service de la vérité" ; le texte de la repentance est donc adaptable selon la position de l'Église catholique dans chacune des nations.

Le pape Benoît XVI, successeur de Jean-Paul II, a précisé le point de vue de l'église catholique en avril 2007: le christianisme a fait « l'option de la priorité de la raison créatrice au début de tout et principe de tout ». Il a ainsi rejeté la seconde option possible, celle de « la priorité de l'irrationnel selon laquelle tout ce qui fonctionne sur la terre et dans nos vies serait seulement occasionnel et un produit de l'irrationnel et affirme que « chacun de nous est le fruit d'une pensée de Dieu ». Cette prise de position ne contredit pas la théorie de l'évolution, mais refuse que cette théorie dicte la vision que l'on doit avoir de l'individu. ^[30]

Citations

Jean-Paul II 

• « La foi et la raison sont comme deux ailes qui permettent à l'esprit humain de s'élever vers la contemplation de la vérité. » (Fides et ratio, 14 septembre 1998)

Albert Einstein 

• « Ce que vous avez lu sur mes convictions religieuses était un mensonge, bien sûr, un mensonge qui est répété systématiquement. Je ne crois pas en un Dieu personnel et je n'ai jamais dit le contraire de cela, je l'ai plutôt exprimé clairement. S'il y a quelque chose en moi que l'on puisse appeler "religieux" ce serait alors mon admiration sans bornes pour les structures de l'univers pour autant que notre science puisse le révéler. » Dans Le côté humain, Éd.Helen Dukas et Banesh Hoffman, lettre du 24 mars 1954.

Martin Luther King 

• « Il peut y avoir conflit entre hommes de religion à l'esprit fragile et hommes de science à l'esprit ferme, mais non point entre science et religion. Leurs mondes respectifs sont distincts et leurs méthodes différentes. La science recherche, la religion interprète. La science donne à l'homme une connaissance qui est puissance ; la religion donne à l'homme une sagesse qui est contrôle. La science s'occupe des faits, la religion s'occupe des valeurs. Ce ne sont pas deux rivales. Elles sont complémentaires. La science empêche la religion de sombrer dans l'irrationalisme impotent et l'obscurantisme paralysant. La religion retient la science de s'embourber dans le matérialisme suranné et le nihilisme moral ».

Liens internes

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• Révolution copernicienne
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• Repentance de l'Église
• Monde (univers)
• Sciences et techniques islamiques
• Encyclique Fides et ratio du pape Jean-Paul II, 14 septembre 1998.
• La foi et la science | Idéologie
• Bioéthique
• Le Réseau Blaise Pascal (Sciences, Cultures et Foi), créé en avril 2001, est constitué de plus d’une vingtaine de groupes francophones d’inspiration chrétienne qui travaillent sur la question « Sciences, Cultures et Foi. »

Liens externes

• (fr) une vie, une oeuvre Alfred North Whitehead Science et métaphysique (émission de radio à écouter en ligne)
• (fr) La science et la religion - (Le Site de l'Histoire)
• (fr) Site Hominidés.com : Évolution des espèces et Foi en Dieu
• (fr) Science et religion. Science et Foi.
• (fr) Science & Religion : L'impossible concubinage ? - ENS de Lyon
• (fr) Jean Bricmont Science et religion : l'irréductible antagonisme
• (fr) Richard Dawkins Science et religion : quelle convergence ?
• (fr) Enjeux philosophiques des approches empiriques de la religion

Bibliographie

• Denis Alexander, Science et foi : Evolution du monde scientifique et des valeurs éthiques, Frison Roche, 2005, (ISBN 2-87671-453-1)
• Jacques Arnould La marche à l'étoile : Pourquoi sommes-nous fascinés par l'Espace ?, Albin Michel, 2006, (ISBN 2-22614-923-6) | Dieu, le singe et le big-bang, Éd. Broché, (ISBN 2-20406-401-7) | La biologie est-elle un humanisme ?, Éd. Broché, (ISBN 2-13049-929-5) | Pierre Teilhard de Chardin, Éd. Broché, 2005, (ISBN 2-26202-264-X)
• Ian-GBarbour, Quand la science rencontre la religion, Édition du Rocher, 2005, (ISBN 2-26805-350-4)
• Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la science : Les écritures saintes examinées à la lumière des connaissances modernes, Pocket, Seghers, 1976, coll. « Agora », 1998, 315 p. (ISBN 978-2-266-13103-2) 
• Paul Clavier, Dieu Sans Barbe, Table Ronde, 2002, (ISBN 2-71032-553-5)
• de Duve, Christian À l'écoute du vivant Éd. Odile Jacob (13 mai 2005) (486 pages), (ISBN 2-73811-629-9) | Singularités : Jalons sur les chemins de la vie (296 pages) Éd. Odile Jacob (28 avril 2005), (ISBN 2-73811-621-3)
• Jegaden Georges Mais Pourquoi Donc a-T-on Brule Giordano Bruno ? Éd. Publibook (1^er janvier 2001), (ISBN 2-74830-124-2)
• Stephen Jay Gould Le renard et le hérisson : Comment combler le fossé entre la science et les humanités (avec Nicolas Witkowski) Éd Seuil (14 octobre 2005), (ISBN 2-02061-470-7) | Et Dieu dit : " Que Darwin soit ! " Éd. Seuil (5 mai 2000), (ISBN 2-02038-198-2)
• Thierry Magnin, Entre science et religion, Eds Du Rocher, 1998, (ISBN 2-26802-831-3)
• Jean-Michel Maldamé, Science et foi en quête d'unité : Discours scientifiques et discours théologiques, Cerf, 2003, (ISBN 2-20407-187-0)
• Michèle Morange Les secrets du vivant : Contre la pensée unique en biologie Éd. La Découverte (15 septembre 2005) Collection : Sciences et société, (ISBN 2-70714-624-2)
• Jean-Marc Rouvière, Brèves méditations sur la création du monde, Éd. L'Harmattan, Paris 2006.
• Bertrand Russell, Science et religion, Gallimard, 1990, (ISBN 2-07032-517-2)
• Christophe Theobald, L'univers n'est pas sourd : Pour un nouveau rapport sciences et foi, Bayard, 2006, (ISBN 2-22747-568-4)
• Patrick Tort Darwin et la philosophie : religion, morale, matérialisme Éd. Kime (19 octobre 2004), (ISBN 2-84174-345-4)
• Sous la direction de Jean Dubessy et Guillaume Lecointre, Intrusion spiritualistes et impostures intellectuelles en sciences, Éditions Syllepse, 2001 (400p.)
• Jean Gagnepain, Raison de plus ou raison de moins, Éditions Cerf, 2005, (ISBN 2-20407-652-X).

Presse scientifique et ou théologique

• (fr) Revue des sciences philosophiques et théologiques 82, 1998, 87-122
• Le Nouvel Observateur - Décembre 2005 Dieu et la science : le nouveau choc

Références

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