Druidisme

Druidisme

Druide

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Cet article est consacré aux druides et au druidisme de lAntiquité et non au mouvement néodruidique contemporain.

Deux druides sur le bas-relief d'Autun.

Le druide est un personnage omnipotent et omniscient de la société celtique, au point quil est à la fois ministre du culte, philosophe, gardien du Savoir et de la Sagesse, historien, juriste et aussi conseiller militaire du roi et de la classe guerrière[1]. Il est en premier lieu lintermédiaire entre les dieux et les hommes. Il correspond donc à la première fonction de l'idéologie tripartite des Indo-Européens mise en lumière par Georges Dumézil[2].

Dans le récit Táin Cúailnge (Razzia des vaches de Cooley), le druide Cathbad provoque la mort d'un émissaire qui a parlé sans permission, car « Nul ne parle avant le roi, mais le roi ne parle pas avant son druide ».

Il est chargé de la célébration des cérémonies sacrées et lui seul a le droit de pratiquer les sacrifices. Ce qui fait du druidisme, non seulement la religion des peuples celtes, mais aussi le fondement de toute leur civilisation.

Un seul nom de druide historique nous est connu, cest Diviciacos dont Jules César nous apprend quil a été vergobret du peuple des Éduens, mais c'est Cicéron dont il fut l'hôte, qui nous renseigne sur sa qualité. Les autres, dont il est question dans les textes, relèvent de la mythologie celtique.

Sommaire

Sources et étymologie

Comme pour tout ce qui concerne la civilisation celtique, nous ne disposons daucun texte dorigine interne. Les druides eux-mêmes sont à lorigine de cette lacune : considérant que la parole écrite est morte, ils ont privilégié loralité et la mémoire pour la transmission du Savoir. Néanmoins, les Celtes connaissaient lécriture (ils utilisaient le grec) et lont utilisée de façon marginale. De plus, ils ont inventé l'écriture oghamique dont 300 inscriptions à vocation funéraire nous sont parvenues gravées dans la pierre.

Sources littéraires

Deux types de sources nous permettent dappréhender le sujet : les témoignages antiques et la consignation par des clercs, de traditions orales au Moyen Âge en Irlande. Pour la première catégorie, il faut citer notamment Diodore de Sicile (Bibliothèque historique), Strabon (Géographie), Pomponius Mela (De Chorographia), Lucain (La Pharsale), Pline l'Ancien (Histoire naturelle), et surtout César qui, avec ses Commentaires sur la Guerre des Gaules, nous apporte de nombreuses et importantes informations sur la société gauloise ainsi que sur la religion et ceux qui en ont la conduite. Jean-Louis Brunaux[3] insiste pour sa part sur l'apport de Posidonios d'Apamée, dont nombre d'auteurs anciens se seraient inspirés, parfois très directement.

Une deuxième source documentaire vient corroborer la première et lenrichir dune origine différente, il sagit dun ensemble important et incontournables de textes irlandais, pour lessentiel, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle. Ils retranscrivent les mythes et épopées de lIrlande celtique qui se sont transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés dun vernis chrétien, sous lequel létude découvre loriginal. De cette littérature, on peut citer : le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured), le Tochmarc Etaine (Courtise dEtain), le Táin Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley), le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes) et les Mabinogion gallois.

Depuis les Romains - notamment Pline l'Ancien et Lucain- on a longtemps pensé que le mot druide était associé au chêne (en grec : δρυς, drus), à cause des rites associés à cet arbre. Les linguistes et philologues ont maintenant établi que ce terme spécifiquement celtique, présent tant dans le texte de Jules César que ceux du Moyen Âge, provenait de « dru-wid-es » qui signifie « très savants »[4]. On remarquera toutefois que curieusement chêne se dit derw (ou derv/dero) en breton et que sur une racine semblable se forme en gallois le mot derwydd qui signifie druide[5], ce qui a pu mener a une certaine confusion sur l'origine du mot ; cette thèse est catégoriquement réfutée par Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux pour qui « il nexiste aucune possibilité immédiate de relier le nom des druides à celui du chêne (gaulois dervo-, irlandais daur, dar, gallois derw, breton derv) »[6].

Jules César écrit : « Les premiers [les druides] s'occupent des choses de la religion, ils président aux sacrifices publics et privés et règlent les pratiques religieuses ; les jeunes gens viennent en foule s'instruire auprès d'eux, et on les honore grandement ». (Commentaires sur la Guerre des Gaules, Livre VI, 13).

Le décalage géographique et chronologique entre les sources continentales et les sources insulaires semble poser problème à certains auteurs. Ainsi larchéologue Jean-Louis Brunaux[7] prend le parti décarter les sources irlandaises pour ne considérer que les auteurs grecs et latins et étudier les druides gaulois.[8] Mais la plupart, comme Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux par exemple, considèrent pour les sources galloises et irlandaises, que cest la retranscription qui est tardive, mais que le fond est archaïque[9]. Albert Grenier note, quant à lui : « Toute cette littérature n'est vraiment étudiée que depuis une soixantaine dannées. On nen méconnait plus aujourdhui la valeur ni lintérêt. Si mêlée quelle soit déléments divers, elle n'en plonge pas moins ses racines dans un passé lointain dont lisolement de lIrlande a conservé la tradition. Tandis que le continent subissait le bouleversement des invasions barbares, le celtisme insulaire sest développé, conservant une image lancienne civilisation. »[10]. Miranda Jane Green[11] rappelle l'importance des druides dans la mythologie de lIrlande et note la confirmation des textes classiques par les récits mythiques en ce qui concerne l'existence de trois types de membres de la classe sacerdotale.

Archéologie

Si larchéologie nous renseigne sur les sanctuaires et certaines pratiques cultuelles, elle napporte rien sur le statut et la fonction. Selon Venceslas Kruta, « L'identification archéologique des druides est difficile et même les cas qui peuvent être considérés comme les plus vraisemblables restent incertains. »[12]

  • Dans la nécropole de Pogny (département de la Marne), la sépulture dun guerrier renfermait des instruments (une patère en bronze et deux cuillères plates - musée de Châlons-en-Champagne) que lon suppose être médicaux. La médecine étant exclusivement du ressort des druides, il est possible que lhomme inhumé dans cette tombe fut lun deux[13].
  • À Pottenbrunn (Basse-Autriche), lune des nécropoles, utilisée au Ve siècle av. J.-C. et au IVe siècle av. J.-C., contient quarante deux tombes dont lune delles (no 520), pourrait être celle dun druide. Un instrument qui semble être une sonde chirurgicale et un pendule en os ont été retrouvés, entre autres objets, à côté du squelette dun guerrier, âgé de 45-55 ans[14].
  • En Grande-Bretagne, Camulodunon loppidum du puissant peuple des Trinovantes était installé à lemplacement de lactuelle ville de Colchester (comté dEssex). Dans ce site archéologique important, on a découvert en février 2008 une sépulture contenant des instruments de divination et des outils chirurgicaux (scalpels, scie, aiguilles, sondes, etc.), qui pourraient laisser supposer qu'il sagit, aussi, de la tombe dun druide[15].

Origines

(en cours)

Si César évoque une origine insulaire (« On croit que leur doctrine est née en Bretagne, et a été apportée de cette île dans la Gaule ; de nos jours encore ceux qui veulent en faire une étude approfondie vont le plus souvent sinstruire -bas. » Commentaires sur la Guerre des Gaules, Livre VI, 13), il existe plusieurs thèses sur lémergence de linstitution druidique.

  • une origine fondamentale et spécifique de la civilisation celtique
  • une origine pré-celtique issue du néolithique
  • une création tardive des derniers siècles du Ier millénaire av. J.-C.

La classe sacerdotale

Structure de la société celtique

César, relatant ses opérations militaires, avait noté que les Gaulois (la plèbe) étaient dirigés par deux classes dhommes, les druides et les chevaliers (equites: « Dans toute la Gaule, il n'y a que deux classes d'hommes qui soient comptées pour quelque chose et qui soient honorées ; car la multitude n'a guère que le rang des esclaves, n'osant rien par elle-même, et n'étant admise à aucun conseil. […] Des deux classes privilégiées, l'une est celle des druides, l'autre celle des chevaliers.[16] ». On retrouve cette hiérarchie dans la structure de la société divine des Tuatha Danann, les dieux de lIrlande, qui reproduit le schéma de lidéologie tripartite des Indo-européens, telle quelle a été exposée par Georges Dumézil.

  • La classe sacerdotale qui possède le Savoir et fait la Loi ; elle administre le sacré et le religieux
  • La classe guerrière qui gère les affaires militaires sous le commandement du roi
  • La classe des producteurs (artisans, agriculteurs, éleveurs, etc.) qui doit subvenir aux besoins de lensemble de la société et en priorité ceux des deux autres classes

Hiérarchie et structure de la classe sacerdotale

La classe sacerdotale est elle-même hiérarchisée, et ses membres possèdent des « spécialités ». Strabon fut lun des premiers auteurs à décrire la classe sacerdotale :

« Chez tous les peuples gaulois sans exception se retrouvent trois classes d'hommes qui sont l'objet d'honneurs extraordinaires, à savoir les Bardes, les Vates et les Druides : les Bardes, autrement dits les chantres sacrés, les Vates, autrement dits les devins qui président aux sacrifices et interrogent la nature, enfin les Druides, qui, indépendamment de la physiologie ou philosophie naturelle, professent l'éthique ou philosophie morale. »

— Strabon, Géographie, IV, 4.

  • le mot druide est un terme générique qui sapplique à tous les membres de la classe sacerdotale, dont les domaines dattribution sont la religion, le sacrifice, la justice, lenseignement, la poésie, la divination, etc. Mais il définit aussi ceux que l'on appelle les druides « théologiens ».
  • le barde est spécialisé dans la poésie orale et chantée, son rôle est de faire la louange, la satire ou le blâme[17].
  • le vate est un devin, il soccupe plus particulièrement du culte, de la divination et de la médecine. Les femmes participent à cette fonction de prophétie (telles les Gallisenae de lîle de Sein)[18].

Dans la tradition irlandaise le file (pl. filid) est un devin, il a remplacé le barde dont il possédait aussi les attributions. En fonction de leurs spécialités, les filid sont sencha (historien, professeur), brithem (juge et juriste), scelaige (conteur), cainte (satiriste), liaig (médecin), dorsaide (portier), cruitire (harpiste), deogbaire (échanson). Le devin est le faith, la prophétesse est banfaith ou banfile. Ollamh est le titre le plus élevé (le sens du mot est docteur, savant) devant lanruth (brillant), l'oblaire étant l'étudiant (voir Hiérarchie des filid dans l'article Barde).

Le rôle du druide dans la société

Les druides, représentation fantaisiste de Neuville au XIXe siècle.

En tant que ministre de la religion, le druide procède à tous les rites cultuels, et en particulier aux sacrifices. Si les sacrifices humains de prisonniers de guerre sont attestés, il semble cependant quils étaient réservés à des circonstances exceptionnelles, les sacrifices animaux (chevaux, taureaux) ou symboliques étaient plus courants.

Lenseignement, cest-à-dire la transmission orale du savoir, fait aussi partie de ses responsabilités. Cest encore César qui nous apprend « quun grand nombre de jeunes gens viennent sinstruire chez eux » et que les études peuvent durer 20 ans ; on cite le chiffre de 150 élèves pour le druide mythique Cathbad, dans la tradition irlandaise.

Dans le contexte celtique, le domaine juridique fait partie de la théologie et relève donc de la religion. Cest donc tout naturellement que les druides sont à la fois juristes et juges. Le non-respect dun contrat est sanctionné par des peines qui sont codifiées selon la nature de la faute et le rang des parties dans la hiérarchie sociale. Si cest le roi qui prononce la sanction, cest le druide qui conseille.

Compte tenu de la primauté de son statut, du prestige attaché à sa fonction, et aussi de sa qualité de juriste, il a aussi la charge des relations diplomatiques pour prévenir la guerre ou régler les compensations après lagression. Notons au passage quun druide peut participer à la guerre, il ny a pas dinterdit ni dobligation. Le druide-guerrier est un personnage assez courant. Ainsi, à titre dexemple, le druide Cathbad, dont le nom signifie « Tueur au combat ».

En tant que Savant et garant du savoir, il est logique que les domaines de lhistoire, de la généalogie, de la toponymie soient de son ressort, étant entendu que ce que nous appelons mythologie avait une réalité à cette époque. Pour des raisons de légitimité et de souveraineté, ces disciplines se devaient dêtre les plus précises possibles.

Les Tuatha Danann (Gens de la déesse Danales dieux de lIrlande) ont un dieu-médecin, Diancecht qui est un expert dans la magie et la médecine, il soigne et rétablit les blessés, il ressuscite les morts en les immergeant dans la Fontaine de Santé, il fabrique une prothèse au roi Nuada qui a eu le bras arraché. Les épopées sont pleines de ces guérisons, les plantes, les incantations et les breuvages magiques sont utilisés.

Leur grande connaissance de l'astronomie leur aura permis de conceptualiser le temps, dont nous avons une idée grâce au calendrier de Coligny, qui date de lépoque gallo-romaine.

Le roi ne prend pas la parole avant le druide, mais ils forment une sorte de binôme indispensable et antagoniste. Si le roi exerce la souveraineté, il le fait sous linspiration du druide qui lui doit le conseil, il y a dépendance du pouvoir politique au spirituel.

Les pratiques

Certains textes irlandais font état de lintervention des druides au moment de la naissance, pour donner un nom à lenfant et pratiquer une lustration, que lon assimile à une forme de baptême.
Lattention portée aux présages est générale, car ils sont lexpression des volontés divines et donc les présages et la divination ne peuvent relever que du religieux dans la mesure le druide est lintermédiaire et sa parole sacrée. Cest donc un domaine illimité dès linstant quil est question de lavenir.
Le mot irlandais geis (pluriel geasa) désigne un interdit qui peut être négatif (sens dinterdiction) ou positif (sens dobligation) ; la geis a force de loi. Elle sadresse principalement au roi et aux membres de la classe guerrière et recouvre lensemble des activités de la vie quotidienne.
La magie, dont la médecine est un prolongement, fait appel à des techniques rituelles. Les plantes médicinales en sont un élément important, il faut aussi noter lélixir doubli qui affecte la mémoire, la musique, la Fontaine de Santé qui guérit les blessés dans les batailles et ressuscite les morts, la pomme, symbole celtique par excellence de limmortalité et du savoir, la cueillette du gui accompagné du sacrifie de taureaux, et bien dautres.
Les éléments aussi participent à cette religion : leau par son pouvoir de lustration, le feu qui sert aux sacrifices ou à la purification des troupeaux, le vent qui a le pouvoir dégarer ou danéantir, le brouillard qui permet de se déplacer de manière invisible.
Les incantations sont aussi une pratique très usitée. La littérature irlandaise parle notamment du glam dicinn qui est une malédiction suprême qui entraîne la mort, de limbas forosnai qui a le sens dillumination, et du dichetal do chennaib cnâime, dont la signification est incertaine : ce « chanté de la prophétie »[19] serait une improvisation. La louange est de la responsabilité du barde, c'est une forme de poésie qui consiste à mettre en valeur les qualités dun personnage. Le blâme est de même nature avec lobjectif contraire, à ne pas confondre avec la satire qui est une incantation religieuse et légale qui entraîne généralement la mort. La geis est une incantation constituée d'obligations et d'interdits que les membres de la classe des guerriers doivent respecter, sous peine de mort.

Les fêtes

Lannée celtique comporte quatre grandes fêtes religieuses au caractère obligatoire, labsence étant punie de mort.

  • Samain dont le sens est « réunion » a lieu le Ier novembre. Plus que le nouvel an, cest le passage dune année à lautre, sa célébration dure une semaine qui est hors du temps, ce qui favorise les contacts avec l'Autre Monde. Elle se caractérise par des festins et des beuveries rituelles.
  • Imbolc qui signifie « lustration » est le 1er février. Cest la purification qui marque la fin de la période hivernale.
  • Beltaine les « feux de Bel » au 1er mai est une fête sacerdotale en rapport avec Belenos et de sa parèdre Belisama, qui marque le passage de la saison sombre à la saison claire avec le changement dactivités que cela implique. Les druides allument de grands feux pour protéger le bétail, essence même de la richesse.
  • Lugnasad est l' « assemblée de Lug » le 1er août. Cette fête est consacrée au roi dans son rôle de redistributeur des richesses et de protecteur. Cest loccasion de conclure des contrats de toutes sortes (commerciaux, matrimoniaux, juridiques) et de se mesurer dans des compétitions (joutes littéraires, sports).

Le druidisme

Selon le Lebor Gabala (Livre des Conquêtes) le druidisme a été inventé par les Partholoniens, arrivés en Irlande 312 ans après le déluge et qui vont loccuper pendant 5 000 ans. César aussi pense quil est originaire de lîle de Bretagne, puis sest répandu en Gaule ; dailleurs il affirme que nombre détudiants vont se perfectionner -bas.
Tout ce que lon peut dire à ce propos ne peut être quune émanation de ce que nous savons de ses ministres. Plus quune religion, au sens nous le comprenons aujourdhui, le druidisme est le fondement même de la civilisation celtique, et le règlement de lensemble de la société. Toute la vie des Celtes est sous le contrôle des druides.

Les Celtes étaient convaincus de limmortalité de lâme[20], cest la raison pour laquelle les guerriers néprouvaient aucune peur de la mort lors des batailles. Des confusions dans la lecture des textes ont suggéré la notion de réincarnation, mais celle-ci est inexistante.
Le Sidh est le nom gaélique qui désigne l'Autre Monde celtique, il se situe à louest, au-delà de lhorizon de la mer, dans des îles magnifiques ; sous la mer, dans les lacs et les rivières se situent de somptueux palais de cristal aux entrées mystérieuses ; sous les collines et les tertres. Cest le séjour des dieux.

Le culte se pratiquait dans des aires sacrées appelées Nemeton en langue gauloise (et nemed en gaélique) dont on trouve la trace, par exemple, dans le toponyme de la forêt de Nevet près de Locronan (Finistère), dont la Troménie, procession chrétienne, perpétue le souvenir dune cérémonie druidique. Il est fort probable que des monuments mégalithiques, tels Carnac ou Stonehenge, aient été récupérés par les druides. Si à lorigine le Nemeton fut probablement un endroit ouvert, il a considérablement évolué pour devenir un enclos, de forme généralement quadrangulaire, comprenant des édifices en bois et un puits à offrandes.

Les filid irlandais ont élaboré un système de notation, les ogam (système parfois appelé écriture oghamique), qui na jamais servi à la rédaction de textes, mais à des inscriptions funéraires (dont 300 nous sont parvenues) ou incantatoires gravées dans la pierre ou le bois. Attribué par la tradition à Ogme, le dieu de la magie et de léloquence, cet alphabet composé dencoches et dérivé de lalphabet latin en association avec des noms darbres, resta cantonné à lIrlande, lÉcosse et le Pays de Galles.

La thèse dune origine chamanique préhistorique fut avancée, mais elle ne résista pas à lanalyse, et fut rapidement abandonnée[21]. Par ailleurs, si le sanglier est lanimal emblématique de la classe sacerdotale, la notion de totémisme est totalement à exclure, ne correspondant pas dans sa définition aux conceptions celtiques.

Le druidisme fut une exclusivité de la civilisation celtique et ne résista pas à la romanisation des zones il était implanté en Europe, ni à la christianisation de lIrlande. Pour Philippe Jouët, « Lillusion dune continuité doctrinale, même partielle, entre druidisme et christianisme repose sur une interprétation erronée ou tendancieuse de quelques textes d'élaboration récente »[22].

Mythologie

Le dieu-druide

Article connexe : Dagda.

Les druides mythiques

Liste non-exhaustive.

  • Adnae Mac Uthidir est un « file » important dUlster, qui a le rang dOllam (un docteur en savoir). Il est le père de Néde, lun des protagonistes de lImmacallam in Da Tûaraid (Dialogue des deux Sages).
  • Aithirne Ailgesach est un druide despotique, qui apparaît dans plusieurs récits du Cycle d'Ulster, dont la Courtise de Luaine et le Siège de Howth. Il est connu pour exiger des choses impossibles et se venger en se servant de sa « magie », notamment de la satire mortelle du glam dicinn.
  • Amorgen Glungel est le file primordial des Milesiens, les premiers colons Gaels en Irlande. Outre ses fonctions bardiques, cest aussi un juge, selon le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes dIrlande).
  • Armogen Mac Eccit, fils de Eccet Salach, est le druide-poète du roi dUlster Conchobar Mac Nessa, cest aussi un redoutable guerrier, dans le Cycle d'Ulster ».
  • Aífé est une druidesse et une guerrière qui réside en Écosse. En conflit avec Scáthach, elle fait la paix avec sa rivale selon la demande de Cúchulainn, avec qui elle a un fils, Conla.
  • Cathbad est lun des druides les plus connus de la mythologie celtique irlandaise. Il a pour épouse la reine Ness, avec laquelle il a deux enfants, le futur roi Conchobar Mac Nessa et une fille Findchoem. Cathbad est aussi le père des druides Genann Gruadhsolus et Imrinn et le grand-père du héros Cúchulainn. Dans le récit Táin Cúailnge (Razzia des vaches de Cooley), il provoque la mort de lémissaire Sualtam qui a parlé sans permission, car selon une geis, il est interdit de parler avant le roi et le roi ne parle pas avant son druide.
  • Coirpre est un file qui apparaît notamment dans le récit Cath Maighe Tuireadh (La Bataille de Mag Tured). Il est le premier druide à composer et prononcer une satire en Irlande, contre Bres, roi provisoire des Tuatha Danann, pendant linfirmité de Nuada.
  • Corann est le druide du roi Conn Cetchathach. Dans le récit Echtra Conle (les Aventures de Conle), il doit user de toute sa magie pour affronter une Bansidh qui a jeté son dévolu sur Conle, le fils du roi. Mais les messagères de lAutre Monde ont une magie plus puissante que celle des druides pour les affaires d'amour.
  • Dubthach Dóel Ulad est un autre druide de la cour du roi Conchobar Mac Nessa. Il est célèbre pour semer systématiquement la zizanie et de proférer des injures gratuitement. Après lassassinat des trois fils dUsnech par Conchobar et la fin tragique de Deirdre, il quitte la cour avec dautres guerriers Ulates et se réfugie en Connaught à la cour de la reine Medb et du roi Ailill. Il est entraîné dans la Razzia des vaches de Cooley, il combat larmée dUlster, aux côtés des souverains du Connaught.
  • Esras était le druide qui gouvernait l'île de Gorias, une des quatre « Îles au nord du Monde », avant linstallation des Tuatha Danann en Irlande. Il était le gardien dun talisman, la lance de Lug Samildanach, arme mortelle à chaque coups, inséparable du Chaudron du Dagda, dans lequel elle doit plongée pour éviter qu'elle ne détruise tout autour d'elle.
  • Fingen est un autre druide de Conchobar Mac Nessa, particulièrement réputé pour sa connaissance et sa pratique de la magie et de la médecine. Il est expert dans les trois formes de la médecine : magique, végétale et sanglante. Sa science est telle quil peut déterminer le nombre des occupants dune maison et dire de quelles maladies ils sont atteints, en examinant la fumée qui séchappe du toit.
  • Fintan est un druide primordial, associé à lépopée du peuple de Cesair. Après le Déluge, il subit diverses métamorphoses animales qui doivent lui permettre de traverser les millénaires, pour transmettre sa science et son histoire aux Irlandais.
  • Gwydion, décrit comme un puissant magicien dans les Mabinogion gallois, est une représentation altérée des druides de lantiquité[23].
  • Ladra, tout comme Fintan, est un druide primordial, de lépopée de Cesair. Premier amant et premier mort (abus de femmes) de lîle dIrlande, il représente la fertilité et la mort.
  • Mog Ruith, surnommé le « Serviteur à la Roue » (la roue cosmique), est une représentation du dieu-druide le Dagda, dont lune des particularités est la cécité qui lui donne don de voyance. Druide-guerrier, cest lun des plus puissants de la mythologie, sa « magie » peut donner la victoire, comme le narre le Forbuis Droma Damhghaire (le Siège de Druim Damhghaire). Les premiers chrétiens irlandais en firent l'instigateur de l'exécution de saint Jean-Baptiste, afin de détruire sa réputation.
  • Morfessa était le druide qui gouvernait l'île de Falias, une des quatre «îles au nord du Monde », avant linstallation des Tuatha Danann en Irlande. Il était le gardien dun autre talisman, la « pierre de Fal » qui symbolise le pouvoir légitime et la Souveraineté. Elle est placée à Tara, le centre mythique de lIrlande, résidence des Ard ri Érenn.
  • Nédé est un druide redoutable qui, dans lImmacallam in Da Tûaraid (Dialogue des deux Sages), prétend au grade dollam dans une dispute scientifique face à un autre druide Ferchertne. Il meurt pour avoir commis les trois fautes irréparables du druide : ladultère avec une reine, lusurpation de la souveraineté royale et la satire abusive (le glam dicinn).
  • Semias était le druide qui gouvernait l'île de Murias, une des quatre « îles au nord du Monde », avant linstallation des Tuatha Danann en Irlande. Il était le gardien du chaudron et de la massue du Dagda, autres talismans des dieux dIrlande.
  • Tlachtga, fille de Mog Ruith, est une druidesse (bandrui, ce qui signifie « femme-druide »), réputée pour la puissance de ses pouvoirs. Elle est initiée par son père.
  • Uiscias était le druide qui gouvernait l'île de Findias, une des quatre « îles au nord du Monde », avant linstallation des Tuatha Danann en Irlande. Il était le gardien de lÉpée de Nuada, talisman qui représente la Souveraineté et la Guerre, arme infaillible aux blessures mortelles.

Compléments

Notes et références

  1. Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Druides, ch. V Définitions et distinctions ; Joseph Vendryes, La Religion des Celtes, ch. III Le clergé et le culte.
  2. Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Druides, ch. V LIdéologie tripartie en Irlande et en Gaule ; La Société celtique, ch. II Classes et fonctions & ch. IV Quelques applications de lidéologie tripartie dans la société celtique.
  3. Jean-Louis Brunaux, Les Druides, des philosophes chez les Barbares, Le Seuil, Paris, 2006, (ISBN 978-2-02-079653-8), nombreuses références (voir l'index).
  4. (fr) Définitions lexicographiques et étymologiques de druide du CNRTL.
  5. Francis Faverau, Geriadur ar Brezhoneg a-vremañ, pages 130 et 209 - Skol Vreizh 2000
  6. Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Druides, ch. IV Sens et valeur du mot « Druide », page 31. Voir aussi Annexes étymologiques - Le nom du druide, page 425.
  7. Jean-Louis Brunaux, op.cit., page 14.
  8. J.L. Brunaux reproche à F. Le Roux et C.J. Guyonvarc'h un parti-pris idéologique et une méthode discutable, se contentant d'évoquer « le celtisme le plus étroit, le plus idéologique » (op.cit., pp.93-95).
  9. Voir La Civilisation celtique, page 103 et suivantes.
  10. Albert Grenier, Les Gaulois, page 278.
  11. Miranda Jane Green, Mythes celtiques, pages 128-129, Seuil, coll. « Points sagesse », Paris, octobre 1995, 160 p. (ISBN 978-2-02-022046-0).
  12. Les Celtes, histoire et dictionnaire, page 583.
  13. Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire, page 779.
  14. Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire, page 785. Consulter aussi le catalogue de l'exposition européenne d'archéologie celtique au Palazzo Grassi à Venise, Les Celtes (pages 296-297), EDDL, Paris, 2001, (ISBN 2-23700-484-6])
  15. British Archeology.
  16. Jules César, Commentaires sur la Guerre des Gaules, Wikisource, Livre VI
  17. Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire, page 454 ; Guyonvarch & Le Roux, Les Druides, page 432.
  18. Venceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire, page 853 ; Guyonvarch & Le Roux, Les Druides, page 441.
  19. Nora K. Chadwick : Imbas forosnai. Scottish Gaelic Studies, vol.4, part.2 - Oxford University Press, 1935)
  20. Le terme doit être ici compris comme principe vital de toute entité douée de vie.
  21. Guyonvarch & Le Roux, Les Druides, page 420.
  22. Philippe Jouët, Aux sources de la mythologie celtique, page 378.
  23. Georges Dumézil, Esquisses de mythologie, GLM (Gallimard), Paris, 2003, (ISBN 2-7028-8243-9), ch. 59 « La quatrième branche du Mabinogi », page 616.

Sources

  • Paul-Marie Duval, Les Dieux de la Gaule, éditions Payot, Paris, février 1993, 169 p. (ISBN 2-228-88621-1).
    Réédition augmentée d'un ouvrage paru initialement en 1957 aux PUF. Paul-Marie Duval distingue la mythologie gauloise celtique du syncrétisme à la civilisation gallo-romaine.
     
  • Albert Grenier, Les Gaulois, Petite bibliothèque Payot, Paris, août 1994, 365 p. (ISBN 2-228-88838-9).
    Réédition augmentée d'un ouvrage paru initialement en 1970. Albert Grenier précise lorigine indo-européenne, décrit leur organisation sociale, leur culture et leur religion en faisant le lien avec les Celtes insulaires.
     
  • Christian-J. Guyonvarc'h, Magie, médecine et divination chez les Celtes, Bibliothèque scientifique Payot, Paris, 1997, (ISBN 2-228-89112-6).
  • Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Druides, Ouest-France Université, coll. « De mémoire dhomme : lhistoire », Rennes, 1986, (ISBN 2-85882-920-9).
  • Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, La Civilisation celtique, Ouest-France Université, coll. « De mémoire dhomme : lhistoire », Rennes, 1990, (ISBN 2-7373-0297-8).
  • Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, Ouest-France Université, coll. « De mémoire dhomme : lhistoire », Rennes, 1995, (ISBN 2-7373-1198-7).
  • Philippe Jouët, Aux sources de la mythologie celtique, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-37-0)
  • Venceslas Kruta, Les Celtes, Histoire et Dictionnaire, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins » , Paris, 2000, (ISBN 2-7028-6261-6).

Consulter aussi la Bibliographie de la mythologie celtique et la Bibliographie sur les Celtes.

  • Gwenc'hlan Le Scouëzec, Les Druides, – volume 1 : Des origines à l'Empire romain, Éditions Beltan, 2001, (ISBN 2951645406)
  • Philippe Jouët, L'Aurore celtique dans la mythologie, l'épopée et les traditions, Yoran Embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-33-8)
Texte mythologique
  • Anonyme, Le Dialogue des deux Sages présenté et annoté par Christian-Joseph Guyonvarc'h, Bibliothèque scientifique Payot, Paris, 1999, (ISBN 2228892149)
Archéologie
  • Collectif, Les Celtes, (catalogue de l'exposition européenne d'archéologie celtique au Palazzo Grassi à Venise, 1991), Venise, EDDL, Paris, 2001, (ISBN 2-23700-484-6)
  • Jean-Louis Brunaux, Les Druides, des philosophes chez les barbares, Seuil, Paris, 2006, (Étude exclusive des druides gaulois d'après les sources littéraires antiques).

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