Néodruidisme

Les 100 ans de la Gorsedd de Bretagne à Hanvec en 1999. Le Grand Druide entouré de l'Archidruide de Galles et de la Grande Bardesse de Cornouailles.

Le néodruidisme (également appelé druidisme par certains adhérents) est une forme moderne de religion ou de spiritualité qui promeut l'harmonie avec la nature, souvent au travers d'une forme de culte de la nature. Ce mouvement d'inspiration maçonnique^[1], essentiellement présent dans le monde anglo-saxon et en Europe dans les pays anciennement celtisés, compterait deux millions d'initiés^[2].

Le néodruidisme, dont les premiers mouvements apparaissent en Angleterre au XVIII^e siècle, relève en partie des premières manifestations de la mouvance néopaïenne. Les premiers mouvements néodruidiques, inspirés par la vision romantique des XVIII^e et XIX^e siècles, étaient basés sur des descriptions historiques des druides celtes de l'âge de fer largement erronées. Ces mouvements n'avaient pas, par ailleurs, de relation directe avec les anciens Celtes ou leur culture^[3].

Plus récemment, certains groupes néodruidiques ont tenté de recréer des pratiques plus proches de la réalité historique du druidisme, bien qu'il y ait controverse sur la ressemblance effective que ces mouvements peuvent avoir avec le druidisme historique^[4]. Certains néodruides^{[Qui ?]}, au contraire, ne cherchent pas à se rapprocher de la vérité historique du druidisme, suivant simplement leurs propres croyances et pratiques spirituelles ou philosophiques et n'adoptent l'appellation de « druide » qu'en référence à l’inspiration philosophique des anciens et nouveaux druides.

Origines

• Le 21 septembre 1717, The Druid Universal Bond plus connu sous le nom de Druid Order (DO), est créé sous l'implusion de John Toland (1669-1722).
• Le 21 novembre 1781, Henry Hurle fonde un second mouvement l'Ancient Order of Druids (AOD). Une scission de celui-ci en 1833, va donner naissance à The United Ancient Order Of Druids (UAOD), friendly society.
• Le 21 juin 1792, Iolo Morganwg réunit à Londres (Primrose Hill), en présence de John Toland, la première Gorsedd Beirdd Ynis Prydain (Collège des Bardes de l'Île de Bretagne).
• En 1838, un groupe de jeunes bretons, parmi lesquels Auguste Brizeux, Auguste du Marhallac'h, Théodore Hersart de la Villemarqué, se rend à Abergavenny au Pays de Galles où se tient l'Eisteddfod et où ils sont accueillis et reconnus comme bardes par la Gorsedd galloise. Alphonse de Lamartine, bien qu'invité, ne put venir et envoya un poème^[5].De retour en Bretagne, La Villemarqué fonde une petite confrérie, la Kenvreuriez Breiz, comprenant un nombre limité d'écrivains bretons auquel il confère des titres "bardiques" en breton assez solennels, lui-même se baptisant Arc'hkelenner (Grand instructeur). Aucune activité publique n'a lieu et aucun texte philosophique ou spirituel n'est publié.
• En 1899, une délégation bretonne, invitée dans le cadre de l'Eisteddfod de Cardiff, décide à son tour de fonder la Gorsedd de Bretagne en se plaçant sous le patronage de l'Archidruide de Galles dont ils reçoivent l'agrément. Les futurs dirigeants (Jean Le Fustec, François Jaffrennou (Taldir), Léon Le Berre) seront reçus par la Gorsedd insulaire en 1902, lors d'un voyage en Galles.
• En 1928, est créée à Boscawen Un en Cornouailles britannique, sous le patronage de l'Archidruide de Galles, la Gorseth Kernow avec Henry Jenner et Morton Nance.

Fondements

Le néodruidisme, appelé aussi par les lignées galloises, bretonnes et cornouaillaises, le bardisme, est issu des œuvres de John Toland pour la lignée du Druid Order, de Henry Hurle pour la lignée mutualiste et Iolo Morganwg pour la lignée galloise. Ce dernier a élaboré la doctrine et créé les rites des Gorsedd(au). À ses écrits parus en 1848 sous le titre Iolo Manuscripts, il faut ajouter ceux de William Ab Ithel, Barddas, parus en 1862. La théologie qui y est développée s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes^[6], chrétiennes. L'ensemble des 'Triades de l'Ile de Bretagne', une de ces bases théologiques, est par exemple toujours controversé et suspecté de christianisation. Cependant, Robert Ambelain^[7] les défend ainsi : « Il ne faut voir, dans les quelques points de similitude, que le traditionnel accès à des vérités communes à tous les cultes. Et on trouverait autant de traditions védiques dans le bardisme qu'on en pourrait estimer issues du christianisme »Erreur de référence : Clôture </ref> manquante pour la balise <ref>., cinquième grand Druide de Bretagne, une continuité historique avec les anciens druides aurait existé^[8]. D'autres, au contraire, tel Per Vari Kerloc'h (druide Morgan), successeur de Gwenc'hlan le Scouëzec, se placent simplement sur le plan du symbolisme et non celui de l'Histoire antique. En effet, une cérémonie druidique moderne est essentiellement conçue en relation avec les préoccupations contemporaines et ne se soucie pas de reproduire un péplum. Il convient d'ailleurs de préciser que le débat sur la discontinuité entre les druides modernes et les druides anciens doit être distingué de celui sur la survivance partielle, voire parcellaire d'éléments druidiques dans les traditions populaires ou dans certains cultes chrétiens dont l'origine remonte toutefois à l'antiquité celtique (Troménie de Locronan par exemple). La notion de filiation est un problème qui ressortit autant, sinon plus, à la théologie qu'à l'Histoire. Un tel concept est en effet directement inspiré de la succession apostolique d'un pape sur le trône de Saint Pierre de Rome. Les néodruides ne peuvent évidemment prétendre à cette faculté mais il leur est loisible également de n'en avoir aucune envie, leur propos n'étant pas forcément de créer une nouvelle Église ni d'imiter l'Église catholique romaine.

La plupart des spécialistes du domaine celtique récusent ainsi une quelconque filiation entre le mouvement néodruidique et la civilisation celtique antique. Dans leur ouvrage La civilisation celtique, Christian-Joseph Guyonvarc'h, philologue spécialiste de l'irlandais ancien, et Françoise Le Roux, diplomée en théologie, écrivent : « Il n'existe pas, en tout cas, pas plus au Pays de Galles et en Bretagne armoricaine, ou, a fortiori en Gaule […] d'organisation ou de groupe, ouvert ou fermé, qui dispose d'une filiation traditionnelle remontant aux druides de l'Antiquité. » Le druidisme, fondement de la société théocratique des Celtes, ne pouvait survivre à la conception étatique imposée par la romanisation^[9] et encore moins s'accommoder de la théologie chrétienne. Celle-ci ne pouvait exister que dans le cadre de la société celtique protohistorique^[10].

Rites et croyances

Un groupe de néodruides en habits cérémoniels.

Le mouvement néodruidique est très varié et il n'y a pas de dogme ou de système de croyances auxquels tous les groupes souscrivent. Néanmoins, un certain nombre de traits sont communs à la majorité d'entre eux. La croyance principale est que la Terre et la Nature sont sacrées et sont dignes d'être vénérées en tant que telles. Pour cette raison la plupart des druides sont panthéistes. Le respect des ancêtres et en particulier des ancêtres païens est une autre croyance qui se retrouve souvent à la base de ces mouvements. Une autre encore, commune à la plupart d'entre eux, est la croyance en l'immortalité de l'âme et en l'évolution des êtres par la métempsycose (réincarnation). Si la croyance en Dieu figurait dans les règlements intérieurs de la Gorsedd de Bretagne avant la guerre de 1939-1945, celle-ci ainsi que d'autres conceptions philosophiques sont maintenant laissées à l'appréciation individuelle de chaque membre; les athées et les agnostiques sont admis.

Les néodruides pratiquent leurs rituels en cercle, le plus souvent autour d'une fontaine, ou pour certains d'un autel. Ils se retrouvent parfois autour des cercles de pierres et mégalithes, ceux-ci étant associés aux anciens druides bien que l'origine de ces mégalithes soit antérieure aux Celtes. C'est notamment le cas de Stonehenge en Angleterre où un rituel druidique a lieu au solstice d'été^[11]. Certains portent des habits cérémoniels destinés à imiter ceux que les anciens druides portaient. De nombreux druides se servent également de bâtons rituels.

Royaume-Uni

Le 2 octobre 2010 le druidisme a officiellement accédé au statut de religion au Royaume-Uni et compterait quelque 10.000 pratiquants en Grande-Bretagne^[12].

Articles connexes

• Gwyon, un des principes divins appartenant à la triades des créateurs

Informations diverses

• Certains mouvements de la mouvance néodruidique (lesquels?) ont été cités dans la rapport d'enquête parlementaire de l'Assemblée nationale sur les sectes du 22 décembre 1995^[13].

Bibliographie

• Régis Blanchet, Entretiens avec un druide nommé Gwenc'hlan, Éditions du Prieuré, 1993
• Philippe Le Stum, Le Néodruidisme en Bretagne, Éditions Ouest-France, Rennes, 1998, (ISBN 2-7373-2281-2)
• Thierry Jigourel, Druides, modernité d'une tradition millénaire, Éditions Coop Breizh, Spézet
• Gwenc'hlan Le Scouëzec, Les Druides, Arbre d'Or Éditions, 2003.
• Gwenc'hlan Le Scouëzec, La Science des druides, Arbre d'Or Éditions, 2005.
• Georges Bertin et Paul Verdier, Druides, les maîtres du temps, Paris, éd. Dervy, 2003.

Notes

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