Kizilbash

Cavalier qizilbash de la période safavide.

Un Qizilbash (turc : Kızılbaş, azéri : Qızılbaş, persan : قزلباش Qezelbāsh, signifiant « tête rouge ») est un disciple de l'ordre soufi chiite des Safavides^[1]. Ils portèrent leur dirigeant, Ismail au pouvoir et aidèrent ainsi à fonder la dynastie safavide^[1]. Leur nom trouve son origine dans le couvre-chef qu'ils portent, un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux 12 imams du chiisme duodécimain. Ce bonnet est connu sous le nom de Tāj-e Heydar en persan, en référence à leur maître soufi, Heydar (Tāj signifie « couronne » en persan et est aussi utilisé pour les couvre-chefs, permettant ainsi aux soufis de montrer leur appartenance à un ordre particulier). On appelle aussi Kizilbaş certains groupes alévis en Turquie.

Origines

La confrérie Safavieh a été créé par le cheikh Safi al-Din Ardabili (1252-1334), originaire d'Ardabil, au nord de l'Iran. Cette confrérie était à l'origine un mouvement soufi (mouvement mystique dont les dirigeants étaient héréditaires). Il existe différentes théories sur l'origine de cette confrérie. La confrérie serait née du rassemblement des confréries Akhiyya (turc : Ahilik), Qalandariyya (turc : Kalenderiye), et Zahidiyya selon Bayat Fuzuli ; selon Abdülbaki Gölpinarli, elle serait issue de la confrérie Halwatiyya (turc : Halvetiye). D'après Abdülbaki Gölpinarli, l'ordre a pu pratiquer la taqiya (turc : takiyye) (dissimulation selon les principes chiites) pour être considéré comme sunnite par des observateurs extérieurs. Les Safavieh étaient alors une sorte d'autorité spirituelle mystique et héréditaire. Au XV^e siècle, Les Safavieh se réclament ouvertement du Chiisme et ont développé une théologie militante qui voulait la suprématie du chiisme à la force des armes. Ces safavides militants disaient être les descendants du 7^e imam, Musa al-Kazim^[2].

Les Qizilbash descendent de la confrérie Safavieh et désignent à l'origine une confédération de sept tribus des marches turcomanes au nord de l'Iran, unis par leur croyance dans la doctrine chiite safavide, dérivée de la doctrine Safavieh.

Certaines théories ont été avancées par des chercheurs pour relier les Qizilbash à certains ordres secrets militants beaucoup plus anciens; Abdülbaki Gölpinarli, un chercheur turc, voit en eux les « descendants spirituels des Khurammites » ^[3].

Croyances

Les tribus Qizilbash considéraient leurs sheikhs, particulièrement à partir de Heydar et de son fils Ismail comme des personnages divins, et étaient donc considérés par les chiites duodécimains orthodoxes. Il est clair que Ismail I^er se présentaient à ses partisans non seulement comme un représentant de l'Imam occulté mais comme l'Imam caché lui-même, clamant par là sa propre divinité^[4]. Les Qizilbash allaient alors se battre sans armure, confiant dans le fait qu'ils ne seraient pas blessés, ajoutant de plus Isma'il waliyyu'llah à la Chahada islamique.

Ceci est peut-être dû au fait que les Qizilbash connaissaient en fait assez peu la doctrine du chiisme duodécimain. Quand Tabriz fut prise en 1501 par exemple, les chefs Qizilbash n'avaient avec eux aucun livre traitant du chiisme duodécimain et que le livre du fameux Allama Al-Hilli ^[4] fut pris dans la bibliothèque de la ville afin de fournir des éléments sur la nouvelle religion d'état. Aucun ouléma chiite n'a participé à la formation des politiques religieuses pendant les premières périodes de l'état safavide. Cependant, les doctrines ghulāt furent abandonnées et les oulémas chiites duodécimains résidant en Irak et à Bahreïn furent amenés dans le pays en nombre croissant. Initialement, ls oulémas ne faisaient que peu de remarques sur les incohérences religieuses du monarque, mais ils ont réussi à faire adopter une version plus stricte du chiisme au cours du siècle suivant.

Organisation et terminologie

Les Qizilbash devaient en effet obédience à leur chef qui était leur murshid-e kamil ("directeur spirituel suprême), puis après l'établissement d'un royaume, comme padshah ("roi"), modifiant ainsi la relation religieuse entre un guide et ses partisans en relation politique entre un souverain et ses sujets. Conséquemment, tout acte de désobéissance d'un soufi Qizilbash contre son grand maître spirituel pouvait être considéré comme un « acte de trahison envers le roi et un crime contre l'état » ( en persan:na-sufigari, conduite impropre d'un soufi); comme lorsque Shah Abbas Ier fit mettre a mort des Qizilbash en 1614^[5].

La terminologie qizilbash comporte deux types de partisans :

• Qizilbash : soldat «spirituel» au service du shah
• Chahseven : par opposition, soldat associé de manière « matérielle » au shah (signifie en turc qui aime le Chah).

Les tribus qizilbashs étaient nomades ou semi-nomades. À la tête de chaque tribu se trouvait un khan. Pour devenir khan, un bey devait remporter une victoire militaire. C’était parmi les khans que le souverain prenait ses gouverneurs généraux (Beylerbeyi). Ses gouverneurs (Hakim) avaient en charge des provinces et districts qu’ils recevaient en fief (Tayyul).

Restant en tribus avant d’obéir au souverain, les qizilbashs recevaient les ordres de leurs chefs qui selon leur importance avaient rang de Bey, Sultan ou Khan (aussi appelés Amirs). Le chef de l’armée Khanlar Khani (le khan des khans), était généralement le gouverneur de Tabriz.

En temps de guerre, les khans étaient tenus d’apporter au shah le concours de leur tribu. En temps de paix ils alimentaient avec leurs gens le corps des qurtchus, commandé par un Qurtchubashi, garde royale dont l’effectif ne dépassa jamais les six mille hommes. Le Mührüdar était le Garde du sceau royal. Le Khalifa était le représentant du shah comme Titulaire de l’administration de la justice parmi les qizilbashs

Les Khans, réunis, formaient ce qu’on appelait le conseil de Ali Ali Divani car le shah à leurs yeux était le descendant de Ali donc le successeur du prophète et par conséquent le chef spirituel terrestre. Le shah était tenu de prendre conseil pour tout ce qui concernait l’association shahseven. Ali Divani voulait dire aussi le grand conseil. Dans ce conseil était présent le maître des cérémonies de la cour, Yasavul Sohbet.

Tadjiks et Turkmènes

Parmi les Qizilbash, les tribus turkmènes originaires de l'est de l'Anatolie et d'Azerbaïdjan qui ont aidé Shah Ismail à prendre le pouvoir étaient de loin les plus importantes en nombre et en influence. C'est pour cette raison que le nom Qizilbash leur est parfois donné^[6]. Voici la liste des sept tribus qizilbash originelles :

• Shamlu
• Rumlu
• Ustādjlu
• Takkalu
• Zol al-Qadr
• Qajar
• Afshār^[7].

D'autres tribus, dont les Bahārlu, Warsāk, ou Bayāt étaient occasionnellement listées parmi les sept grands uymaqs.

Certains des noms précédant possèdent le suffixe -lu indiquant la provenance en turc, comme Shāmlu ou Bahārlu. D'autres noms sont ceux de vieilles tribus oghouzes comme Afshār, Dulghadir, ou Bayāt ; tels qu'ils ont été mentionnés par l'historien médiéval Ouïghour Mahmoud Al-Kāshgharī. Le nom de la tribu Ustādjlu est quant à lui d'origine inconnue et indique sûrement une origine non turque.

Les tribus iraniennes non-turques ou non-turcophones parmi les Qizilbash étaient appelées Tājiks (signifiant non-turcs ou iraniens) par les Turkmènes et incluaient^[6][8]:

• Tālish
• Siāh-Kuh (Karādja-Dagh)
• tribus Lor (par exemple les Zand)
• certaines tribus Kurdes
• certaines familles et clans Perses

La rivalité entre les clans turcs et les nobles persans était un problème majeur dans le royaume safavide et a causé de nombreux problèmes. Comme V. Minorsky le souligne, la friction entre ces deux groupes étaient inévitable parce que les Turkmènes « ne faisaient pas partie de la tradition nationale persane ». Shah Ismail a essayé de résoudre le problème en nommant des vakils persans commandants des tribus Qizilbash. Cependant, les Turkmènes ont considéré ce geste comme une insulte et ont mis à mort trois des cinq persans nommés à ce poste - un acte qui a par la suite amené à l'écartement des Turkmènes par Shah Abbas I^er[9].

Histoire

Les débuts

Au XIV^e siècle, Ardabil était le centre d'une organisation destinée à garder les chefs safavides en contact avec ses murids (maîtres spirituels) sur les territoires qui sont maintenant l'Azerbaïdjan, l'Irak et l'est de l'Anatolie. L'organisation était contrôlée à travers le poste de khalifat al-khulafa'i qui nommait des représentants (khalifa) dans les régions où la propagande safavide était active. Le Khalifa avait à son tour des subordoonnés appelés pira. Leur présence dans l'est de l'Anatolie représentait une menace sérieuse pour les Ottomans, car ils encourageaient la population chiite d'Asie mineure à se révolter contre le sultan.

En 1499, Ismail, le jeune chef de l'ordre safavide, a quitté Lanjan pour Ardabil afin de réclamer le pouvoir. Pendant l'été 1500, près de 7 000 de ses partisans originaires des tribus turcomanes d'Anatolie, de Syrie et d'Irak -appelés ensemble les Qizilbash- se sont joints à lui afin de le soutenir. À la tête de ces troupes, il commence par mener une campagne punitive contre le Shirvanshah (souverain du Shirvan), il cherchait alors la revenge pour la mort de son père Heydar et de son grand-père au Shirvan. Après avoir battu le Shirvanshah Farrokh Yassar, il se déplace au sud vers l'Azerbaïdjan où ses 7 000 guerriers Qizilbash battent une force de 30 000 Aq Qoyunlu sous les ordres d'Alwand Mirza^[10] puis prennent Tabriz; marquant ainsi la fondation de l'État Safavide.

Au cours de la première décennie du XVI^e siècle, les Qizilbash étendent le pouvoir safavide au reste de la Perse, jusqu'à Bagdad et l'Irak, auparavant sous le contrôle des Aq Qoyunlu.

En 1510, Shah Ismail envoie un grand contingent de Qizilbash en Transoxiane afin de soutenir le souverain Timouride Bâbur, en guerre contre les Ouzbeks. Les Qizilbash battent les Ouzbeks, tuent leur chef Muhammad Shaybânî, et sécurisent Samarcande pour le compte de Babur, qui en est expulsé en 1511 et se tourne alors vers l'Inde du Nord. Cependant, en 1512, une armée entière de Qizilbash est anéantie par les Ouzbeks après que les qizilbash turcomans se soient révoltés contre leur vakil d'origine persane et leur commandant, Amir Nadjm ^[11]. Cette lourde défaite marque la fin de l'expansion et de l'influence safavide en Transoxiane et les frontières du nord-est de l'Iran restent vulnérables aux invasions nomades.

Bataille de Chaldoran

Pendant ce temps, la da'wa (propagande) safavide continue dans les territoires ottomans - avec beaucoup de succès. La conversion de tribus turcomanes dans l'est de l'Anatolie et en Irak est encore plus inquiétante pour les ottomans, ainsi que le recrutement de combattants expérimentés et craints dans l'armée safavide grandissante. Afin d'arrêter la propagande safavide, Bayezid II déporte de grands nombres d'habitants chiites d'Asie mineure jusqu'en Morée. Cependant, en 1507, Shah Ismail et le Qizilbash prennent de grandes parties du Kurdistan, en battant les forces régionales ottomanes. Seulement deux ans après en Asie centrale, les Qizilbash battent les ouzbeks à Merv, tuent leur chef Muhammad Shaybânî et détruisent sa dynastie. Sa tête est envoyée au sultan ottoman en guise d'avertissement.

En 1511, une révolte chiite éclate dans les Khanqah alévis et est brutalement réprimée par les Ottomans: 40 000 personnes sont massacrées sur ordre du sultan. Shah Ismail essaie en retour de tourner le chaos dans l'empire ottoman à son avantage et envahit l'Anatolie. Les Qizilbash battent une importante armée ottomane sous les ordres de Koca Sinan Pacha. Choqué par cette lourde défaite, le sultan Selim Ier (nouveau souverain de l'empire) décide d'envahir la Perse avec une armée de 200 000 ottomans et de faire face aux Qizibash sur leur propre terrain. De plus, il ordonne la persécution du chiisme et le massacre de tous ses adhérents dans l'empire ottoman^[12].

Le 20 août 1514 (1^er Rajab 920 A.H.), les deux armées se rencontrent à Chaldoran en Azerbaïdjan. Les ottomans sont en surnombre à environ deux contre un (trois contre un selon certaines sources) et possédaient une artillerie et des pistolets. Les Qizibash ont alors subi une lourde défaite^[13], et de nombreux amirs qizilbash de haut rang ainsi que trois personnages d'importance parmi les oulémas sont tués.

La défaite détruit la croyance en l'invicibilité de Shah Ismail et en son statut divin. La relation entre le murshid-e kāmil (guide parfait) et ses murids (partisans) est alors brisée.

Les Qizilbash et les Moghols

Après la bataille de Chaldoran, pendant presque dix années, des factions Qizilbash rivales se battent pour le contrôle du royaume. En 1524, le Shah Tahmasp Ier, gouverneur de Herat, succède à son père Ismail. Il était alors sous la tutelle du puissant amir Qizilbash Ali Beg Rumlu (appelé "Div Soltan") qui était donc le souverain de facto du royaume Safavide^[14]. Cependant, Tahmasp réussit à reprendre son autorité sur l'état et sur les Qizilbash.

En 1554, Humâyûn, le second empereur Moghol, est confronté à des difficultés internes dans le jeune empire moghol et fait face à une opposition des princes Timourides et Djaghataïdes. Il part alors pour trouver refuge auprès de Tahmasp qu'il rencontre à Soltaniyeh ^[15].

Pendant le règne de Shah Tahmasp, les Qizilbash prennent part à une série de guerres sur deux fronts et - avec le peu de ressources qu'ils ont - réussissent à défendre leur royaume contre les Ouzbeks à l'est et contre les Ottomans à l'ouest. Avec le traité d'Amasya signé en 1555, la paix entre les Ottomans et les Safavides est faite pour toute la durée du règne de Tahmasp^[16]

Chah Abbas et Empereur Jahangir

Humâyûn repartira de Perse en 1554 et Chah Tahmasp l'aidera à reconquérir son royaume - usurpé par Sher Shâh Sûrî - en lui prêtant une armée de 10 000 qizilbashs et d'une vingtaine de canons, commandé par Budaq Khan Qadjar. Cette armée lui permettra de prendre Kandahâr et Kaboul, puis de continuer sa reconquête de l'empire moghol.

Ce corps de Qizilbashs restera au service des Moghols à partir de ce moment, certains qizilbash atteignant même des postes de commandement dans les armées des moghols ; comme le montre le cas de Bayram Khan (1497-1561, appartenant au clan Baharlu des Qara Qoyunlu Turkmènes), qui sert tout d'abord Shah Ismail et est ensuite envoyé par Tahmasp avec Humâyûn vers l'Inde. La reconquête de l'Inde par Akbar est attribuée à la stratégie et à la sagacité de Bayram Khan, qui portera le titre de khan-e khanan puis sera fait vakil al soltana (premier ministre) par Akbar^[17]. Il aidera à consolider le pouvoir des moghols sur leur empire, en recrutant de nombreux immigrants persans tout en essayant de neutraliser les tensions entre les différentes factions des nobles de l'empire^[18]. Par la suite, des clans qizilbash resteront installés dans toute la région sous domination de l'empire moghol, mais n'auront pas un accès au pouvoir direct car Akbar considérait que les « Ouzbeks et les Qizilbash ont l'habitude de détroner leurs rois. »^[19]

"Persianisation" du mouvement Qizilbash

Les rivalités tribales des Turkmènes (particulièrement chez les Qizilbash, qui sont souvent gouverneurs de provinces), la tentative des nobles perses de mettre fin à la domination turkmène et les conflits incessants pendant les dix années qui ont suivi la mort de Tahmasp ont beaucoup affaibili l'État Safavide et rendu leur royaume vulnérable aux ennemis extérieurs. Les Ottomans conquièrent alors l'Azerbaïdjan, et les Ouzbeks conquièrent le Khorasan, dont Balkh et Herat.

L'arrivée au pouvoir de Shah Abbas en 1588 marque un changement de cap dans l'attitude du pouvoir central face aux tribus turkmènes en Perse. Les évènements du passé - dont les luttes après la mort de son père Muhammad Khudabanda - le déterminent à mettre fin à la domination des tribus qizilbash sur le pays. Afin de les affaiblir (ils étaient alors l'élite militaire de l'Empire), il fonde une armée composée de ghulams (esclaves) descendants d'Arméniens ou de Géorgiens. Cette nouvelle armée serait fidèle à la personne du Shah et plus aux chefs de clans^[10].

La réorganisation de l'armée met donc fin au règne indépendant des tribus qizilbash dans les provinces safavides, et permet donc de centraliser encore l'administration de ces dernières.

Les Ghulams ont été nommés à des postes de haut rang à la cour, et à la fin du règne de Shah Abbas, « un-cinquième des amirs étaient des ghulams. »^[6]. Vers 1598, un arménien originaire de Géorgie, Allāhverdi Khān, avait atteint le poste de commandant en chef des forces armées safavides^[20]. Les postes de vakil et d'amir al-umarā sont tombé en désuétude et ont été remplacé par le poste de Sepahsālār (en persan : سپهسالار), maître de l'armée, commandant en chef de toutes les forces armées (Qizilbash et non-Qizilbash), qui était généralement attribué à un noble persan.

Nadîr Shâh et la chute des Safavides

Le déclin des Safavides commence véritablement après la mort de Shah Abbas. Ce déclin résulte de plusieurs facteurs : souverains faibles, interférence de la politique du harem avec la politique d'État, mauvaise administration des terres de l'État et taxes excessives ainsi que faiblesse croissante des armées (à la fois l'armée qizilbash et l'armée des ghulams). De plus, la politique religieuse des oulémas chiites persécutant les sunnites (particulièrement les sunnites d'Afghanistan) est un autre des éléments déclencheur de la chute des Safavides. C'est ce déclin et ce mécontentement qui poussera des tribus afghanes dirigées par Mahmoud Ghilzai à se soulever puis à gagner une série de victoires sur la frontière occidentale en 1722, les menant rapidement jusqu'à la capitale et mettant un terme à la dynastie à l'État Safavide.

Shah Tahmasp II face à cette invasion, fait appel à Nadir Khan, un qizilbash du clan Qirqlu de la tribu Afshar, qui a gagné une réputation en tant que chef de tribu après des raids et des pillages dans le Khorasan^[21]. Nadir Khan se mettra au service du Shah et prendra le nom de Tahmasp Qoli (esclave de Tahmasp) puis battra de manière décisive les afghans à la bataille de Damghan en 1729, marquant le retour des Safavides à la tête de l'Iran. Nadir remet alors Tahmasp II sur le trône. Celui-ci perd la la Géorgie et l'Arménie au profit des ottomans, ce qui met Nadir Khan en colère, qui le destitue, met Abbas III, le fils de huit mois de Tahmasp, sur le trône et se déclare régent. Il installe sa capitale à Mashhad et commence alors une période de conquête et un retour à l'armée tribale composée de qizilbash. Au bout de quelques années, Nadir Khan se fait couronner Shah sous le nom de Nâdir Shâh et mène une politique de conquêtes qui le feront considérer comme le Napoléon iranien. Ces conquêtes le mènent en Afghanistan, puis jusqu'à Delhi, qu'il mettra à sac, rapportant alors un fabuleux butin^[22], dont le célèbre trône du paon.

Il essaiera d'imposer le sunnisme à l'Iran. C'est à cette époque qu'une partie des Qizilbash s'installeront en Afghanistan et en Inde lors des conquêtes de Nadir Shah.

Legs des Qizilbash

Afghanistan

Les Qizilbash en Afghanistan vivent dans les zones urbaines comme Kaboul, Herat ou Kandahar, ainsi que dans certains villages du Hazarajat (aujourd'hui Bamiyan). Ils sont des descendants des troupes laissées dans la région par Nâdir Châh durant sa campagne indienne en 1738. Les Qizilbash ont occupé des postes importants dans les gouvernementaux dans le passé et comptent aujourd'hui de nombreux membres qui sont commercants. Depuis la création de l'Afghanistan, ils constituent un groupe important et qui influence politiquement la société. Leur nombre est estimé à 50 000 individus^[23]. Ils parlent l'Afshar (un dialecte de l'azéri ) ou le Dari et sont en majorité des musulmans chiites. Sir Mountstuart Elphinstone décrit les Qizilbash de Kabul au début du XIX^e siècle comme une « colonie de turcs parlant le persan et, pour certains d'enter eux, le turc »^[24]. Décrits comme instruits et influents, il apparaitrait qu'ils aient abandonné leur langue turque originelle en faveur du Persan, devenant ainsi des « turcs persianisés »^[25]

L'influence du mouvement Qizilbash dans le gouvernement a créé du ressentiment parmi les clans Pachtounes, particulièrement après que les Qizilbash se soient ouvertement alliés avec les britanniques durant la première guerre anglo-afghane (1838-1842). Au cours du massacre des minorités chiites d'Afghanistan perpétré par Abdur Rahman Khan, les Qizilbash ont été déclaré « ennemis de l'état » et ont été persécutés et chassés par le gouvernement et la majorité sunnite^[23]

Iran

Les Qizilbash ont eu une place importante dans le succès de l'empire safavide, fournissant des soldats et participant à la vie économique, artistique et littéraire. De plus, de nombreux Qizilbash sont aussi devenus des Ayatollahs ou des Mujtahids (intellectuels chiites), influençant les masses religieuses de l'Iran dans leurs pratiques religieuses et leurs croyances.

Inde et Pakistan

Pendant la reconquête de l'Inde par Humâyûn, les qizilbashs l'ayant accompagné sont ensuite restés dans les régions dépendant de l'empire Moghol. Leurs descendants sont aujourd'hui estimés à 3 000 personnes au Pakistan. Leurs descendants faisaient partie de la noblesse indienne comme le célébre Sir Fateh Ali Khan Qizilbash de Nawabganj (1862-1923)^[26], et l'un d'entre eux, Agha Muhammad Yahya Khan Qizilbash (1917-1980), qui a été le président du Pakistan de 1969 à 1971.

Turquie

Certains Alévis et Bektachis modernes sont toujours appelées Qizilbash.

« Il a été rapporté que, parmi les Turcs Ottomans, les kizilbaş sont devenus une sorte de terme dérogatoire qui peut être appliqué à des groupes qui ne sont pas nécessairement associés avec les Kizilbash d'Asie centrale. En Turquie, on fait souvent référence aux Bektachis avec le terme Kizilbaşi. »^[27]

Les Alévis trouveraient leur origine dans les populations qizilbash ayant été converties au début du mouvement qizilbash, comme le montrent certaines de leur croyances^[28].

Syrie

Le legs des Qizilbash de Syrie vient du fait que de nombreux Alévis en Syrie sont d'origine Qizilbash. La population d'origine Qizilbash en Syrie parle un dialecte de l'azéri et leur nombre était estimé à 30 000 dans les années 1960^[29].

Qizilbash célèbres

• Commandants militaires :
  • Husein Khan Shamlu
  • Muhammed Khan Ustadjlu
  • Imamqulu Khan Ziyadoglu Qadjar
• Diplomates :
  • Huseyin Ali Bey Bayat
  • Oruç Bey Bayat
• Historiens :
  • Hasan Bey Rumlu
  • Iskender Munshi Bey Turkmen
• Écrivain et Peintre :
  • Sadiq Bey Afshar
• Poètes :
  • Ashık Qurbani : Grand barde d'Azerbaïdjan, Qurbani est considéré comme le premier ashık. Il sera l'un des premiers à prendre part à la cause qizilbash. Ses poèmes racontent la société de l'époque et les querelles entre les chefs qizilbashs. Il sera prisonnier des Ottomans avant d'être libéré par les qizilbashs. Dans ses poèmes, on peut sentir un attachement très vif à Chah Ismail :

« Qurbani se sacrifiait pour la personne du chah
Le derviche sait ce qu'est une vie misérable
Mon seigneur a regardé le rivage et l'a jeté au plus profond
Durant soixante-dix ans l'ange Gabriel m'a ébloui, ô Maitre ! »

• • Pir Sultan Abdal: c'était un abdal et un grand poète. Le gouverneur de la ville de Sivas, Hizir pasha, l’a fait pendre car on l’a accusé de soutenir les séfévides. Pir Sultan n’était pas seulement un abdal comme les autres, tranquillement assis dans son tekke (couvent), il était avec le peuple et voyait les souffrances du peuple.

Ses poèmes reflètent la société de l’époque avec tous ces soucis :

« Que je brûle de l’amour divin
Je ne retournerai pas de mon chemin
Si je quitte mon chemin, je serais désœuvré
Je ne retournerai pas de mon chemin
Si les cadis et les muftis donnent la sentence
Si on me pend, voici la corde
Si on m’égorge, voici la dague
Je ne retournerai pas de mon chemin. »

• • Yusif Bey Ustadjlu
  • Murshidqulu Shamlu

Particularités

Les noms qizilbashs

Une des caractéristiques spécifiques aux qizilbashs était leur nom. L'appartenance à la noblesse ajoutait à ces noms un caractère officiel. En plus de leur nom propre s'ajoutait le surnom, le titre, le clan et enfin la tribu à laquelle ils appartenaient.

La majorité de ces noms date de l'époque de chah Abbas :

• Qasim Sultan Aymanlu Afshar
• Ahmad Sultan Shamlu
• Deli Muhammed Khan Chemseddinlü Dzulqadir
• Mehemmed Khan Sarisulak Ustadjlu
• Ughurlu Sultan Bayat
• Dönmez Sultan Çepni

Les prénoms se terminaient en général par les suffixes « Qulu » et « verdi » qui respectivement veulent dire en turc esclave de et a donné.

Le Tutorat (Atabey)

Dans le système étatique Qizilbash, l'éducation des princes était donnée aux Khans. Ce système permettait au prince de voir autre chose que le palais royal et la cour.

Qurultay

Chez les turco-mongols de Gengis khan et Tamerlan, le qurultay était le point de départ pour les conquêtes. Les qizilbashs continueront cette tradition en y ajoutant le couronnement des chahs. Cette réunion des armées servait aussi à régler les comptes et distribuer des titres honorifiques.

• Le qurultay d'Erzincan en 1500 sous Chah Ismail.
• Le qurultay de Muğan en 1607 sous Chah Abbas.
• Le petit qurultay en 1731 sous Nadir Chah.
• Le grand qurultay de Muğan en 1736 sous Nadir Chah pour son

couronnement.

• Le qurultay de Muğan en 1796 sous Agha Mohammad Shah pour son couronnement.

Yarlık

Quand les Qizilbashs gagnaient une bataille, ils nommaient l'endroit où elle s'était déroulée, Yarlık. Puis, le soir, sous la tente du chah une grande fête était organisée et des ashıks venaient divertir l'assemblée composée de khan, sultan et de bey.

Yarlık signifie en turc « qui appartient à l'aimée ».

La musique avait une place très importante chez les qizilbashs et c'était une tradition très ancienne. Les bardes, appelés "ashık", n'étaient pas là juste pour divertir, ils participaient aussi aux batailles. Chah Ismail avait même crée un contingent d'ashık.

Notes et références

Voir aussi

Bibliographie

• Roger Savory, Iran Under the Safavids, Cambridge University Press, 1980, ISBN 0-521-22483-7.
• Charles Melville (éd.), Safavid Persia : History And Politics Of An Islamic Society, Tauris, Londres, 1996, ISGN 1860640869, 256 pgs
• Irène Mélikoff, Hadji Bektach : un mythe et ses avatars : genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie, Leiden, Boston:Brill, 1998, ISBN 90-04-10954-4
• Irène Mélikoff, Sur les traces du soufisme turc : recherches sur l'Islam populaire en Anatolie, Istanbul, Éditions Isis, 1992, ISBN 975-428-047-9
• Lucien Louis BELLAN, Chah Abbas le Grand, 1932
• (tr) Baki Öz, Osmanli'da Alevi ayaklanmalari, Istanbul : Ant yayinlari, 1992.
• Yves Bomati et Houchang Nahavandi, Shah Abbas, empereur de Perse, 1587-1629, éd. Perrin 1998 (Prix Eugène Colas, Académie française)

Articles connexes

• Abbas Ier
• Muhammad Yahya Khan
• Histoire de la Tribu des Shamlu

Liens externes

• [1] - Les célébrités d'Azerbaïdjan (en azerbaidjanais)
• [2] - Bayram Khan Turkmen (en turkmène)

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