Dies Iræ (poème)

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Le jugement dernier par Rogier van der Weyden.

La Séquence (Sequentia) Dies iræ (littéralement, "Jour de colère" en latin), qu’on appelle aussi Prose des Morts, est un poème partiellement apocalyptique, intégré au corpus grégorien. Le Dies iræ était (et peut toujours être) chanté dans la messe de Requiem. Écrit en langue latine sur le thème de la colère de Dieu au dernier jour (celui du Jugement Dernier), le poème évoque le retour (la Parousie) du Christ, au « son étonnant^[1] de la trompette » qui jettera les créatures au pied de son trône afin que tout acte soit jugé. Il participe d’une tendance médiévale (liée à l’époque des Croisades) que Jean-Charles Payen a appelée « la prédication par la crainte ». Mais c’est aussi, pour une bonne partie, le poème de la faiblesse de l’humain et du doute : « Quel protecteur vais-je implorer, quand le juste est à peine sûr ? » (Quem patronum rogaturus, cum vix justus sit securus ?). Et plus loin : « Rappelle-toi, Jésus très bon, c’est pour moi que tu es venu, ne me perds pas en ce jour-là » (Recordare, Jesu pie, quod sum causa tuæ viæ ; ne me perdas illa die).

C’est un des poèmes les plus connus et un des plus beaux de la littérature latine médiévale. Les textes de cette époque diffèrent des poèmes latins classiques par leur distribution de l’accent tonique et par la rime. Dans la séquence Dies iræ, le mètre est trochaïque (une syllabe longue, une syllabe brève). Elle est chantée en style de chant grégorien (ou plain-chant).

Son élaboration remonte au début du XI^e siècle (donc aux alentours de l'an mil) et aux tropes (ou développements) du Répons Libera me Domine (« Libère moi, Seigneur, de la mort éternelle ») qu’on chante également dans les messes de Requiem et où l’on trouve les mots Dies illa, dies iræ : « Ce jour-là sera un jour de colère »). L’essentiel du poème du Dies iræ semble avoir été mis en forme au milieu du XII^e siècle (texte et musique). Il a longtemps été attribué à un frère franciscain italien du XIII^e siècle, Thomas de Celano (Tomaso da Celano, 1200-1260). Mais il semble que cet auteur n'ait fait passer à la postérité que la version légèrement remaniée et complétée d’un poème plus bref et plus ancien, conservé dans un manuscrit du XII^e siècle : en 1931, Dom Mauro Inguanez, bibliothécaire du Mont-Cassin, découvrit à Caramanico, près de Naples, ce manuscrit datant de la fin du XIIe siècle, qui donne du Dies iræ une version un peu plus courte que la nôtre : elle se termine avec la strophe Oro supplex. Il manque, en outre, la strophe Juste judex. Celano n'a pu, tout au plus, qu'apporter quelques modifications sur un texte déjà existant, sans doute dans le but de l'intégrer à la Messe des Morts^[2].

Après cela, le Dies iræ devint, pour une longue période, une Séquence (Sequentia) de la liturgie des funérailles (à laquelle appartient la Messe de Requiem). C’est à ce titre qu’il a fait l’objet de nombreuses compositions musicales ; parmi les plus célèbres, celles qu’on trouve dans les messes des morts de W.A. Mozart et de Giuseppe Verdi (qui ne reprennent aucun élément du plain-chant, mais seulement l’intégralité du texte)^[3]. Cependant, les messes de Requiem ne comportent pas nécessairement le Dies iræ : il est par exemple absent du Requiem de Gabriel Fauré, qui retient plus les idées de repos et de paradis (voir l’In paradisum par lequel la messe se termine) que l’idée de crainte.

Dans le rite approuvé en 1969, à la suite du Concile Vatican II, par le pape Paul VI, la séquence a disparu des messes des défunts (ce qui n’entraîne pas sa disparition totale : elle reste néanmoins présente dans la forme antérieure du rite, celle-ci pouvant toujours être employée). La séquence figure aussi dans la version latine de l’Office des Lectures, à la 34ème semaine du Temps ordinaire (Liber Hymnarius, Solesmes, 1983, XVI-622 p.).

Origine et sources du poème

Le poème comporte une indication sur les sources qui l’ont inspiré, avec le vers déclarant Teste David cum Sibylla, « David l’atteste avec la Sibylle ». Le roi David est ici mentionné en tant qu’auteur biblique, en particulier des Psaumes. Le passage biblique ayant le plus clairement inspiré la composition du Dies iræ se trouve cependant dans le premier chapitre du Livre de Sophonie^[4]. Les versets 14 à 18 évoquent en effet un « jour de colère », « jour où sonnera la trompette [tuba dans le texte latin] et jour de clameur », dans lequel toute la terre sera dévorée dans le feu de la colère de Dieu. (1,14-18) :

« Dies iræ, dies illa, dies tribulationis et angustiæ, dies calamitatis et miseriæ, dies tenebrarum et caliginis, dies nebulæ et turbinis, dies tubæ et clangoris super civitates munitas et super angulos excelsos. »

— Livre de Sophonie, 1, 15.

La Sibylle évoquée dans le Dies iræ est ce personnage de l’Antiquité auquel étaient attribués des oracles. Certains de ces oracles furent interprétés comme des prophéties chrétiennes par des auteurs de l’Antiquité, en particulier par Lactance. Ce dernier écrivit au début du VI^e siècle un livre intitulé La colère de Dieu, mais c’est surtout dans le septième livre des Institutions Divines qu’il a décrit le jour de sa colère en se basant sur des prophéties de la Sibylle Erythée. Ces oracles comportent nombre de thèmes présents dans le Dies iræ : le jour de la colère de Dieu, le jugement final, l’ouverture des tombeaux, la destruction du monde, l’annonce de ce jour par le son d’une trompette, la peur qui saisira tout le monde, l’appel à la clémence :

« …et pour comble de malheur, on entendra une trompette, selon le témoignage de la Sibylle, qui retentira du haut du ciel. Il n’y aura point de cœur où ce triste son ne jette l’épouvante et le tremblement. Alors le fer, le feu, la famine et la maladie servant comme de ministres à la colère de Dieu, se déchargeront sur les hommes qui n’auront point connu sa justice. Mais l’appréhension dont ils seront agités les tourmentera plus cruellement qu’aucun autre mal. Ils imploreront la miséricorde, et ne seront point exaucés ; ils invoqueront la mort, et ne recevront point son secours ; ils ne trouveront aucun repos ; dans la nuit, le sommeil n’approchera point de leurs yeux ; ils seront affligés par l’insomnie et par l’inquiétude du corps ; de sorte qu’ils fondront en pleurs, jetteront des cris, grinceront les dents, déploreront la condition des vivants et envieront celle des morts. La multitude de ces maux et de plusieurs autres, défigurera et désolera la terre, comme la Sibylle l’a prédit, quand elle a dit que le monde serait sans beauté et l’homme sans consolation^[5]. »

— Lactance, Institutions divines, VII, XX, 3-4.

Dans ses premiers vers, le Dies iræ reprend des thèmes présents dans Sophonie et chez Lactance, mais la perspective dans laquelle ces thèmes sont exploités est très différente pour chaque œuvre. Dans le livre de Sophonie, l’évocation de la colère de Dieu précède un appel à la conversion. Chez Lactance, l’annonce du jour de la colère de Dieu est celle d’une victoire ultime, sans défaut et sans appel de la justice de Dieu. Cette justice se traduit par des supplices extrêmes pour les méchants dont les appels à la clémence seront sans effet. Lactance est fataliste, la conversion des méchants ne l’intéresse pas, il faut seulement que justice soit faite au dernier jour. Le Dies iræ ne se situe pas dans cette perspective. Il accorde une très large place aux appels à la miséricorde de la part du juste qui n’est pas certain d’avoir vraiment été juste. Par ailleurs, le Dies iræ ne dit pas que les méchants iront fatalement en enfer, il ne décrit pas non plus les supplices et les tourments que Lactance a très largement détaillés. Le Dies iræ évoque plutôt la Passion du Christ qui a souffert pour le salut des pécheurs, il rappelle aussi le pardon accordé à Marie-Madeleine et se termine par un appel à la clémence envers les pécheurs.

Le poème

Le poème devrait être complet à l’issue de l’avant dernier paragraphe. Certains érudits se demandent si la suite est un ajout pour convenir à des fins liturgiques car la dernière strophe casse l’arrangement de trois rimes plates en faveur de deux rimes, tandis que les deux derniers vers abandonnent la rime pour l’assonance et sont en outre catalectiques.

Voici une paraphrase en vers du poème tirée des œuvres posthumes de Jean de la Fontaine^[6] :

Dieu détruira le siècle au jour de sa fureur.

Un vaste embrasement sera l’avant-coureur

Des suites du péché long & juste salaire.

Le feu ravagera l’Univers à son tour.

Terre & Cieux passeront, & ce temps de colère

Pour la dernière fois fera naître le jour.

Cette dernière Aurore éveillera les Morts

L’Ange rassemblera les débris de nos corps,

Il les ira citer au fond de leur asile.

Au bruit de la trompette en tous lieux dispersé

Toute gent accourra. David & la Sibille

Ont prévu ce grand jour, & nous l’ont annoncé.

De quel frémissement nous nous verrons saisis

Qui se croira pour lors du nombre des choisis ?

Le registre des cœurs, une exacte balance

Paraîtront aux côtés d’un Juge rigoureux.

Les tombeaux s’ouvriront, & leur triste silence

Aura bientôt fait place aux cris des malheureux.

La nature & la mort pleines d’étonnement

Verront avec effroi sortir du monument

Ceux que dès son berceau le monde aura vu vivre.

Les Morts de tous les temps demeureront surpris

En lisant leurs secrets aux Annales d’un Livre,

Où même les pensers se trouveront écrits.

Tout sera révélé par ce Livre fatal

Rien d’impuni. Le Juge assis au Tribunal

Marquera sur son front sa volonté suprême.

Qui prierai-je en ce jour d’être mon défenseur ?

Sera-ce quelque juste? Il craindra pour lui-même,

Et cherchera l’appui de quelque intercesseur.

Roi qui fais tout trembler devant ta Majesté,

Qui sauves les Elus par ta seule bonté ,

Source d’actes bénins & remplis de clémence,

Souviens-toi que pour moi tu descendis des Cieux

Pour moi te dépouillant de ton pouvoir immense,

Comme un simple mortel tu parus à nos yeux.

J’eus part ton passage, en perdras-tu le fruit ?

Veux-tu me condamner à l’éternelle nuit,

Moi tour qui ta bonté fit cet effort insigne ?

Tu ne t’es reposé que las de me chercher:

Tu n’as souffert la Croix que pour me rendre digne

D’un bonheur qui me puisse à toi même attacher.

Tu pourrais aisément me perdre & te venger.

Ne le fais point, Seigneur, viens plutôt soulager

Le faix sous qui je sens que mon âme succombe.

Assure mon salut dés ce monde incertain.

Empêche malgré moi que mon cœur ne retombe,

Et ne te force enfin de retirer ta main.

Avant le jour du compte efface entier le mien.

L’illustre Pécheresse en présentant le sien,

Se fit remettre tout par son amour extrême.

Le Larron te priant fut écouté de toi:

La prière & l’amour ont un charme suprême.

Tu m’as fait espérer même grâce pour moi.

Je rougis, il est vrai, de cet espoir flatteur:

La honte de me voir infidèle & menteur,

Ainsi que mon péché se lit sur mon visage.

J’insiste toutefois, & n’aurai point cessé,

Que ta bonté mettant toute chose en usage,

N’éclate en ma faveur, & ne m’ait exaucé.

Fais qu’on me place à droite, au nombre des brebis.

Sépare-moi des boucs reprouvés & maudits.

Tu vois mon cœur contrit, & mon humble prière.

Fais-moi persévérer dans ce juste remords:

Je te laisse le soin de mon heure dernière;

Ne m’abandonne pas quand j’irai chez les Morts.

Utilisation du thème dans la musique

Cet exemple ne donne que la première strophe (texte et musique).

La même chose en notation neumatique :

Et en clef de sol, en notation à 5 lignes :

Le thème musical du Dies iræ, ou certains de ses éléments, ont été réutilisés dans différentes compositions originales, notamment :

dans deux chansons à danser des XIVe ou XVe siècles : J’ai vu le loup (Bourgogne) et la bourrée Ay vist lou loup (Auvergne),

par Antoine Brumel, Missa pro defunctis (quelques années avant 1519),

par Arnold von Bruck, Sequentia ad Missam pro defunctis,

par Cristobal de Morales, Missa pro defunctis (éd. 1544) : la strophe Pie Jesu et l’Amen,

par Claudin de Sermisy, Missa pro defunctis (éd. 1556) : Pie Jesu,

par Jacobus de Kerle, Missa pro defunctis,

par Costanzo Porta (it), Missa mortuorum,

par Tomás Luis de Victoria, Missa pro defunctis,

par Giovanni Matteo Asola (it), Messa per i morti (éd. 1585), Missa pro defunctis ; Missa defunctorum (1600),

par Gregor Aichinger, Dies iræ (1597) : surtout le premier vers,

par Orazio Vecchi, Missa pro defunctis (vers 1600),

par Johann Stadlmayr, Missa pro defunctis (1607 ?) : passim,

par Eustache du Caurroy, Pie Jesu,

par Felice Anerio, Missa pro defunctis (1614) : Pie Jesu,

par Charles d'Helpher (it) (France), Missa pro defunctis (éd. 1656) : Pie Jesu,

par Joan Cererols, Missa de difunts,

par Jean-Baptiste Lully, compositeur baroque,surintendant de la musique de Louis XIV, dans son Grand Motet Dies iræ (1674) : 1ère strophe et Pie Jesu,

par Marc-Antoine Charpentier, dans sa Messe pour les Trépassés (1er verset), une Messe des morts (Lacrimosa et Pie Jesu), une Prose des Morts (passim) et un Pie Jesu,

par Giuseppe Ottavio Pitoni (it), Missa pro defunctis (passim),

dans deux chansons satiriques sur la mort de Louis XIV (1715, 1ère et 3e strophe) et sur la mort du régent Philippe d'Orléans (1723, 1ère strophe),

par Louis Homet, Prose des Morts (1722) : les strophes paires en faux-bourdon à 4 voix,

par Francesco Durante, Messa da Requiem (Pie Jesu),

par François-Joseph Gossec, Messe des Morts (Pie Jesu) et Quatuor sur la Prose des Morts : 1ère strophe,

par François Giroust, Prose des Morts (1765) : 1ère strophe, Lacrimosa et Pie Jesu ; Missa pro defunctis : Elevation (1775) : Pie Jesu,

par Charles Hérissé, Prose des Morts (1788) : passim,

par Sigismund von Neukomm, Missa pro defunctis (1813) : 1er vers,

par Charles Henri Plantade (France), Messe de Requiem (1822) : 1ère strophe et Tuba mirum,

par Adrien de La Fage (en) (Juste-Adrien Lenoir de La Fage) (France), Requiem a voci e strumenti gravi (1827) : strophe Juste judex ; Missa tertia da Requiem. In anniversariis 1830 (après 1830),

par Hector Berlioz dans sa Symphonie fantastique (1830),

par Edouard Deldevez, Messe de Requiem (1ère et 3e strophes),

par Franz Liszt, Danse macabre - en allemand Totentanz - (1849) ; les quatre premières notes dans : Études d’exécution transcendante. N° 6 : Vision (1852) ,

par Piotr Ilitch Tchaikovski, Dans les gouffres de l’Enfer (1872),

par Modeste Moussorgski, les quatre premières notes dans : Chants et danses de la mort (1875),

par Camille Saint-Saëns dans plusieurs de ses œuvres, comme sa Danse macabre (1874), son Requiem (1878) : 1ère strophe et Judicandus, sa 3e symphonie "avec orgue" (1886), son Quatuor op. 112 (1912)…,

par Louis-Auguste Jessel (Belgique), Six offertoires pour orgue (1878) : 1ère strophe,

par Gustav Mahler, les quatre premières notes dans : Das klagende Lied (1880) et dans sa 2e symphonie, Auferstehung, en français Résurrection (1894),

par Charles Gounod, Mors et Vita (Oratorio pour soli, chœur et orchestre, 1ère en 1885),

par Alfred Bruneau, Requiem (1889) : 1ère strophe,

par Anton Dvorak, Requiem (1891) : le début du Pie Jesu,

par Reynaldo Hahn, dans sa mélodie pour chant et piano Trois jours de vendanges (1891),

par Gabriel Pierné, L’An mil (1897),

par Maurice Ravel, dans sa mélodie pour chant et piano La chanson du rouet (1898),

par Antoine Mariotte, Chansons dramatiques. N° 4 : Les cloches (1901),

par Albert Périlhou, Impressions d’église. III : Le jour des morts au Mont Saint-Michel (1905),

par Serge Rachmaninov, dans L’Île des morts (1909), Les Cloches, mélodie (1913), Rhapsodie sur un thème de Paganini (1934), Danses symphoniques (1940), etc.

par Lili Boulanger, Pour un soldat mort (1910),

par Lorenzo Perosi, Missa pro defunctis tribus vocibus inæqualibus concinenda (sine organo) [Messe pour les défunts, pour chœur à 3 voix mixtes, sans orgue] (1913) : le motif du premier vers sur les mots Quantus tremor est futurus (1er vers de la 2e strophe : séquence en chant alterné),

par Maurice Emmanuel, 3 chansons bourguignonnes (1914) : les deux premiers vers,

par Igor Stravinski, 3 pièces pour quatuor à cordes. N° 3 : Cantique (1914). Pièce devenue la 3e des Quatre études pour orchestre (1929) ; ainsi qu’une citation inconsciente (selon l’auteur) dans L'Histoire du soldat (1918),

par Mel Bonis, La Cathédrale blessée (1915),

par Max Reger, Requiem latin (1916) : le début,

par Auguste Schirlé (France), Messe de Requiem pour orgue (1918) : début du 1er vers,

par Ildebrando Pizzetti, Messa di Requiem (1923) : presque tout,

par Nikolaï Miaskovski, 6e symphonie (1923),

par Henri d'Ollone, Héroïque (1923),

par Eugène Ysaÿe dans sa Seconde Sonate pour violon seul, sous-titrée Obsession (1924)

par Sir Granville Bantock, Macbeth (1926),

par Ottorino Respighi, Impressioni brasiliane. N° 2 : Butantan (1927),

par Fernand Le Borne (de) (Belgique), Requiem (1928) : presque tout,

par Kaikhosru Shapurji Sorabji (Angleterre), [64] Variazioni e fuga triplice sopra "Dies iræ" per pianoforte (1923-1926), et Sequentia cyclica super Dies iræ (1948-1949),

par Henri Nibelle, 50 pièces pour orgue ou harmonium (1935) : début du 1er vers,

par Ralph Vaughan-Williams, Five Tudor portraits (1936),

par Ernest Bloch, Concerto pour violon et orchestre (1938) ; Suite symphonique (1944),

par Arthur Honegger, Danse des morts (1939),

par Luigi Dallapiccola, dans ses Canti di prigionia (1941),

par Aram Khatchaturian, 2e symphonie (1943),

par Cesar Bresgen (de) (Autriche), Requiem a capella (1945) : presque tout,

par Marcel Rubin (de) (Autriche), 4e symphonie (1946) : 1ère strophe,

par Boris Blacher, Variations sur un thème de Paganini (1947),

par Maurice Duruflé, Requiem (1947) : Pie Jesu,

par Johann Nepomuk David (de) (Autriche), Choralwerk (Partita) pour orgue (1947) : les 3 premières strophes; Requiem chorale (1956) : tout,

par Nikolaï Medtner, Quintette pour piano et cordes (1949),

par Kurt Fiebig (de), Markuspassion (1950) : presque tout,

par Henri Tomasi, Les noces de cendres (1954),

par René Berthelot, Le Glas, Chanson populaire de l’Orléanais (1955) ; Le roi Renaud (1970),

par Antoine Reboulot, Pièces pour cérémonies funèbres pour orgue (Elévation) (1956) : Pie Jesu et Amen,

par Otto Jochum (de), Cantica sacra (1957) : passim,

par Peter Maxwell Davies, Saint-Michael Sonata (1957) : les quatre premières notes,

par Les Frères Jacques dans Jour de colère poème de Francis Blanche sur une musique de Lecca.

par Ildebrando Pizzetti dans Assassinio nella cattedrale, opera lirica. Première représentation : Milan, Teatro alla Scala, 1er mars 1958

par Désiré-Emile Inghelbrecht, Requiem (1959) : la fin du premier vers à l’orchestre,

par Jacques Brel dans sa chanson La mort (1959),

par Bernd Alois Zimmermann dans son opéra Die Soldaten (1957-1965),

par Dimitri Chostakovitch dans son opéra Hamlet (1931-1932), dans son premier Concerto pour violon (1947-1955), dans sa 14ème symphonie (1969) et dans d’autres œuvres,

par Ludvig Nielsen (de) (Norvège), Passacaglia pour orgue (1968) : les 2 premiers vers,

par Rolande Falcinelli, Sorties pour orgue (Cortège funèbre) (1968) : 1ère, 3e et 5e strophes,

par Walter Kraft (de), Fantasia Dies iræ pour orgue (1968) : presque tout,

par Michael White, Metamorphosis, opéra, d’après Franz Kafka (1968),

par George Crumb, dans Black Angels, pour quatuor à cordes et verres de cristal (1970),

par Anthony Gilbert (en) (États-Unis), The Scene Machine, opéra (1971),

par Steve Waring, Smokey city blues (1972),

par Frank Martin, Requiem (1974),

par Krzysztof Penderecki, dans son opéra Paradise lost (1975-1978),

par Hubert-Félix Thiéfaine dans sa chanson 22 mai (1978).

par Julos Beaucarne, Le fossoyeur itinérant (1979),

par Michel Sardou dans sa chanson L’An mil (1983),

par Alberto Grau (es) (Venezuela), Dies iræ (1985),

par Fritz Selis (Belgique), Musique funèbre (1990),

par Gérard Pesson, Le gel, par jeu (1991),

par Shanandoa dans sa Dies iræ.

par Libera (chœur de garçons anglais), dans Dies iræ.

par Canta u Populu Corsu dans I Ghjuvannali.

Le premier vers du Dies iræ est cité dans les paroles d’une autre chanson de Michel Sardou : Musica ("Au son de la marche nuptiale - j’ai fait une sortie triomphale - Dies iræ dies illa - Quel mauvais jour que ce jour-là")

Le Dies iræ est utilisé aussi dans le cinéma, par exemple :

par Carl Theodor Dreyer (1940) dans Jour de colère (Vredens Dag) : musique de Poul Schierbeck (en) (Danemark),

par Bernard Herrmann dans Garden of Evil (Le jardin du diable), western d’Henry Hathaway (1954),

par Ingmar Bergman dans Le Septième Sceau (1956),

par Billy Wilder dans Certains l'aiment chaud (1959),

par Stanley Kubrick avec une version au synthétiseur Moog composée par Walter Carlos (devenu Wendy Carlos) pour le Générique d'Orange mécanique (1972) puis, dans la séquence du même film intitulée Country lane,

par Jean Yanne (arrangements), Chobizenesse (1975),

par Vladimir Cosma, Michel Strogoff (1975),

par les Monty Python dans Sacré Graal (1975) où les pénitents de la scène des morts de la peste récitent inlassablement les deux derniers vers ("Pie Jesu Domine, Dona eis requiem") en se frappant la tête avec une planche ; et dans Jabberwocky, musique de D. Wolfe (1977),

par Lalo Schifrin, Un espion de trop (1977),

par Stanley Kubrick avec une version au synthétiseur Moog composée par Walter Carlos pour le Générique de Shining (1980),

par Charles Gross (États-Unis) dans The Murders in the Rue Morgue (Double assassinat dans la rue Morgue), d’après Edgar Poe (film TV, 1986),

par John Ottman dans l’introduction du film X-men 2 où Diablo essaye de tuer le président des États-Unis,

par Klaus Badelt dans Starship Troopers 3: Marauder où il accompagne la scène, vers la fin, de la délivrance des deux survivantes,

par John Williams dans L'attaque des clones quand Anakin confesse le massacre des tuskens et dans La Revanche des Sith quand l’ordre 66 est exécuté. Cf. la musique de Star Wars

par Hans Zimmer et le groupe Rodrigo y Gabriela, dans Pirates des Caraïbes 4 (2011), à la fin, lors de l'arrivée des Espagnols pour détruire la Fontaine de Jouvence.

Voir aussi

• discussion sur l’origine du texte
• Le chef d’orchestre et producteur de radio Alain Pâris a produit, du 13 au 17 mai 1991, sur France-Culture, une série d’émissions intitulées : Le Dies iræ, dix siècles de métamorphoses pour lesquelles Dom Angelico Surchamp et François Turellier avaient été invités. Ces émissions faisaient suite à une autre série, produite plusieurs années auparavant (1979), par le même, sur le même sujet.

Notes et références

Bibliographie

• Jean-Charles Payen, Le Dies iræ dans la prédication de la mort, "Romania", LXXXVI, 1965.
• Malcolm Boyd, Dies iræ, some recent manifestations, "Music and Letters", XLIV, octobre 1968, p. 347-356.
• François Turellier, Le thème du Dies iræ dans la littérature musicale, Maîtrise d’éducation musicale, Université de Paris-IV-Sorbonne, 1976.
• Ed. A. Basso, Dizionario enciclopedico universale della musica e dei musicisti, Il lessico, II, Turin, UTET, 1983. Article : "Dies iræ".
• François Turellier, Le cantus firmus inspiré par la Prose des morts : quelques polyphonies de style franco-flamand, in : Groupe de recherche sur le patrimoine musical de l’Ecole Doctorale Musique-Musicologie de l’Université de Paris-Sorbonne, "Itinéraires du cantus firmus II. De l’Orient à l’Occident", Presse de l’Université de Paris-Sorbonne, 1995, p. 71-80.
• Id., Le thème du Dies iræ dans la musique profane, in : "Modus, Revista do Instituto Gregoriano de Lisboa", 4, 1993-1997, p. 135-157.
• http://www.musicologie.org/Biographies/l/lafage.html
• http://www.immaculee-conception.net/V2/Dossiers/Histoire/Orgue/Schirle.htm
• http://www.sorabji-archive.co.uk/

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