Relations entre judaïsme et christianisme

Le judaïsme et le christianisme sont deux religions abrahamiques dont le fondement commun est l'Ancien Testament. Un processus de séparation s'est opéré graduellement entre ces deux religions à partir du II^e siècle, « sans possibilité aucune de retour ou de dialogue véritable jusqu'à nos jours^[1] ».

Histoire des relations judéo-chrétiennes

Antiquité

Le christianisme dans le judaïsme

Le judaïsme du I^er siècle offre une grande diversité de courants dans lequel s'inscrivent les adeptes de Jésus de Nazareth, dans un mouvement qui présente lui-même une grande disparité. Entre 30 et 135^[2], le christianisme s'inscrit ainsi dans le judaïsme^[3]. Contrairement à ce qui a longtemps été exposé^[4], la chute du Temple de Jérusalem en 70 n'a pas créé de scission profonde au sein du judaïsme. Il convient davantage de considérer une mutation entraînée par la disparition du lieu sacrificiel central du judaïsme, qui s'adapte alors à ce nouvel état de fait en mettant en place de nouvelles formes de religiosités. Elles se traduisent essentiellement en deux branches : le pharisianisme et le christianisme. Toutes deux mettront un certain temps à se différencier, à se séparer puis à être différenciées. Il existe cependant des tensions entre les Judéens pharisiens, non messianistes, et Judéens chrétiens, messianistes, dont le martyre de Jacques le Mineur est une indication, tout comme le « Frère du Seigneur » avait été le symbole des dissensions entre chrétiens judéens et chrétiens grecs^[5].

En effet, les communautés juives^[6] se divisent aussi entre Juifs de Palestine et de Judée^[7] et Juifs de la Diaspora^[8] romaine hellénisée, présente à travers tout l'Empire. Elles peuvent également s'opposer ainsi qu'en témoigne l'attitude de Paul de Tarse, diffuseur du message de Jésus de Nazareth selon les normes romaines, tout en conservant les règles exégétiques du judaïsme palestinien, dans ce qui reste néanmoins un conflit « interjudéen »^[9].

Des divergences à la séparation

Selon que l'on aborde un point de vue chrétien ou un point de vue pharisien, le phénomène de différenciation entamé à partir des années 70 s'envisage pour les premiers en termes de « séparation », pour les seconds en termes de « rupture »^[10]. Cette différenciation s'étend à tous les autres groupes judéens, dans un processus qui semble consommé entre 135 et 150 tandis que jusqu'alors le christianisme ne se conçoit pas encore comme une religion indépendante du judaïsme. L'opposition entre pharisiens et chrétiens se cristallise essentiellement sur deux axes : les observances (par exemple la circoncision ou les prescriptions alimentaires) de la Torah – que l'on retrouvera compilées du côté pharisien dans le Midrash vers le III^e siècle – et les interprétations de la Torah. Ce second axe sera décisif au II^e siècle en termes de différenciation selon que l'on accepte ou non la messianité de Jésus de Nazareth.

Ces divergences apparaissent indépendamment de celles qui opposent les chrétiens hellénisés aux chrétiens judéens concernant également les observances, à ne pas confondre avec les polémiques externes au courant chrétien. Ces polémiques « interjudéennes » et « interchrétiennes » vont peu à peu déboucher sur une « polémique entre les Judéens et les chrétiens »^[11].

Les communautés chrétiennes (toujours incluses dans le judaïsme) vont progressivement soit quasiment disparaître comme les judéo-chrétiens, soit diverger du judaïsme à la faveur d'interprétation différentes des Écritures, de l'intégration de nouvelles traditions orales puis textuelles (paléo-évangiles, épîtres), de facteurs historiques (soulèvements de 66-70 puis de 135), changement de langue (de l'araméen/hébreu au grec/latin), de centre démographique (de la Palestine vers la totalité de l'Empire romain), etc...

Ainsi, à partir du II^e siècle, le processus de séparation va se faire sans retour en même temps que va s'éteindre progressivement le dialogue dont on ne trouvera plus de traces véritables jusqu'au XX^e siècle^[12].

Les polémiques

Vers le milieu du II^e siècle, se fait jour un antijudaïsme chrétien, essentiellement dans les milieux chrétiens d'origine grecque, qui dès cette époque ne semblent plus prendre en compte l'héritage judaïque en termes d'exégétique, d'institution ou de liturgie, et ne peuvent comprendre la négation juive de la messianité de Jésus de Nazareth. Cet antijudaïsme doit probablement son existence à des causes internes à ce qui va devenir le christianisme en tant que tel : les théologiens sont pressés de définir les positions envers le judaïsme sous la pression de conflits internes, notamment avec l'apparition de tendances radicales comme le marcionisme ou le valentinianisme, tenants d'une rupture radicale avec le judaïsme et refusant l'Ancien Testament^[13]. Après 150, les apologistes chrétiens déploient une certaine énergie à réfuter les positions du judaïsme pharisien dans des ouvrages qui montrent le glissement du dialogue ou de l'opposition rhétorique vers la polémique. Dès la fin du II^e siècle, les Contre les Juifs de Tertullien et du Pseudo-Cyprien, ou encore l'Épître à Diogène de Méliton de Sardes, sont le témoignage de polémiques publiques ainsi qu'en atteste par ailleurs Origène^[14].

Les polémiques concernent différents aspects. Outre les prises de position sur les observances et sur la messianité de Jésus de Nazareth, le conflit porte sur le rôle d'Israël^[15]. Pour les auteurs chrétiens, Israël a perdu l'« héritage » promis par Dieu aux descendants d'Abraham en n'ayant pas su reconnaître le Messie. Cette dispute sur l'héritage ira en dégénérant, comme le montre le Dialogue avec Tryphon de Justin de Naplouse, qui est le premier à affirmer que le Verus Israel est constitué de ceux qui suivent la « Nouvelle Alliance »^[16]. Avec Justin, le salut des Judéens ne peut s'opérer que par la conversion, tandis que pour Tertullien il ne s'opérera qu'à la fin des temps. Ces deux optiques resteront concurrentes tout au long de l'histoire ultérieure du christianisme^[17]. La littérature patristique poursuivra le développement des thèmes du nouvel et véritable Israël, et les observances rituelles de la Loi seront abrogées, désormais considérées comme un châtiment. Ces discussions se fondent sur l'Écriture en se distinguant de l'interprétation juive. Pour sa part, celle-ci n'est pas sans réponse, affirmant dans les textes du Talmud l'éternité et la prééminence de la Loi dans ses moindres observances, rappelant l'amour de YHWH pour Israël et refusant de reconnaître Jésus comme le Messie^[18].

Le climat est alors à l'hostilité réciproque et certains textes évoquent l'implication de juifs dans des persécutions de chrétiens. Si le ton de l'antijudaïsme chrétien est souvent polémique, visant essentiellement le judaïsme rabbinique et son approche littérale de l'Écriture, c'est seulement lorsque le christianisme aura obtenu un statut légal avec l'édit de tolérance de Galère en 311 qu'on verra se développer les thèmes d'un antisémitisme d'ordre théologique^[19].

En effet, quelques Pères de l'Église ont désigné dans leurs écrits les juifs par des expressions comme « ceux qui ont tué Dieu »^[20] ou des expressions voisines. Sur ce point, les sources les plus fiables restent fragmentaires^[21]. Mal interprétées par la suite, ces expressions ont progressivement conduit les chrétiens à penser que le peuple juif avait une responsabilité collective dans la mort du Christ. Les chrétiens ont parlé de peuple déicide.

Après Constantin

1. Jérôme de Jérusalem

Moyen Âge et Renaissance

L'Église catholique assit lentement son autorité sur les royaumes chrétiens et imposa petit à petit aux autorités civiles la relégation des Juifs au ban de la société. Interdits de possession de la terre, ils furent réduits à ne pratiquer que certaines professions, en particulier le commerce de l'argent, et souvent reclus dans des ghettos. Alors que le christianisme interdisait en principe la pratique du prêt à intérêt à ses fidèles, les Juifs étaient autorisés à prêter aux non-Juifs.

Une disputatio entre juifs et chrétiens (1483).

La pratique de la disputatio instituée par l'Église médiévale entre clercs juifs et chrétiens correspondait à une joute verbale où les adversaires devaient démontrer la supériorité de leur propre religion. Il en résulta souvent des conversions forcées.

L'aboutissement de cette évolution fut les massacres perpétrés par la population chrétienne dans toute l'Europe, quels qu'en soient les motifs originels (croisades, épidémies de peste, rumeurs de meurtres rituels d'enfants chrétiens...). L'Église se trouva souvent dépassée par les conséquences de son enseignement et essaya souvent de limiter les violences contre les Juifs. Ainsi en France, les juifs étaient particulièrement protégés dans le Comtat Venaissin (territoire papal).

Les relations judéo-chrétiennes ne s'améliorèrent pas pendant la Renaissance. Les Juifs restaient une population marginalisée à la merci du pouvoir temporel et des colères populaires. La naissance du protestantisme et les premières déclarations de Luther furent un grand espoir pour les populations juives d'Europe. Mais quand il comprit qu'il ne réussirait pas à convertir les Juifs, Luther leur devint à son tour hostile.

Époques moderne et contemporaine

Avec l'époque moderne et la sécularisation des États occidentaux, arriva l'émancipation des Juifs. L'Église et la Synagogue vont peu à peu être mises sur le même plan par les autorités politiques. Cette évolution permet le commencement d'un véritable rapprochement judéo-chrétien qui ne pouvait pas exister dans les conditions antérieures. En France, l'émancipation est le fait de la Révolution.

L'Église catholique s'est considérée comme le seul verus Israel, selon la théologie de la substitution, jusqu'au IIe concile œcuménique du Vatican. Dans le monde anglo-saxon, on a vu se développer des doctrines chrétiennes en rapport avec le judaïsme, comme le dispensationalisme, qui est pris en compte par certaines Églises évangéliques fondamentalistes.

Depuis la Seconde Guerre mondiale, le rapprochement entre le judaïsme et l'Église catholique est effectif. Il s'est réalisé sous l'impulsion de quelques personnalités marquantes comme Jules Isaac, inspirateur de la Conférence de Seelisberg, en 1947. Celle-ci est toutefois contemporaine de l'affaire Finaly.

Les papes Jean XXIII et Paul VI ont donné un nouveau cadre aux relations entre juifs et chrétiens, à travers le concile Vatican II, et notamment par la déclaration Nostra Ætate en 1965. La prière du Vendredi saint et le catéchisme (1992) ont été revus pour supprimer toute mention offensante vis-à-vis des juifs. Les repentances des années 1995-2000 ont eu pour objectif de faire prendre conscience aux chrétiens des responsabilités dans la Shoah. Les papes ont effectué les premières visites dans des synagogues : Jean-Paul II à Rome en 1986, Benoît XVI à Cologne en 2005. Après le voyage de Paul VI à Jérusalem en janvier 1964^[22]. Après avoir rendu une visite à la synagogue de Rome en 1986, la première par un pape dans une synagogue, Jean-Paul II fait en 2000 une visite officielle en Israël et prie au Mur occidental. En 2009, Benoît XVI, à son tour, se rend en visite officielle en Israël où une de ses premières étapes est le mémorial Yad Vashem, avant de se rendre en 2010, à son tour à la synagogue de Rome.

L'approfondissement de ces relations est symbolisé par l'invitation faite au grand rabbin de Haïfa Shear Yashuv Cohen à s'exprimer devant le synode des évêques réuni à Rome le 6 octobre 2008. Le grand rabbin cependant ne manque pas de rappeler un sujet d'incompréhension important en exprimant l'inquiétude de la communauté juive vis-à-vis du procès en béatification de Pie XII : « Nous ne pouvons pas oublier le fait douloureux que de grands leaders religieux ne se soient pas élevés pour sauver nos frères et qu'ils aient choisi de garder le silence. Nous ne pouvons pas pardonner et oublier cela et j'espère que vous comprenez notre peine »^[23].

En 2010, le rabbin massorti Rivon Krygier est invité par l'archevêque de Paris, le cardinal André Vingt-Trois, à prendre la parole dans le cadre des conférences de Carême à Notre-Dame de Paris. Cette conférence est perturbée par une quarantaine de lefebvristes, qui n'empêchent pas le rabbin de déclarer : «  Nos traditions respectives partagent une conviction fondamentale : en amont, Dieu Se fit logos. En suite de quoi, pour les chrétiens, ce logos s'est fait chair en Jésus, et pour les juifs, paroles vivantes de la Torah. Nous devons admettre que les traditions religieuses sont autant de déclinaisons de ce logos, mais que son sens ultime est encore en aval de toutes »^[24].

Opinions réciproques

Opinion des chrétiens sur le judaïsme

Jusqu'au XX^e siècle, la position de l'Église et de la plupart des églises protestantes était que les Juifs ne jouaient plus de rôle dans le dessein de Dieu (théologie de la substitution ou supersessionisme), si ce n'est de préparer les païens à l'arrivée du Messie en portant le message de la Torah (le Christ ne s'entendant comme Messie que dans la perspective hébraïque - voir ainsi le refus de l'hérésie de Marcion).

Statue de la Synagogue, cathédrale de Strasbourg, portail sud, milieu du XIII^e siècle^[25].

L'Église considérait toutefois, comme Augustin d'Hippone, que le peuple juif dans son ensemble devait, par son statut, témoigner de sa punition pour ne pas avoir reconnu la divinité de Jésus. De cette position découla un grand nombre de discriminations.

Statue de la Synagogue, cathédrale de Bamberg.

La responsabilité des Juifs dans la mort du Christ n'a jamais été affirmée par l'autorité ecclésiale. Au contraire, selon les termes du concile de Trente, cette responsabilité incombe à l'ensemble du genre humain depuis le péché originel. Néanmoins, le récit de la Passion a lourdement pesé dans une vision négative des Juifs, perçus comme sacrilèges et aveugles, avec l'accusation récurrente de « peuple déicide »^[26]. L'art chrétien porte la trace de cette vision : le judaïsme y est traditionnellement représenté par « la Synagogue », une femme aux yeux bandés et au sceptre brisé^[27]. La statue de la Synagogue déchue se retrouve entre autres parmi les sculptures des cathédrales de Strasbourg, de Bamberg, de Worms ou de Fribourg-en-Brisgau.

Depuis le concile Vatican II, la déclaration Nostra Aetate (1965) redéfinit les termes de la théologie de l'Alliance. En conséquence, un dialogue interreligieux a pu voir le jour, parfois à la faveur d'initiatives individuelles^[28],[29].

Le Concile Vatican II, avait approuvé, le 20 novembre 1964, une troisième version de la Déclaration Nostra Aetate, qui rejetait expressément l’utilisation du terme déicide : « Que tous aient soin, dans la catéchèse ou la prédication de la parole de Dieu, de ne rien enseigner qui puisse faire naître dans le cœur des fidèles la haine ou le mépris envers les juifs : que jamais le peuple juif ne soit présenté comme un peuple réprouvé, ou maudit, ou déicide. Ce qui fut perpétré dans la passion du Christ ne peut aucunement être imputé à tout le peuple vivant alors, moins encore au peuple d'aujourd'hui. » ^[30]

Mais face à l'opposition de prélats conservateurs, qui menaçaient de faire retirer, purement et simplement, le texte de la Déclaration, un texte final de compromis fut adopté : « Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ (Jn 19, 6), cependant ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les juifs vivant alors, ni aux juifs de notre temps. S'il est vrai que l'Église est le nouveau peuple de Dieu, les juifs ne doivent pas, pour autant, être présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de l'Écriture. Que tous aient donc soin, dans la catéchèse et la prédication, de ne rien enseigner qui ne soit conforme à la vérité de l'Évangile et à l'esprit du Christ. » ^[31]

Pour justifier l'omission du terme "déicide" parmi les accusations que l'Église préconise de ne plus émettre à l'encontre du peuple juif, le cardinal Bea lut, le 14 octobre 1965, dans l'aula conciliaire, le texte d'un rapport de la commission (qu'il présidait) responsable de cet amendement^[32]. Dans le même ouvrage, le prélat s'étend en détail sur la question du déicide, pour en réfuter l'imputation aux juifs^[33].

Enfin, dans le second tome de son livre Jésus de Nazareth, paru début mars 2011, le pape Benoît XVI se place sur le double plan des faits, tels qu'ils sont relatés dans les évangiles, et de la théologie, pour exonérer indirectement les juifs de l'accusation de déicide^[34]. Les réactions favorables, tant de personnages officiels israéliens, que de la presse dans son ensemble, témoignent de l'impact positif de ce développement. Il faudra attendre des extraits plus substantiels, dont nous ne disposons pas encore pour se faire une idée plus précise de la pensée du pape à cet égard.

Opinion des juifs sur le christianisme

L'antijudaïsme chrétien qui s'est exprimé pendant plusieurs siècles sous forme de censure des textes juifs, d'humiliations, de violences physiques et de massacres a laissé une image négative du christianisme dans la conscience collective juive.

La question de savoir si le christianisme est une forme d'idolâtrie divise les autorités rabbiniques. La réponse à cette question a une importance rituelle et conditionne la relation de juifs religieux avec les chrétiens et leurs lieux de culte. Au Moyen Âge, la majorité des maîtres ayant vécu en terre d'Islam répondent par l'affirmative au contraire de ceux qui vivent en terre chrétienne.

Notes et références

Bibliographie

• Augustin Bea, L’Église et le peuple juif, Paris, 1967
• Paule Berger Marx, Les Relations entre les juifs et les catholiques dans la France de l'après-guerre, 1945-1965, préf. d'André Kaspi, Parole et Silence, 2009
• Bernhard Blumenkranz, Juifs et chrétiens dans le monde occidental, 430-1096, Peeters, Paris-Louvain, 2006 [extraits en ligne]
• Daniel Boyarin, La partition du judaïsme et du christianisme, Cerf, 2011 (trad. par Jacqueline Rastoin de Border Lines, 2004)
• Martin Buber, Deux Types de foi : foi juive et foi chrétienne, Cerf, 1991
• Gérald Caron, L'Antisémitisme chrétien : un défi pour les Églises, Médiaspaul, 2002
• Catherine Chalier, Judaïsme et christianisme : L'Écoute en partage (avec Marc Faessler), Cerf, 2001
• Jean Daniélou et André Chouraqui, Les Juifs, Dialogues dirigés par Jean-Marie Aubert et Christian Chabanis, coll. « Verse et controverse », éd. Beauchesne, 1966
• Marcel Dubois, Nostalgie d'Israël, « L’histoire à vif », Le Cerf, 2006 (ISBN 2-204-07674-0)
• Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif : Un autre regard, Calmann-Lévy, 2003.
• Bernard Dupuy, op, Quarante ans d'études sur Israël, préf. de Georges Cottier, postf. de Colette Kessler, Parole et Silence, coll. « Collège des Bernardins » Recension en ligne sur le cite de l'AJCF
• Jacques Ellul, Ce Dieu injuste...? Théologie chrétienne pour le peuple d'Israël, Arléa 1991, (ISBN 2869590989)
• David Flusser, Les Sources juives du christianisme primitif, Éclat, 2003
• (de) Joseph Frings, Das Verhältnis der Kirche zu den Juden im Lichte des Zweiten Vatikanischen Konzils, Köln, 1970.
• Pierre-Yves Fux, La main tendue. Jean-Paul II en Terre sainte, L'Oeuvre, 2011.
• Jules Isaac, Jésus et Israël, Fasquelle, 1949 ; Fasquelle, 2000.
• Jules Isaac, L'Enseignement du mépris, Grasset, 2004, (ISBN 9782246171829). Première édition : Fasquelle Ligugé / Aubin, 1962.
• Hyam Maccoby, Paul et l'invention du christianisme, Lieu commun, 1987
• Menahem Macina, Les Frères retrouvés. De l’hostilité chrétienne à l’égard des juifs à la reconnaissance de la vocation d’Israël, mars 2011, Éditions de L’Œuvre, Paris, (ISBN 978-2-35631-064-4).
• Jacques Maritain, L'impossible antisémitisme (précédé de Jacques Maritain et les Juifs par Pierre Vidal-Naquet), Desclée de Brouwer 1994, (ISBN 2220035700)
• Erik Peterson, Le Mystère des juifs et des gentils dans l’Église, suivi d’un essai sur l’Apocalypse, préface de Jacques Maritain, Paris, 1935
• Michel Remaud, L’Église au pied du mur : Juifs et chrétiens, du mépris à la reconnaissance, Bayard, 2007.
• Marcel Simon, Verus Israël, les relations entre juifs et chrétiens dans l'empire romain (135-425), 2^e édition en 1983
• (it) Elio Toaff, Perfidi giudei, fratelli maggiori, Mondadori, 1990, (ISBN 8804334096)

Annexes

Articles connexes

Généralités

• Judéo-chrétien
• Dabru Emet
• Oremus et pro perfidis Judaeis

Institutions

• Opus sacerdotale Amici Israel
• Conférence de Seelisberg
• SIDIC
• Centro Cardinal Bea

Chercheurs

• Bernhard Blumenkranz
• Jean Daniélou
• Paul Démann
• Marcel Dubois
• Jean Duhaime
• Sonia Fellous
• David Flusser
• Solomon Grayzel
• Jules Isaac
• Pierre Lenhardt
• Menahem Macina
• John Maria Oesterreicher
• Léon Poliakov
• Michel Remaud
• Marcel Simon

Liens externes

• Amitié judéo-chrétienne de France, site officiel
• Juifs et chrétiens sur EBIOR.org
• Conseil international des chrétiens et des juifs
• Dialogue entre juifs et chrétiens en Alsace
• Bibliographie sur le site Espaceéthique d'Emmanuel Lévinas
• « Chrétiens et juifs : sens d'une solidarité », conférence de Michel Remaud dans le cadre de l'AJCF, février 2009

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