Évangélisme

L'évangélisme, plus couramment protestantisme évangélique ou encore christianisme évangélique, est une partie importante du protestantisme. Il en représente au niveau théologique son orientation plutôt « conservatrice ». Cet ensemble réunit des confessions chrétiennes dans diverses églises protestantes. Le terme "évangélique" est au départ un simple adjectif découlant du terme "Évangile" qui a été périodiquement appliqué à des groupes chrétiens catholiques et protestants ; dès la Réforme il a permis de différencier les protestants évangéliques des luthériens et réformés au travers de la Réforme radicale du XVI^e siècle.

Ces chrétiens évangéliques ont essentiellement en commun l'importance cruciale qu'elles accordent primo à la conversion individuelle relevant d'un choix personnel suite à l'expérience religieuse de "la rencontre avec le Christ" et impliquant donc un changement de vie, et secundo à une relation individuelle avec Dieu s'articulant autour de la lecture de la Bible et de la communion avec Dieu par la prière (personnelle ou bien en communauté).

À partir de la fin du XVIII^e siècle, le terme anglais evangelical commence à être utilisé dans le monde anglo-saxon pour désigner les groupements internes au protestantisme qui se distinguent tour à tour par leur piété et leur attachement à un réveil religieux. C'est ce sens anglo-saxon qui s'est imposé en francophonie dans la seconde moité du XX^e siècle (en France vers la fin des années 1960). Aujourd'hui, le terme d'"évangélisme" désigne précisément cette tendance protestante.

Cependant, le terme évangélique peut également désigner de manière assez vague certaines confessions protestantes comme le luthéranisme, le calvinisme (ou bien certains catholiques qui donnent une place importante à la conversion personnelle, la lecture de la Bible, et l'engagement militant). Ces critères sont dus au sociologue britannique David Bebbington (en). Il ajoute à ceux-ci le caractère central de la Crucifixion de Jésus de Nazareth, (appelé le crucicentrisme), thème rémanant dans les prédications évangéliques, et vue comme point tournant de l'histoire de l'humanité. C'est néanmoins le critère le moins souvent retenu, peut-être parce que moins opérationalisable. D'autres groupes peuvent se rapprocher théologiquement ou sociologiquement (c'est le cas de certains catholiques) de cette tendance sans pour autant être évangéliques au sens strict.

D'un point de vue socio-historique, il apparaît que l'évangélisme peut être également défini par deux critères principaux :

• le revivalisme, qui englobe les conceptions sur l'importance de la conversion individuelle en tant qu'appropriation personnelle du salut ;
• la prétention à l'orthodoxie : l'autorité de la Bible et de sa pleine inspiration, la justesse de son contenu et la défense subséquente des « vérités chrétiennes »^[1].

Sommaire 1 Approche globale 2 Églises évangéliques – Approche ecclésiologique 3 Approche historique 4 Approche théologique 4.1 Profession de foi 4.2 Melting pot d’orientations théologiques 4.3 Doctrinalisme et rigorisme 5 Une mouvance chrétienne plurielle 5.1 Les « dénominations » 5.1.1 Baptistes 5.1.2 Mennonites ou Anabaptistes 5.1.3 Adventistes 5.1.4 Méthodistes 5.1.5 Pentecôtistes et Renouveau charismatique 5.1.6 Assemblées de Frères 5.2 Juifs messianiques 5.3 Églises du Réveil 5.3.1 Églises évangéliques libres 5.4 L'Unité dans la foi 6 Notes et références 7 Voir aussi 8 Liens externes 8.1 Approches chrétiennes 8.2 Approches historiques & sociologiques 8.3 Approches universitaires

Approche globale

Ce sens anglo-saxon est le plus souvent évoqué dans les expressions comme « christianisme évangélique^[2] » ou « (les) évangéliques ». Pourtant, la prétention à être évangélique déborde le cadre des communautés spécifiquement dénommées comme telles, de sorte que, plus largement, « évangélique » peut, et à certains égards devrait, être compris comme « une manière de dire et de vivre la foi » qui traverse des dénominations diverses^[3]. À ce titre, par souci de clarté, la distinction s'opère entre « Églises de professants » d'un côté (qui sont des Églises évangéliques au sens strict), et, au-delà des cercles strictement évangéliques, une « tendance évangélique » plus large dans le protestantisme (avec des Églises individuelles ou des Églises établies étant, de ce fait, de tendance évangélique).

Beaucoup d'amalgames sont cependant dus à la polysémie du terme et à la confusion engendrée par son utilisation dans des circonstances qui ne se recoupent jamais totalement. L'évangélisme est à ne pas confondre avec

• le conservatisme protestant, qui est une tendance s'attachant à l'importance d'une compréhension plus traditionnelle des points focaux du christianisme (principalement sur le Christ et sa personne). Il n'en reste pas moins que le conservatisme sur des questions doctrinales, en même temps que le progressisme sur des questions rituelles ou de théologie pratique par exemple, a souvent influencé l'évolution du mouvement évangélique en Europe, et plus tardivement (années 1920 et 1930) aux États-Unis ;
• le fondamentalisme protestant, qui est un courant théologique particulier du protestantisme évangélique, ici marqué en particulier par le littéralisme biblique (notamment sur l'interprétation des origines du monde en six fois 24 heures) et la protestation, mais que l'on retrouve dans d'autres confessions chrétiennes ainsi que dans d'autres religions ;
• l'évangélisation - Il y a parfois confusion entre « évangélistes » (qui fait référence à l'évangélisation) et « évangéliques ».

La série d'articles sur l'évangélisme concerne au premier chef les Églises de professants, « noyau évangélique, séparé des Églises établies »^[4]. On ne saurait pourtant passer sous silence les rattachements immanquables qui existent entre les Églises de professants et les autres Églises de tendance évangélique mais n'étant pas dénommées comme telles, tout particulièrement au sein des Églises établies. On traitera donc aussi de ces dernières, sans donc manquer de parler de la plus large tendance évangélique.

Églises évangéliques – Approche ecclésiologique

Henrik Lindell, journaliste français, écrivait en juin 2006 dans les colonnes du magazine catholique Témoignage chrétien :

« Les évangéliques sont difficiles à cerner comme groupe distinct. Comme chez les cathos, on y retrouve des communautés progressistes et conservatrices. Au sein du protestantisme, dont ils forment un des principaux courants, ils sont connus pour leur relative orthodoxie biblique, leur insistance sur la conversion personnelle, le sens de la communauté professante et leur méfiance à l'égard des grandes structures. À l'échelle de la planète, il existe plusieurs centaines de millions d'évangéliques, particulièrement en Amérique, en Afrique et en Asie du Sud-Ouest. En Europe, ils s'imposent de plus en plus face aux Églises historiques. En France, selon un sondage de l'institut CSA pour Réforme et La Croix il y a six mois, environ un quart des protestants (4% de la population) se dit proche des évangéliques. Ils seraient aussi nombreux que les réformés. Les jeunes Français (18-24 ans) se sentent plus proches des évangéliques […] que des luthériens et réformés réunis. »

— Henrik Lindell, « Les oubliés du 20 heures. Les évangéliques au-delà des clichés », Témoignage chrétien, n°3208 du 8 juin 2006, page 9

L'ensemble des Églises évangéliques toutes confondues représente aujourd'hui autour de 500 millions de personnes dans le monde, les plaçant au deuxième rang parmi les religions issues du christianisme, après le catholicisme romain. La foi évangélique serait la religion qui progresse le plus au monde. Le monde évangélique d'aujourd'hui est une véritable mosaïque. Il y règne une immense diversité, allant de gens extrêmement ouverts sur le plan théologique et œcuménique, à d'autres extrêmement fermés sur ces plans-là, mais entre les deux, il y a place pour la variété. Et variété il y a aussi dans l'organisation : épiscopalienne (sous l'autorité d'un seul, l'évêque), presbytérienne (autorité du conseil des anciens) ou congrégationaliste (autorité de l'ensemble des membres de l'assemblée).

Bien qu'il y ait certains points que presque chaque dénomination évangélique partage avec d'autres (Églises de professants, points principaux de la profession de foi…), ces Églises se caractérisent donc par une très grande diversité, tant dans l'organisation que dans les dogmes de foi, que dans le rapport à la Bible, aux questions sociales ou à l'œcuménisme.

Approche historique

En Europe, la naissance des Églises évangéliques se situe à partir du XVIII^e siècle et est issue des Églises protestantes traditionnelles (anglicane, réformée, luthérienne). On ne peut pas attribuer leur naissance à un seul évènement en particulier, mais la Réforme radicale, les guerres du XVIè siècle, la prise de parti de Luther en faveur de la noblesse allemande y ont leur part.

On peut citer les noms importants de penseurs anglo-américains John Wesley, Charles Spurgeon, Smith Wigglesworth qui sont considérés comme des fondateurs de la foi évangélique.

Approche théologique

Profession de foi

Parmi les chrétiens, les évangéliques se distinguent particulièrement par leur piété et la place qu'ils accordent à la pratique de leur religion. Cela est tellement vrai que les sociologues les plus remarqués n'ont pas vraiment pu donner d'autre distinction de l'identité évangélique que dans ce que les évangéliques croient.

Ainsi n'est-il pas injuste de mentionner à quel point ce que l'on peut appeler la « théologie évangélique » s'appuie d'abord sur une profession de foi, singulièrement porteuse d'identification, étant donné que c'est cette importance cruciale de la profession de foi elle-même qui permet certaines particularités socioreligieuses évangéliques telles l'interdénominationalisme, l'œcuménisme des convertis, et la pensée globaliste.

La profession de foi^[5] évangélique, ou l'expression des points de foi dans lesquels tous les évangéliques se retrouvent et qui fondent la théologie évangélique, se construit sur

1. biblicisme : considérations sur la centralité de la Bible et l'approche que l'on en a (étude, interprétation), appelée bibliologie ;
2. une christologie conservatrice : qui inclut la naissance virginale du Christ et le principe de l'Incarnation, la réalité et l'historicité de ses miracles et surtout de sa résurrection, des considérations variables sur la relation entre les récits de l'Évangile et la réalité de la vie de Jésus ;
3. la doctrine du sacrifice subrogatoire de Christ : « Attaché à la Croix pour moi / Il a pris mon péché, il m'a délivré^[6] »
4. le conversionnisme : « reconnaître » l'œuvre du Christ par repentance, et faire la démarche d'un choix personnel pour « recevoir » le « don » du salut inaliénable correspond à une nouvelle naissance (ou « régénération » en langage théologique), indissociable de la qualité de chrétien.

On ne peut poursuivre sans y ajouter d'autres éléments d'expression de la foi chrétienne traditionnelle et de la Réforme protestante, moins particuliers aux évangéliques :

• la Trinité ;
• la Justification et le principe du Salut par la grâce au moyen de la foi et non par les œuvres ;
• le principe de l'« Église invisible »^[7] ou « spirituelle »^[8], appelée « Église universelle ».

En sociologie des religions, ces points de foi se traduisent par des attitudes sociologiques qui permettent d'identifier un comportement sociologiquement évangélique.

Melting pot d’orientations théologiques

Toutes les tendances évangéliques confondues, qu'elles relèvent des Églises de professants ou d'autres dénominations, se retrouvent dans les grands traits de ce que l'on peut qualifier de théologie évangélique. En fait, il n'y a pas d'autorité évangélique statuant sur la doctrine ; c'est un trait typique du protestantisme. On ne peut pas désigner de référence unique pour la théologie évangélique, bien que certaines Églises décident collégialement pour leurs communautés des orientations doctrinales dont l'application peut parfois aller jusqu'à être très rigoriste, voire inflexible (sortant par là même de la libre-pensée que l'on reconnaît comme un fondement de la pensée protestante).

C'est différemment qu'il faut dire que les tendances évangéliques retrouvent dans leur théologie une dose variable des grands courants du protestantisme. Il en résulte que l'observateur aguerri reconnaîtra dans la théologie évangélique la patte

• du piétisme ;
• du conservatisme ;
• du progressisme ;
• de l'existentialisme chrétien ;
• du christianisme social (plus particulièrement, de la théologie sociale wesleyenne) ;
• d'autres influences plus mineures.

des courants auxquels chaque dénomination peut puiser variablement, en les articulant la plupart du temps avec les théologies principales qui fondent leur dénomination (calvinisme, méthodisme, luthéranisme, baptisme, pentecôtisme).

Doctrinalisme et rigorisme

Depuis la seconde moitié du XX^e siècle, les protestants éprouvent de plus en plus de difficulté à réfléchir en termes de doctrine quand il est question des croyances principales. La question se pose avec plus d'acuité pour les évangéliques qui, par la tradition d'attachement aux expressions traditionnelles de la foi chrétienne, la peur des hérésies et l'autorité conférée à la Bible, ont constitué un corps de croyances considérées comme essentielles. C'est ainsi que chez les plus fondamentalistes, certains points de doctrine se révèlent plus proches de dogmes (dans la conception catholique qu'il faut en avoir) lorsque leur compréhension et leur interprétation est faite de façon rigoriste. C'est dans ces courants que la frontière entre théologie, doctrine et dogme est la plus mince et la plus confuse.

Sans renier le caractère essentiel de la profession de foi évangélique, d'autres courants évangéliques plus sensibles au progressisme ont périodiquement révélé leur ouverture à des réflexions plus critiques sur les « vérités chrétiennes », dans une démarche de défense de ces vérités (insistance sur la « saine doctrine», sound doctrine). La montée en force de ce courant – désormais majoritaire – de l'évangélisme a commencé à se faire voir en particulier aux États-Unis (bien que ce courant existait en Europe, plus silencieusement, mais depuis plus longtemps) à partir des années 1920–1930. C'est en ce temps-là qu'un divorce marqué a été consommé entre « évangéliques fondamentalistes » et les dénommés « néo-évangélicalistes », que l'on nommera plus commodément « évangéliques modérés ». Dans les années 1960–1970, les premières générations formées aux États-Unis^[9] à cette approche critique, interpellées par la sécularisation de la société américaine et par les mouvements de contre-culture, ont lancé un renouveau de l'apologétique chrétienne (une apologétique désormais enrichie de la démarche scientifique), dans un mouvement tendant à imposer la notion de doctrine comme « croyance véritable et rationnelle », à laquelle on adhère par raisonnement et conviction plutôt que par foi aveugle.

Une mouvance chrétienne plurielle

La diversité de ces mouvements est à attribuer à une caractéristique même d’un des piliers du protestantisme, la Sola Scriptura (« l’Écriture seule »), établissant la Bible comme l’autorité suprême en matière de foi (à l’exclusion de la Tradition, en rupture avec le catholicisme romain) et l’ultime fondement de celle-ci, associé à un choix délibéré pour le libre examen : le croyant est appelé à lire la Bible pour lui-même et à forger son avis sur base de sa propre critique et des éclairages des spécialistes. C’est donc à partir d’interprétations divergentes de certains points particuliers des écrits bibliques (du canon protestant), ou alors d’emphase sur certains points non doctrinaux qui peuvent être ou ne pas être disputés, que des écoles différentes se sont constituées en Églises, appelées dénominations.

Les « dénominations »

À ce jour, les principales dénominations évangéliques sont :

Baptistes

Mennonites ou Anabaptistes

Voir aussi : Amish, Hutterite, Doukhobors, Brethren

Mouvement fondé par des chrétiens réformés de l’Europe occidentale (Suisse, France, Belgique, Pays-Bas) au XVI^e siècle ; figure de proue : le réformateur néerlandais Menno Simons à qui l’on doit le titre de cette dénomination. Strictement non violents, les mennonites furent dès leur apparition les partisans d’une radicale séparation entre l’ordre religieux et l’ordre politique, préférant se tourner vers le pacifisme et l’action sociale, selon la conception de l'Évangile enseignant qu'un chrétien doit porter du fruit. En même temps, ils conçoivent que le baptême ne peut être reçu qu'après demande, par un adulte consentant, chose inacceptable pour pratiquement tous à l’époque ; ils n'hésitent donc pas à prôner le re-baptême des adultes (d’où leur autre nom d’anabaptistes, littéralement « re-baptiseurs »). Cette attitude radicale leur valut de vifs désaccords des autres mouvements protestants (principalement luthériens et calvinistes), conjugués aux hostilités des catholiques, qui les cantonna dans une pratique secrète de leur foi, et poussa un bon nombre d’entre eux à s’exiler en Amérique du Nord. Les mennonites aujourd’hui représentent une branche assez réduite du protestantisme (1 million d'adhérents), quoique leur vif engagement pour l’action sociale et « l’'apolitisme » s’est traduit en associations et en réflexion sur les grandes questions dans la société moderne.

Adventistes

Mouvement issu de la prédication de l'Américain William Miller (1782-1849), fortement orientée vers l’eschatologie chrétienne, prêchant notamment le retour en gloire du Christ sur terre (en latin Secundum Adventum Christi, d'où le nom d'adventistes). Il connut un certain succès puisque 50 000 « millerites » sont acquis à sa cause en moins de quinze ans. Sur la base de calculs à partir de la Bible (surtout le livre prophétique de Daniel), il avança que le Second Avènement (ou Seconde Venue) du Christ devait se dérouler en 1844, cet événement étant effectivement annoncé dans la Bible mais sans datation explicite.

L’histoire lui ayant donné tort, « la grande déception » donna un coup sévère à la popularité du millerisme. A la suite de cette « grande déception » le mouvement se scinda en différentes branches adventistes. La plupart rejettant totalement la prédication de l'Américain William Miller. La plus connu est bien sur l’Église adventiste du septième jour, qui toujours croit qu'en 1844, un événement prophétique s'est accompli. Il existe cependant d’autre dénominations adventistes comme la Église de Dieu (Septième Jour)^[10],[11], la Conférence Générale de la Foi Abrahamique^[12] ou encore l’Eglise Chrétienne Adventiste^[13]. Toutes ces Églises ne pratiquent d’ailleurs pas toutes nécessairement le Sabbat, mais elles ont certaines doctrines en commun comme par exemple l'annihilationisme.

Ellen White (1827-1915) avec Église adventiste du septième jour jouera un rôle important, sinon déterminant, dans la repopularisation du mouvement en arguant des erreurs d’interprétation de Miller et surtout de l'« attachement au respect du jour du samedi » (septième jour de la semaine juive) « en tant que jour du repos » plutôt que le dimanche. D’aucuns, dans le milieu protestant, ont considéré l’adventisme comme une secte.

Les principaux désaccords doctrinaux de Église adventiste du septième jour avec les autres mouvements évangéliques et même au sein de l'adventisme concernent :

• l'autorité que donnent les fidèles à Ellen White qui la considèrent comme une prophétesse,
• ses prises de position doctrinales sur le sabbat (cependant certains pentecôtistes^[14], baptistes^[15] et d’autres Églises adventistes^[11],[10] pratiquent également le Sabbat),
• la rigueur des codes vestimentaires et de mode de vie (interdiction formelle de la consommation du tabac et de boissons alcoolisées),
• la tendance au légalisme (ici, un attachement réputé erroné et trop grand à la Loi juive, ou Torah).

L'Église adventiste du septième jour a abandonné certaines positions qui faisaient l'objet de reproches comme l'excès de leadership et de direction. Néanmoins, leur position n’a pas vraiment changé concernant le sabbat, les codes vestimentaires ou la consommation de l’alcool, par exemple. Il s’ensuit que L'Église adventiste du septième jour est probablement l'Église protestante qui a le plus de désaccords doctrinaux avec le reste des évangéliques, si bien que leur classification parmi les évangéliques ne va pas toujours de soi.

On a observé dans cette mouvance adventiste une tendance au rapprochement vers le christianisme protestant. De son côté, le reste du protestantisme a au cours des dernières décennies de plus en plus rejoint l'avis des adventistes sur l'imminence de la Seconde Venue du Christ, annonçant selon la Bible la fin des temps et le Jugement.

Néanmoins, c’est au mouvement adventiste au sens large que l’on doit une partie importante de la littérature et de la pensée eschatologique chrétienne contemporaine, et une emphase plus forte sur l’héritage judaïque du christianisme et des doctrines chrétiennes.

Méthodistes

Fondé par le prédicateur anglais John Wesley (1703-1791), qui n’avait pas pour visée de créer une nouvelle Église, en Angleterre et dans les colonies américaines. John Wesley est souvent considéré comme l’un des pionniers du christianisme évangélique (bien que ce dernier ne portait pas encore de nom à l’époque). L’apparition du méthodisme et la conception de Wesley sont, en effet, caractéristiques de traits principaux du christianisme évangélique : l’importance de la conversion personnelle, de la vie et du témoignage de foi, de l’étude de la Bible, de la musique pour la louange et l’adoration et de l’engagement social d'inspiration christique, et surtout de l’« annonciation » (ou prédication) de l’Évangile chrétien, ou évangélisation.

Il convient de noter l'influence actuelle du méthodisme sur les « Églises historiques » et sa proximité avec, notamment, les Églises anglicanes ou réformées.

Pentecôtistes et Renouveau charismatique

Existant sous une forme classique depuis le début du XX^e siècle, c'est aujourd'hui l’une des deux mouvances principales répandues par le Renouveau charismatique initié dans les années 1950, avec le plus de succès dans les communautés afro-américaines des États-Unis, mais mondialement généralisé et touchant même 60 millions de catholiques. C'est Douglas Scott et son épouse, missionnaires anglais, qui ont fait connaître le pentecôtisme en France dans une communauté baptiste au Havre à partir du 1^er janvier 1930.
Le pentecôtisme met l’emphase sur le Saint Esprit (considéré comme manifestation spirituelle et continue de Dieu dans l’histoire humaine et dans les histoires des vies humaines) et ses dons, tels que présentés dans le Nouveau Testament, surtout les écrits pauliniens et les Actes des Apôtres (glossolalie, guérisons miraculeuses, et même résurrections font partie de ces dons). Il s'attache, dans le cadre protestant – et encore plus depuis un mouvement appelé « troisième vague » né aux États-Unis dans les années 1980 – à un retour le plus conforme possible à l'Église primitive décrite dans ces livres. Dans la pratique religieuse, il se distingue fort du protestantisme traditionnel par un culte dynamique, très émotionnel et charismatique, versant souvent à l’exaltation. Le pentecôtisme a essuyé de nombreuses critiques à ses débuts, principalement issues des rangs piétistes et baptistes parmi les évangéliques, qui le considéraient alors comme une déformation de la spiritualité chrétienne. Certains courants d'inspiration pentecôtiste sont considérés comme sectaires par l'Église Catholique, même si aucun d'entre eux n'est considéré comme tel par les diverses communautés pentecôtistes, ni par la Communauté Pentecôtiste Mondiale (World Pentecostal Fellowship).^{[réf. nécessaire]}

Assemblées de Frères

Les églises appelées Assemblées de Frères sont apparues vers 1826 au sein de l'église anglicane (Irlande, Angleterre) et d'autres églises protestantes (France, Suisse...). John Nelson Darby, J.-G. Bellett et George Muller furent quelques pionniers de ce mouvement. Leur ligne théologique reprend en grande partie les acquis des Réveils allemands et anglais dans le protestantisme des XVII^e et XIX^e siècles avec comme axes majeurs:

• Les grands piliers de la théologie protestante sur la Bible, la grâce, la souveraineté de Dieu, le salut par la foi...
• L'importance de l'engagement personnel, qui les rapproche de l'Anabaptisme.
• Les quatre bases du courant évangélique : Bible, nouvelle naissance, témoignage personnel et l'importance de la croix.
• Le sacerdoce universel des croyants poussé jusqu'à refuser la mise en place d'un « clergé ». Chez les « Frères larges » depuis plusieurs décennies des pasteurs sont nommés, mais simplement comme faisant partie d'un groupe de responsables ("anciens") à direction collégiale.
• L'autonomie des églises locales (congrégationalisme), supervisées par des anciens chez les "Frères Larges", mais sans aucun titre dans l'aile plus exclusive.

Le mouvement s'est développé au XIX^e en Europe et dans tous les pays anglo-saxons. Il s'est aussi implanté en terre de mission (Afrique, Moyen Orient, Inde...) au XX^e siècle. Depuis 1848, il est scindé en deux tendances: Les frères « larges » et les frères « étroits ». L'approche exclusive est incarnée par John Nelson Darby.

Les « Frères larges » se sont distancés de la « doctrine » de Darby. On les appelle « Open Brethren » en Grande Bretagne, Communautés et assemblées évangéliques de France ou CAEF en France, AESR en Suisse (les AESR sont désormais intégrées à la FREE)). Ils accordent plus d'autonomie aux églises locales, sont plus ouverts aux autres croyants et aux changements doctrinaux, et sont plus actifs dans l'évangélisation. Leur nombre est évalué à deux millions dans le monde.

Une autre partie de ces croyants sont restés attachés à la « doctrine » de Darby et ont conservé le nom d’Assemblées de Frères ; ils sont plus interdépendants, plus conservateurs, très attachés à la spontanéité et la collégialité et forment plusieurs cercles de communion plus ou moins cloisonnés, des plus modérés aux plus étroits. Ils sont moins de 500 000 dans le monde. Ils sont souvent qualifiés de « darbystes », mais ne se désignent eux-mêmes que rarement ainsi  ; seulement comme des « chrétiens » cherchant à appliquer de façon exacte les principes doctrinaux de la Bible.

Juifs messianiques

Le judaïsme messianique est un ensemble hétéroclite de mouvements religieux combinant une théologie chrétienne avec une pratique religieuse juive, en clair des Juifs affirmant la messianité de Yechoua (Jésus). Ces mouvements peuvent comporter aussi bien des membres en majorité juifs que des membres en majorité chrétiens. Le groupe le plus connu, quoique pas le plus important en nombre, est le très controversé Jews for Jesus. Ses buts affichés sont d'éduquer les chrétiens évangéliques sur les origines juives de leur foi, et de convertir les Juifs au christianisme.

Quoique beaucoup de Juifs messianiques soient ethniquement, et halakhiquement, juifs (c'est-à-dire pourraient être considérés comme Juifs même selon les standards orthodoxes), le judaïsme messianique n'est pas reconnu comme légitime par quelque organisation juive que ce soit, y compris les Juifs réformés, à part deux voix dissidentes et marginales de provenance réformée ou reconstructionniste, à savoir la Rabbanit Carol Harris-Shapiro et le Rav réformé Dan Cohn-Sherbok.

Les Juifs messianiques se reconnaissent généralement pour chrétiens, tout en soulignant l'importance de leur identité juive qu'ils tiennent à conserver, ainsi que certaines de leur traditions, pour autant qu'elles soient en accord avec l'Évangile.

La plupart des communautés messianiques sont regroupées au sein de l'IMJA (International Messianic Jewish Alliance), dont le siège est aux États-Unis. La branche française de l'IMJA est l’AFJM (Alliance francophone des Juifs messianiques).

Avant 1939, le nombre de Juifs messianiques était estimé à 100 000. Après la guerre et l'Holocauste, des communautés se reconstituèrent notamment aux États-Unis. Aujourd'hui ils seraient 500 000, principalement sur le continent américain.

Églises du Réveil

Le pentecôtisme a donné lieu à la naissance de ce qu’on appelle les Église de réveil, un ensemble lui-même éclaté réunissant une variété d'unions d'Églises et d'institutions d'enseignement. Il connaît aujourd’hui une grande expansion en Amérique du Sud (surtout au Brésil) et en Afrique subsaharienne.

Églises évangéliques libres

Le terme d'église libre recouvre l'idée d'églises indépendantes de l'état. De telles églises se constituent donc en réaction à une église plus ou moins liées à l'État.

En France, les Églises évangéliques libres, dont les membres se disent « libristes », sont issues de l'Église Réformée de France : en 1849 l'état décide de rémunérer les pasteurs en maintenant le Concordat de Napoléon, les privant ainsi de toute autonomie vis-à-vis du pouvoir. Les Églises de la Réforme qui refusent cette tutelle font dissidence et, en se regroupant avec d'autres églises protestantes indépendantes issues du Réveil, créent l'« Union des Églises évangéliques libres » dans le sens « indépendantes de l'État » et « fidèles à l'Évangile » par opposition au courant libéral non confessionnel qui traversait l'Église réformée à cette époque. L'Union des Églises évangéliques libres (UEEL) est aujourd'hui membre de la Fédération protestante de France (FPF). A titre d'exemple, Claude Baty, l'actuel président de la FPF (2007-), est un pasteur issu de l'UEEL. Les Églises libres sont des Églises de professants et non de multitude. Les libristes sont proches des baptistes mais ne font pas du baptême par immersion une condition d'accès à la sainte-cène ou au statut de membre. L'UEEL compte une cinquantaine d'Églises en France pour environ 4000 membres et sympathisants. Elle est associée aux Églises évangéliques libres dans le monde par l’intermédiaire de la Fédération internationale des Églises évangéliques libres (IFFEC).

En Suisse, dans le Canton de Vaud, l'église libre existe entre 1848 et 1966 comme scission de l'église nationale, par soucis d'indépendance vis-à-vis de l'État, avec Alexandre Vinet comme figure de proue. L'Église libre re-fusionne avec l'église nationale pour former l'église évangélique réformée du Canton de Vaud en 1966. Dans le canton de Neuchâtel et au-delà, les églises évangéliques libres sont issues du réveil de Genève, et ont longtemps formé la "fédération des églises évangéliques libres"(FEEL), aujourd'hui inclue dans la "fédération romande d'églises évangéliques".

En Allemagne, l'idée d'église libre ("freikirche") recouvre toutes les églises qui ne sont pas église d'État.

L'Unité dans la foi

Les diversités qui se répercutent en termes sociaux, culturels, politiques, ethniques et linguistiques autant que dénominationnels ne posent aux évangéliques, paradoxalement peut-être, aucun problème d'ordre doctrinal. C'est une conséquence directe d'un autre pilier du protestantisme, celui de la Sola fide (« la foi seule ») selon lequel, pour le dire simplement, peu importe la dénomination d'une personne, c'est sa foi seule et non ses actions qui sont vues par Dieu comme critère pour trouver faveur à ses yeux, et en fin de compte pour son salut ou non. Les évangéliques sont, il semble, les moins frileux à admettre que les membres de leur Église ou de leur dénomination ne seront pas nécessairement tous sauvés lors du Jour du Jugement. Aussi préfèrent-ils, sans distinction de dénominations (et quand bien même le catholicisme romain n'est vu par eux que comme une autre dénomination), parler de l'Église (tout court) aussi appelée Église universelle à la suite du « Symbole des apôtres » (« Je crois en ... la Sainte Église universelle ... »), qui est à comprendre comme l'ensemble des « vrais » croyants en Christ, sauvés par leur foi.

Depuis un quart de siècle, on observe dans les groupes protestants à caractère évangélique une tendance au rapprochement entre les différentes dénominations. Une politique volontariste pour l’ouverture à tous, la minimisation des différences et la fuite du « dénominationalisme », en plus du fait du manque de distinction du christianisme évangélique en général, l’amène déjà depuis longtemps aussi à une tendance à l’uniformisation sur base de ce qui les unit tous : l’attachement à l’Écriture biblique en tant que fondement de leur foi. Le Conseil national des évangéliques de France en est la preuve tangible.

La fuite de l’étiquette et de la catégorisation trop rapide les pousse à développer des comportements ecclésiastiques interdénominationnels. Ainsi, les chrétiens d’obédience évangélique auront une forte tendance à se nommer simplement « chrétiens », à avoir des pratiques ou activités similaires en dehors du simple culte hebdomadaire institué, et à développer un langage dont les fondements bibliques (afin d’éviter les particularismes et la labellisation) amènent souvent certains à le qualifier de « patois de Canaan ». En guise d'exemples : dans ce « patois », se convertir est plus valablement remplacé par l’expression « rencontrer Jésus » ou « accepter Christ », pratiquer sa foi sera plutôt appelé « vivre en Christ », l’engagement à la repentance est volontiers désigné par l’expression « mourir au péché ».

Cette tendance occasionne souvent une difficulté de communiquer de façon compréhensible l’Évangile de manière directe aux non-convertis au christianisme évangélique (que le jargon évangélique anglo-américain appelle les unchurched ; comprenez « ceux qui ne font pas (encore) partie de l'Église (universelle, sans considération de dénominations) »). Cette tendance force les évangélisateurs (c’est-à-dire, idéalement dans le christianisme évangélique, tous les croyants) à chercher une façon de communiquer l’Évangile de façon plus compréhensible dans le monde développé actuel, et par des moyens plus en phase avec le cadre sociologique de l’endroit d’évangélisation. C’est probablement l’un des éléments d’explication du succès de la foi chrétienne évangélique aujourd’hui.

Notes et références

Voir aussi

• Églises évangéliques
• Protestantisme
• Philosémitisme
• Patois de Canaan
• Évangélisation
• Fondamentalisme
• Projet:Protestantisme

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• Yannick Fer, L'offensive évangélique. Voyage au cœur des réseaux militants de Jeunesse en Mission, Genève , Labor et Fides, 2010, 182 pp.

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