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Dans l'usage français reconnu par les dictionnaires usuels, et quoiqu'il ne résume pas la totalité de l'usage francophone, le terme de pape employé sans plus de précision désigne l'évêque de Rome, chef de l'Église catholique romaine et chef temporel de l'État du Vatican, actuellement Benoît XVI. C'est dans ce sens seul que ce terme est employé dans cet article ainsi que dans les autres articles traitant des papes, sauf mention contraire. Toutefois, ce titre est également porté par le chef de l'Église copte orthodoxe, actuellement le pape Chenouda III qui réside au Caire, en Égypte.

Le titre de pape n'est réellement apparu qu'à partir du concile de Nicée en 325. Le premier évêque de Rome a être désigné par le titre de pape fut Calixte Ier (217-222). La théologie catholique fait, elle, remonter la lignée des papes à l'apôtre Pierre.


Sommaire

Etymologie

Le mot pape (en grec πάππας / pappas) n’a rien d’un titre officiel, c’est une appellation d’affection respectueuse, celle que l’enfant donne à son père (« papa »). La première attestation de ce mot pour désigner un chef religieux de premier plan remonte à 306 à Alexandrie : la population chrétienne de cette ville le décerna comme titre à son évêque Pierre d'Alexandrie qui avait organisé la résistance extérieure à la persécution de Dioclétien[1]. Il n’est pas impossible que cette simple appellation familière soit devenue par la suite traditionnelle à propos du titulaire du siège d’Alexandrie. L’application du même titre à l'évêque du siège de Rome se serait faite parallèlement ou par imitation de ce qui prévalait à Alexandrie, suite au Ier concile de Nicée en 325.

Aujourd’hui encore, les Grecs appellent pappas les simples prêtres de l’Église orthodoxe (ce mot grec est aussi à l'origine du mot russe pop utilisé péjorativement pour désigner les prêtres orthodoxes, qui est lui-même à l'origine du mot anglais « pope »). Les Amérindiens occidentaux se sont servis de ce mot pour désigner un arbre, le papyu, signifiant un mauvais présage...

Origine de la fonction du pape romain

Le prestige éminent de la position de l'évêque de Rome dans la chrétienté depuis l'antiquité paléochrétienne[2] réside avant tout en la présence supposée des tombeaux des coryphées des apôtres Pierre et Paul dans cette ville, l'un au Vatican, près de l'ancien cirque de Néron, et l'autre sur la via Ostiense, aux portes de Rome. Dans les premiers siècles de notre ère, Rome devient ainsi ville de pèlerinages « ad limina apostolorum »[3]. L'Église catholique a toujours revendiqué une fondation apostolique induisant l'autorité magistérielle dont elle se prévaut et que les titulaires du siège de Rome ont affirmée depuis longtemps. Cependant, dans l'Église catholique, si le pape a une quelconque autorité, c'est uniquement parce qu'il est l'évêque de Rome. Ainsi, la seule titulature officielle du pape dans l'antiquité était le mot « Évêque », (sous-entendu : de la ville). Aujourd'hui encore, dans ses bulles les plus solennelles, le pape signe de ce seul titre d'« Évêque », accompagné de la formule grégorienne: « Ego, N., episcopus, servus servorum Dei »[4].

Premiers siècles

L'origine de la fonction papale est avant tout d'ordre spirituel, ou mystique, bien avant d'être politique (elle ne l'est que secondairement). Ainsi, la théologie catholique fait remonter la lignée des papes à l'apôtre Pierre. Elle affirme que le rôle de l'apôtre de présider à l'unité de l'Église a été énoncé par le Christ, ce qui s'exprime dans l'évangile de Matthieu : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église... je te donnerai les clefs du Royaume des cieux » (Mt 16. 18-19) et dans l'évangile de Jean, par les paroles : « Simon [Pierre], (...) Pais mes agneaux... Pais mes brebis » (Jn 21. 15,16,17).

Pendant le premier siècle de l'Église chrétienne (30-130), la capitale romaine fut reconnue comme un centre chrétien d'importance exceptionnelle; mais il y a peu de références de cette époque concernant une reconnaissance de la primauté du Siège romain en dehors de Rome.

Plus tard, au second siècle après Jésus-Christ, il y a eu quelques manifestations de l'autorité de Rome sur les autres Églises. En 189, il est fait mention de la primauté de l'Église de Rome dans le livre Contre les Hérésies d' Irénée de Lyon (3:3:2) : « Avec l'Église de Rome, en raison de son origine supérieure, toutes les Églises doivent être d'accord ... et c'est en elle que la tradition apostolique a été maintenue. »

En 195, l'évêque de Rome Victor Ier, dans ce qui est considéré comme un exercice de l'autorité romaine sur les autres Églises, excommunia les Quartodécimains du fait qu'ils observent la Pâques le 14 Nisan (ou Aviv), la date de la Pâque juive, une tradition transmise par Jean l'Évangéliste. La célébration de la Pâques un dimanche, comme il l'avait demandé avec insistance, est le système qui a prévalu. Jean Guyon définit Victor Ier comme le premier évêque monarchique de Rome[5]. Cependant le premier évêque de Rome désigné par le titre de « Pape » fut Calixte Ier (217-222).

Emergence des métropolites

Du point de vue de l’administration civile, l’Empire romain était divisé en provinces, chacune étant dirigée à partir de sa métropole (littéralement « ville-mère », en grec). Du point de vue de l'administration des églises, cette désignation ne s'appliquait qu'à Antioche, Alexandrie, Nicomédie puis Constantinople qui la remplace. À la fin du IIIe siècle ou au tout début du IVe siècle, l’évêque de chaque métropole, ou métropolite, a pris de l’ascendant sur les autres évêques de la province.

En 325, le Concile de Nicée entérine cet état de fait : nul évêque ne peut ordonner un prêtre ou un autre évêque sans l’accord de son métropolite. Le même concile affirme aussi, pour trancher le conflit mélitien et en se référant, dit-il, à un usage déjà constitué, que trois métropolites ont des compétences qui dépassent le cadre de leur province, ceux d’Alexandrie, de Rome et d’Antioche. La circonscription qui dépend d’Alexandrie regroupe toutes les provinces d’Égypte et de Libye. Bien que le concile ne précise pas quelles sont les limites des deux autres, on peut supposer qu’Antioche avait la responsabilité de la Syrie, de la Palestine et des provinces limitrophes, et que Rome dominait l’Italie, (avec, peut-être, une certaine influence en Gaule et en Afrique, comme en avait témoigné le concile d’Arles en 314).

Les conciles de Constantinople (381) et de Chalcédoine (451) accordèrent le même statut de « super métropolite » (ce qui devait devenir la dignité de patriarche) aux sièges de Jérusalem et de Constantinople. Le premier échappait au pouvoir d’Antioche, arien, et devenait autonome, le second obtint un rang égal à celui de Rome, celui-ci ne gardant qu’une « primauté d’honneur ». Ce système était calqué sur l’administration civile : Constantinople était la capitale de l'empire d'Orient, Rome se voulait son égale en Occident, insistant spécifiquement sur une première place symbolique, tandis qu'Alexandrie demeurait une capitale économique incontournable. Au même moment, le siège d’Antioche voyait sa circonscription rognée par ses deux voisines (Constantinople et Jérusalem).

Lente prééminence

Pendant le IVe siècle, le siège de Rome resta un peu à l’écart des principaux débats théologiques, pour des raisons linguistiques et géographiques : les principaux conciles eurent lieu en Orient et en grec ; l'évêque de Rome n’y envoya souvent que de simples prêtres ou des évêques mineurs pour le représenter et ceux-ci ne prenaient pas part aux votes. Malgré cette faible implication et l’absence d’autorité sur la chrétienté orientale, Rome réclamait un certain prestige, équivalent à celui des métropoles orientales. Sa faible implication conduisit à lui demander à plusieurs reprises son arbitrage, lors de la crise arienne, puis à propos des discussions sur la nature du Christ (ce qui ne veut pas dire que ses avis aient été écoutés). Elle servit surtout de soutien, dans les querelles doctrinales, au siège d’Alexandrie et Théodose, à son avènement, proclama pour loi religieuse de tout l’empire, « la foi de l’évêque de Rome et de l’évêque d’Alexandrie ».

Au cours des siècles suivants (Ve siècle - VIIe siècle), le siège de Rome prit de plus en plus d’autonomie et d’influence en Occident. Plusieurs facteurs ont favorisé cette évolution :

  • Le prestige de Rome, ancienne capitale de l’Empire, et qui le resta dans les esprits longtemps après la chute de l’Empire d'Occident. C’est en ce sens que Michel Butor a pu parler au XXe siècle du Pape comme le « fantôme des empereurs hantant leur ville éternelle ». À ce prestige s’ajoutait celui conféré par le titre de « successeur de saint Pierre », qu’il fût ou non justifié. Par ailleurs Rome était, et reste encore, un lieu de pèlerinage très fréquenté sur les tombes (véritables ou mythiques) des apôtres Pierre et Paul, apôtres considérés comme les fondateurs de l'Église, selon le mot d'Irénée de Lyon.
  • L’éloignement de la puissance civile et militaire : les empereurs s'installèrent d’abord à Ravenne, puis il ne resta plus que l’empereur installé à Constantinople.
  • L’absence d’autre chef religieux de premier plan en Occident. Tous les patriarches sont en Orient et le seul siège de métropolite qui eût quelque importance, celui de Carthage, fut longtemps entre les mains des Vandales ariens, puis perdit sa puissance.
  • La politique active menée par des papes de forte personnalité, en particulier Léon dont l'épisode le plus connu est la rencontre avec Attila. Si le pape se trouve comme interlocuteur face à Attila, cela montre également qu'il a acquis une indépendance politique, contrairement à celui de Constantinople qui est étroitement contrôlé par l'empereur.


Fonction politique (catholiques romains)

Le pape est le souverain des États pontificaux, actuellement l'État de la Cité du Vatican. Il est aussi le chef de l'Église catholique romaine.

Son mode de désignation est électif sur le mode oligarchique par le collège de ses électeurs, les cardinaux de l'Église romaine, réunis en conclave (lieu fermé). Les cardinaux ont eux-mêmes été créés par les papes, et sont électeurs jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge de 80 ans. C'est seulement à partir du XIe siècle que l'élection du pape fut réservée aux cardinaux romains, (décret de Nicolas II en date du 13 avril 1059). Antérieurement, pendant le premier millénaire, l'élection du pontife romain revenait canoniquement à l'Église de Rome, clercs et laïcs confondus. Mais bien souvent le pouvoir politique interférait et se prévalait de ce droit.

Le pape est élu à vie, même si certains ont démissionné, tel le pape Célestin V pour aller vivre dans un monastère — il y fut peut-être incité par son successeur, Boniface VIII. Un autre pape a démissionné: Grégoire XII en 1415 au sein du Concile de Constance, dans le but de mettre fin au grand schisme. Il l'a fait non pas en personne, mais par la voix d'un procurateur, le 4 juillet 1415. Son successeur fut Martin V élu plus de deux ans après, le 11 novembre 1417.

Le règne d'un pape se nomme pontificat. L'origine de ce mot tient à l'un des titres des papes : souverain pontife. La filiation de cette expression doit se trouver dans le titre du principal prêtre dans la Rome antique pontifex maximus, porté jusqu'au VIe siècle par l'empereur de Byzance.

Formellement, le pape n'est pas un chef spirituel. Il reçoit mission, en tant qu'évêque de Rome, successeur de l'apôtre Pierre, de veiller à l'unité de toutes les Églises catholiques, c'est à dire des diocèses gouvernés par les évêques. L'Église catholique ne se reconnaît en effet qu'un seul chef spirituel, Jésus Christ.

Jusqu'en 800

Rome est menacé par les attaques des princes barbares : dès 410, la Ville éternelle est saccagée par les Wisigoths.

À la fin du Ve siècle, Gélase Ier envoya à l'empereur Anastase une lettre dans laquelle il réaffirme comme le pouvoir des rois et celui des évêques sont dissociés, et que celui des évêques prévaut.

Au VIIIe siècle, les Lombards menacent le pape qui appelle à l'aide le Carolingien Pépin le Bref. La Donation de Constantin, un faux document composé à cette époque, fut rédigé pour laisser accroire qu'en quittant Rome l'empereur Constantin aurait remis à l'évêque de Rome non seulement le palais du Latran, mais encore les insignes de la dignité impériale, laissant l'Occident au pouvoir (potestas) du pape. Pépin le Bref constitue et donne l'embryon des États pontificaux en 754. En 800, le pape Léon III couronne Charlemagne empereur d'Occident à Rome.

Le pape envoie des missionnaires dans les îles britanniques ainsi que dans l'est et le nord de l'Europe, afin d'évangéliser les populations païennes[6].

La réforme grégorienne

La lutte du sacerdoce et de l'Empire

Article détaillé : Lutte du sacerdoce et de l'Empire.

L'histoire de la papauté est inséparable de l'évolution doctrinale de la christologie et de la baisse de puissance des empereurs romains d'Orient. Le pape cherche à affermir son pouvoir spirituel et temporel et à passer du statut de simple évêque de Rome à celui de souverain.

Pendant le Moyen Âge, le pape dut affirmer son pouvoir face à l'empereur et à la croissance des royautés. L'autre problématique concerne la définition de la souveraineté du pontife : doit-elle se limiter aux affaires spirituelles (nomination des évêques et des abbés, définition du dogme) ou bien doit-elle déborder sur la sphère temporelle ? Dans la seconde option, le pape ne peut éviter l'affrontement avec les souverains qui règnent alors en Occident.

Grand Schisme

Article détaillé : Grand schisme d'Occident.

De 1378 à 1418, ce schisme voit coexister et s'affronter deux séries de pape, l'un siégeant à Rome et l'autre à Avignon. Sur le terrain politique, il est découle de l'affrontement entre papauté et les États modernes qui se créent à la fin du moyen âge et que la papauté n'a plus les moyens d'assujettir.

La Réforme et le concile de Trente

Caricature du XVIe siècle critiquant la double face de l'Eglise catholique romaine, en représentant un pape à double visage.
Article détaillé : Réforme protestante.

La Réforme protestante est un mouvement religieux qui met en cause radicalement l'existence même d'un pape.

Article détaillé : concile de Trente.

Le concile de Trente est le dix-neuvième concile œcuménique reconnu par l'Église catholique romaine. Convoqué par le pape Paul III en 1542, en réponse aux demandes formulées par Martin Luther dans le cadre de la Réforme protestante, il débute le 13 décembre 1545. Il se déroule en dix-huit ans, sur vingt-cinq sessions, cinq pontificats ( Paul III, Jules III, Marcel II, Paul IV et Pie IV ) et trois villes.

En réaction aux progrès de la Réforme protestante[1], il définit le péché originel, la justification, une autorité de la Bible spécifique au catholicisme romain et confirme les sept sacrements, le culte des saints et des reliques ainsi que le dogme de la transsubstantiation. Sur le plan disciplinaire, il crée les séminaires diocésains, destinés à former les prêtres. Trente est l'un des conciles les plus importants de l'histoire du catholicisme ; il est le plus abondamment cité par le concile Vatican II.

L'historienne Régine Pernoud présente ce concile comme « la coupure entre l'Église médiévale et l'Église des temps classiques[7]. »

La crise moderniste et le concile Vatican I

Articles détaillés : crise moderniste et concile Vatican I.

Plus de trois cents ans après le Concile de Trente, Pie IX décide de convoquer un concile en 1869. Ce concile, le vingtième, s'ouvre en décembre 1869 et est ajourné le 20 octobre 1870 à cause de la guerre.

Vatican I affirme, par l'encyclique Pastor Æternus du 18 juillet 1870, l'infaillibilité du souverain pontife et condamne les « idées nouvelles » issues du Siècle des Lumières au bénéfice de la primauté de la religion catholique romaine représentée par son souverain pontife.

Une autre caractéristique de ce concile est d'avoir été reporté sine die du fait de l'invasion de Rome et de l'annexion des États pontificaux.

  • encyclique Pastor Æternus Constitution dogmatique « Pastor aeternus » — 1er concile du Vatican — 18 juillet 1870 :

« C’est pourquoi, nous attachant fidèlement à la tradition reçue dès l’origine de la foi chrétienne, pour la gloire de Dieu notre Sauveur, pour l’exaltation de la religion catholique et le salut des peuples chrétiens, avec l’approbation du saint Concile, nous enseignons et définissons comme un dogme révélé de Dieu: le Pontife romain, lorsqu’il parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsque, remplissant sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, qu’une doctrine sur la foi ou les mœurs doit être tenue par toute l’Église, jouit, par l’assistance divine à lui promise en la personne de saint Pierre, de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que fût pourvue son Église, lorsqu’elle définit la doctrine sur la foi et les mœurs. Par conséquent, ces définitions du Pontife romain sont irréformables par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église. Si quelqu’un, ce qu’à Dieu ne plaise, avait la présomption de contredire notre définition, qu’il soit anathème. »

Le concile Vatican II et la collégialité

Article détaillé : concile Vatican II.

Le pape Jean XXIII, âgé de 82 ans, que l'on décrivait comme un pape de transition du fait de son âge lors de son élection, crée la surprise en annonçant un «aggiornamento» de l'Église catholique, c'est à dire un grand concile destiné à adapter l'Église au monde moderne.

Vatican II s'ouvre le 11 octobre 1962. Parmi les grandes réformes figurent l'ouverture envers les autres religions, la disparition du latin au bénéfice des langues locales pour les offices religieux et l'attention de l'Église aux problématiques sociales.

Les réformes sont présentées en 16 décrets[8] :

  • Dei Verbum (décret promulgué le 18 novembre 1965), qui réaffirme la primauté de la parole de Dieu ;
  • Lumen Gentium (décret promulgué le 21 novembre 1964), qui traite du rôle de l'Église ;
  • Sacrosanctum Concilium (décret promulgué le 4 décembre 1963) sur les liturgies ;
  • Christus Dominus (décret promulgué le 28 octobre 1965) décrit la charge pastorale des évêques ;
  • Presbyterorum Ordinis" (décret promulgué le 7 décembre 1965) traite du sacerdoce des prêtres ;
  • Optatam Totius (décret promulgué le 28 octobre 1965) décrit les principes des formations sacerdotales ;
  • Perfectæ Caritatis (décret promulgué le 28 octobre 1965) rappelle les obligations de la vie religieuse ;
  • Gravissimum Educationis (décret promulgué le 28 octobre 1965) et Apostolicam actuositatem (décret promulgué le 18 novembre 1965) soulignent le rôle des laïcs et des enseignements
  • Orientalium Ecclesiarum (décret promulgué le 21 novembre 1964) signifie le rapprochement avec les églises catholiques orientales ;
  • Ad Gentes (décret promulgué le 7 décembre 1965) décrit le rôle de la catéchèse et des missions ;
  • Gaudium et Spes (décret promulgué le 7 décembre 1965) est le plus connu des 16 décrets, il évoque le rôle de l'amour conjugal dans le mariage mais aussi les « énormes inégalités économiques qui s’accompagnent de discriminations individuelles et sociales » fondant la nécessité de partager les richesses et de promouvoir le développement économique des plus faibles ;
  • Unitatis Redintegratio (décret promulgué le 21 novembre 1964) prône la restauration de l'unité entre les chrétiens ;
  • Nostra Ætate (décret promulgué le 28 octobre 1965) condamne les discriminations religieuses ;
  • Dignitatis Humanæ (décret promulgué le 7 décembre 1965) proclame le droit aux libertés religieuses ;
  • Inter Mirifica (décret promulgué le 4 décembre 1963) ouvre l'Église vers les moyens de communication modernes tels les films, les programmes télévisuels et la presse comme vecteurs autorisés d'exposition de la doctrine chrétienne.

Titres pontificaux

  • Évêque sous entendu du diocèse de la ville de Rome : (Urbis) episcopus.
  • Vicaire de Jésus-Christ : Vicarius Christi (réservé au pape depuis le XIIIe siècle).
  • Successeur du prince des apôtres : Successor principis apostolorum.
  • Chef suprême de l'Église : Caput universalis ecclesiae.
  • Souverain Pontife de l'Église universelle : Pontifex Maximus
  • Primat d'Italie : Primatus Italiae.
  • Archevêque métropolite de la Province romaine : Archiepiscopus ac metropolitanus provinciae ecclesiasticae Romanae.
  • Souverain de l'État de la Cité du Vatican : Princeps sui iuris civitatis Vaticanae.
  • Serviteur des serviteurs de Dieu : Servus servorum Dei.
  • Patriarche d'Occident : Patriarcha Occidentis (titre abandonné par Benoît XVI en 2006, qui n'a toutefois pas supprimé le patriarcat d'Occident, dont il est titulaire en tant que pape)[9].

En droit canonique, le pape est désigné sous l'appellation de « Pontife romain » (Pontifex Romanus), dérivé de l'appellation du grand prêtre romain (et plus tard, l'empereur) représentant de Dieu sur terre : "Pontifex Maximus".

La signature papale prend la forme « NN. PP. x » c'est-à-dire « un tel, Pontifex Primus [premier pontife], numéro tant » (ainsi, le pape Paul VI signait « Paulus PP. VI »), et son nom est fréquemment accompagné dans les inscriptions par les abréviations « Pont. Max » ou « P.M. » — abréviation de l'ancien titre hérité de l'Antiquité latine Pontifex Maximus, littéralement « le plus grand bâtisseur de ponts ». Le Pontifex Maximus ou Grand Pontife était le plus haut prêtre de Rome et était nommé par l'empereur. Concernant le pape, ce titre est habituellement traduit en français par « Souverain Pontife ».

Les bulles papales sont signées « NN. Episcopus Ecclesia Catholicæ » (« NN. Évêque de l'Église catholique »), alors qu'elles débutent par l'appellation « NN. Episcopus Servus Servorum Dei » (« NN. Évêque serviteur des serviteurs de Dieu »), ce dernier titre datant du pape Grégoire Ier le Grand.

D'autres circonstances officielles voient l'usage de titres tels que Summus Pontifex, Sanctissimus Pater (Très Saint Père — cette formule est d'usage en France pour la correspondance adressée au Pape), Beatissimus Pater, Sanctissimus Dominus Noster (Notre Très Saint Père), et à l'époque médiévale Domnus [et non Dominus] Apostolicus (Seigneur Apostolique).

Insignes pontificaux

Dans l'Église catholique romaine, un certain nombre d'insignes sont réservés au pape :

Emblème pontifical
  • L'anneau du Pêcheur (en or), symbolisant l'apôtre Pierre, utilisé pour sceller les brefs et les encycliques, personnel à chaque pape (le cardinal camerlingue le brise solennellement après la mort du pape en titre).
  • La Férule ou bâton liturgique.
  • La soutane blanche, depuis Pie V, en hommage à son origine dominicaine (autrefois le pape était vêtu de rouge, comme le sont, depuis Paul II, les cardinaux romains). Mais bien d'autres prêtres, ou évêques, portent une soutane blanche, d'une teinte légèrement différente de celle du pape.
  • La calotte et la ceinture blanche armoriée. Si beaucoup d'évêques, surtout dans les pays chauds (et non uniquement dans les pays de mission), arborent la soutane blanche, de fait l'évêque de Rome est le seul à mettre une calotte blanche. C'est donc bien pour lui un signe distinctif.

Quant à la ceinture brodée aux armes du pontificat, aucun autre dignitaire ecclésiastique ne porte de ceinture à ses armes.

  • Les mules de velours rouge, en référence à la pourpre impériale. Depuis Paul VI, ces chaussures sont remplacées par des escarpins de couleur brun-rouge, fabriqués par un orthopédiste romain. Parallèlement, le même Paul VI supprime le rituel du baisement de pied.
  • Le manteau et le chapeau rouges, en souvenir de la couleur impériale, pourpre, fut léguée à l'évêque de Rome par l'empereur Constantin quittant Rome pour l'Orient.
  • Le camauro, ou bonnet rouge, plus guère porté par les papes depuis Clément XIV, au XVIIIe siècle, mais remis épisodiquement en usage par Jean XXIII, et maintenant par Benoît XVI.

Dans le domaine liturgique, seul le pape pouvait célébrer de droit à l'autel majeur des quatre basiliques majeures : basilique Saint-Pierre, basilique Saint-Jean de Latran, basilique Saint-Paul-hors-les-murs, et basilique Sainte-Marie-Majeure. Cela ne signifie pas que personne d'autre ne peut y célébrer, mais qu'il faut être mandaté par lui pour le faire, ce qui se pratiquait déjà au moins depuis la Renaissance. Au XVIIe siècle, lorsqu'un cardinal célébrait à l'autel majeur d'une des quatre basiliques, on affichait une indulgence papale sur l'un des piliers du ciborium pour le signifier à tous[10].

Jusqu'à Paul VI, qui en abandonna l'usage, le pape possédait des insignes particuliers :

  • la tiare papale : coiffure non liturgique, à triple couronne (pouvoir terrestre sur les États pontificaux, pouvoir spirituel sur les âmes, pouvoir moral sur les princes). Elle n'est plus portée depuis Paul VI. Dans la première version publiée des armoiries pontificales de Benoît XVI, elle était remplacée par une mitre ; depuis, le Vatican a en certaines occasions utilisé une version avec tiare, bien que la version avec mitre semble la plus officielle.
  • La  : nappe constituée de 13 morceaux de toile damassée et frangée d'or. Repliée au début de la messe, elle était dépliée après l’« Incarnatus est » du symbole de Nicée-Constantinople
  • le chalumeau en or utilisé pour boire au calice; mais le chalumeau est un instrument prévu pour la communion au calice en toutes circonstances. Il n'est pas propre à la messe papale.
  • Le flabellum : éventail à long manche, en plumes d'autruches, supprimé par Paul VI.
  • Le gonfalon : étendard des armées pontificales.
  • La sedia gestatoria : chaise à porteurs, qui n'est plus utilisée depuis la mort de Jean-Paul Ier (qui ne l'appréciait d'ailleurs pas, et qui ne l'utilisait que sur le conseil de son maître de cérémonie, dans le seul but de pouvoir être vu de tous), et que Jean-Paul II a remplacée par la papamobile.

N.B.

  • Les clefs de Saint Pierre qui figurent sur les armes pontificales sont un emblème héraldique dont la signification est purement symbolique et fait référence à l'Évangile (Matthieu 16: Je te donnerai les clefs du Royaume des Cieux.) Elles ne correspondent donc à aucun objet matériel dont le pape userait dans ses fonctions.

Notes et références

  1. Richard E. Rubenstein, Le jour où Jésus devint Dieu, éd. Bayard, Paris, 2000
  2. Voir, par exemple, l'épître attribué à Clément de Rome de la fin du Ier siècle
  3. Expression latine signifie, mot à mot, « au seuil des apôtres ». Faire un pèlerinage ad limina apostolorum, se rendre à Rome.
  4. « Moi, x, évêque, serviteur des serviteurs de Dieu »
  5. Des origines au Vs siècle. Naissance de la Rome chrétienne, in Le monde de la Bible, hors série automne 2007
  6. Le monde de la Bible, Bayard, numéro hors-série : « Aux origines de la papauté moderne »
  7. Régine Pernoud, Pour en finir avec le Moyen Âge, éd. Seuil, 1977, p. 159.
  8. référence, citation ou lien
  9. article de Zénit du 22 mars 2006 : Benoît XVI renonce au titre de « patriarche d’Occident », devenu « obsolète » sur le site catholique.org
  10. Cf. Dom Jean Mabillon, "Iter italicum".

Voir aussi

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