Intégration sociale des témoins de jéhovah

Cet article fait partie d'une série sur Témoins de Jéhovah
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Caractère sectaire Transfusion sanguine Excommunication Intégration sociale Traitement de la pédophilie

Toute société ou institution religieuse possède une vision qui lui est propre pour ce qui est considérer le monde qui l'entoure et la façon de se comporter envers celui-ci. Sur cette page, il s'agit d'étudier la particularité des liens sociaux des Témoins de Jéhovah : d'abord entre eux, puis avec les personnes non-Témoins de Jéhovah, puis envers les activités que propose la société.

En leur sein

Éducation de l'enfant

En France, le rapport parlementaire de 1995 classait le mouvement des Témoins de Jéhovah dans les sectes qui pratiquent « l'embrigadement des enfants sous une forme plus ou moins insidieuse ». Des opposants^[1] dénoncent certaines interdictions comme nuisant à l'intégration sociale de ces enfants, ainsi que la conception diabolisante de la société actuelle et l'enseignement apocalyptique des Témoins de Jéhovah, qui sont parfois destructeurs pour les jeunes qui décident de ne pas devenir témoin de Jéhovah ou qui quittent un jour le mouvement. Ils soulignent aussi les conséquences liées à l’excommunication du mouvement, à laquelle peut aboutir un baptême parfois précoce des enfants, un emploi du temps chargé et le risque mortel que représente le refus de la transfusion sanguine pour les enfants, dans certains pays.

De leur côté, les Témoins de Jéhovah mettent régulièrement en avant des jeunes épanouis au sein de leur religion et menant une vie considérée comme 'normale'^[2], parfois à l'aide d'enquêtes sociologiques^[3]. Par exemple une enquête SOFRES commandée par les Témoins de Jéhovah et menée en octobre 1998 révélait les points suivants : « Le suivi médical des Témoins de Jéhovah ne révèle pas non plus de comportement atypique : 97 % ayant un médecin traitant à qui ils font généralement appel, et 78 % ayant déjà été hospitalisés », « le niveau d’instruction des interviewés [Témoins de Jéhovah] est également voisin de celui de la moyenne des Français... », « les tendances observées dans les familles montrent une forte participation au système scolaire classique », « trois familles [de Témoins de Jéhovah] sur quatre font participer leurs enfants aux activités culturelles et sportives de l’école, deux tiers aux activités sociales, classes vertes, classes de neige, etc. », « pendant les vacances, leurs enfants sont majoritairement occupés à sortir avec des amis, lire, et regarder la télévision ».

Le rapport parlementaire relatif à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs, remis le 19 décembre 2006 ^[4], évoque les Témoins de Jéhovah en ce qui concerne le conditionnement et la culpabilisation des enfants (pp. 24 et 36), l'emploi du temps chargé de ces enfants (p. 25), l'évangélisation indirecte à l'école (pp. 26 et 27), les troubles psychologiques qu'engendrerait « la séparation d'avec le monde » (pp. 29 et 30), l'incapacité du développement de l'autonomie (page 32), les risques de non-dénonciation d'abus sexuels sur mineurs (pp. 39 et 40), les difficultés psychologiques de la sortie du mouvement (p. 51), le problème des transfusions sanguines (pp. 65 à 68 et 129 et 130).

Il est intéressant de noter les témoignages des fonctionnaires du Ministère de l'Intérieur et du Ministère de l'Éducation Nationale, auditionné par la Commission.

Didier Leschi, Chef du Bureau central des cultes, Ministère de l’Intérieur, auditionné le 17 octobre 2006, a declaré:

« Au Bureau central des cultes, nous pensons qu’il faut aborder les problématiques d’ordre public avec la plus grande rigueur et privilégier les faits plutôt que la rumeur ou la parole douloureuse d’anciens fidèles en rupture... (...) Jamais d’incident [lié au refus de la transfusion] qui mette en cause des enfants, ou le pronostic vital, ou le fonctionnement du service public hospitalier ne m’a été signalé... J’ajoute que si l’on pose la question des hôpitaux, c’est bien parce que les Témoins de Jéhovah se rendent en milieu hospitalier. (...) [Les] Témoins de Jéhovah n’hésitent pas à utiliser les structures publiques, de la même manière qu’ils scolarisent leurs enfants dans les écoles publiques. On est donc loin d’une volonté de se couper du monde. »

Toutefois, lors de la présentation du rapport parlementaire à la presse, Georges Fenech, député UMP, président de la commission d'enquête parlementaire sur les sectes a accusé les pouvoirs publics et particulièrement le bureau des cultes du Ministère de l'Intérieur, de « négligence, voire complaisance » à leur égard. « Le chef du bureau des cultes (Didier Leschi) a une position très personnelle qui demande à être clarifiée puisque c'est en contradiction avec ce que dit le ministère de la Santé », a-t-il déclaré le mardi 19 décembre sur France 2^[5]. Les députés ont même accusé Didier Leschi, chef du Bureau des cultes, de « connivence avec les Témoins de Jéhovah », démontrant que sa position est en contradiction avec celle de son ministre Nicolas Sarkozy, après lecture d'une lettre adressée par celui-ci à son collègue ministre de la Santé, où il fait état des infiltrations des Témoins de Jéhovah dans le milieu médical qui atteignent, selon lui, un niveau inquiétant^[6]. Les parlementaires ont aussi rappelé que la position de M. Leschi est en contradiction avec celle de Jean-Olivier Viout, procureur général près la Cour d'appel de Lyon, qui durant son audition a été très clair sur la question du refus de la transfusion sanguine en ce qui concerne les mineurs : dans ce cas, le refus de la transfusion sanguine est bien constitutif d'un trouble à l'ordre publique du point de vue du Parquet^[7].

Pierre Polivka, Inspecteur général de l’Éducation nationale, membre de la Cellule chargée de la prévention des phénomènes sectaires, et Jean-Yves Dupuis, Inspecteur Général de l’administration de l’Éducation nationale et de la recherche, tout deux auditionnés le 10 octobre 2006, ont déclaré :

« Jamais nous n’avons eu de signalement d’enseignants, de parents d’élèves, d’élus, nous alertant sur le comportement des enfants Témoins de Jéhovah. Souvent, ce sont des enfants qui sont particulièrement bien adaptés à notre organisation scolaire, des élèves qui suivent une scolarité qui pose le moins de problèmes pour dire les choses telles qu’elles sont. (...) [Pour] l’Éducation nationale, les enfants des Témoins de Jéhovah sont des élèves parfaits, ils sont parfaitement disciplinés, ils travaillent, ce n’est pas d’eux qu’on va avoir des problèmes. »

Le rapport de la commission d'enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs, en tire la conclusion suivante, p. 128^[8] :

« De nombreux témoins ont dénoncé la pression psychologique qui pèse sur des enfants Témoins de Jéhovah, scolarisés dans les écoles publiques et auxquels on demande « d’apprendre et de réciter quelque chose en quoi on leur dit de ne pas croire. (...) Leur situation est encore plus dramatique que ceux qui évoluent dans une école fermée » (1). Qualifiant cette obligation constante de dissimulation de « pression considérable », M. Emmanuel Jancovici (2) a déploré les conséquences qu’elle entraîne sur la santé mentale de ces enfants, tout comme M. Nicolas Jaquette (3). Or, pour l’éducation nationale, les enfants Témoins de Jéhovah « sont des élèves 'parfaits'. Ils sont parfaitement disciplinés, ils travaillent, ce n’est pas avec eux que l’on va avoir des problèmes » (4). Dès lors, même si les professeurs sont sensibles au conflit de loyauté qui déchire ces enfants entre l’école et leur foyer, ils ne savent pas comment procéder et n’étant pas sûrs de la présence d’un danger réel, ils ne font aucun signalement au Parquet (5). Il convient donc d’espérer que dans le cas où l’article 5 du projet de loi sur la réforme de la protection de l’enfance (AN, n° 3184) serait adopté (6), ils se sentiront plus facilement incités à apporter leurs témoignages aux services sociaux du département. »

Avec ceux qui ont été repris spirituellement

La fréquentation est restreinte des Témoins de Jéhovah qui sont considérés par leur communauté comme des vases d'usage vulgaire (un Témoin de Jéhovah ayant commis un péché non passible d'excommunication est 'noté' par les anciens qui en avertissent la communauté qui doit ne plus le fréquenter en dehors du culte jusqu'à nouvel avis). Interdiction formelle de saluer, de manger avec un excommunié qui n'est pas de sa propre famille charnelle sous peine d'excommunication s'il n'y a pas repentance.

Investissement au sein de la communauté

Il y a plusieurs activités cultuelles auxquelles le fidèle Témoin de Jéhovah doit participer a minima : quatre heures de réunions réparties en deux fois, (la réunion du jeudi soir a été supprimée en janvier 2009, pour des raisons économiques) prêcher au moins une fois par mois pour ne pas être considéré "inactif", la préparation de toutes les réunions, études bibliques familiales hebdomadaires, lecture quotidienne de la Bible et de la brochure Examinons les Écritures chaque jour (qui contient un texte biblique quotidien et son commentaire) sur lesquels il faut méditer, lecture des nouvelles publications de la Société Watchtower (dont les derniers périodiques et les livres parus à l'assemblée de district, étude personnelle. Il y a aussi souvent des appels au volontariat (nettoyage ou réparations de la Salle du Royaume, de la Salle d'assemblées...) Les anciens ont un emploi du temps plus chargé, puisqu'ils doivent préparer les exposés ou discours qu'ils présenteront, effectuer des visites pastorales (visites de soutien aux malades, éléments inactifs de la congrégation...), et participer aux nombreuses réunions du collège d'anciens. De ce fait, souvent, le fidèle du mouvement religieux cotoie beaucoup ses coreligionnaires.

De ce fait, certains critiques émettent l'idée que, en plus des 'activités profanes' classiques (travail, ménage, etc.), un Témoin de Jéhovah a donc peu de temps pour autre chose et n'a pas l'occasion de pouvoir prendre le recul nécessaire pour se remettre en question.

Relations avec les non-Témoins de Jéhovah

Rapports avec ceux qui n'ont jamais été Témoins de Jéhovah

À partir de 1922, le mouvement religieux a développé une politique de rupture sociale assumée : Jésus ayant pris en 1918 ses fonctions au Temple de Dieu, a choisi les Témoins de Jéhovah d'alors pour être ses représentants. Il les a donc introduits au temple pour qu'ils le servent en proclamant ses messages de condamnation et de salut, et les a oints à ce moment^[9]. Ambassadeurs de Dieu au milieu du monde satanique et devenus l'équivalent des lévites du temps d'Israël, ils doivent avoir la même pureté que ceux-ci lors de leur service au Temple, et doivent donc se purifier de toutes souillures spirituelles et de toutes contaminations qui viendraient de l'extérieur. Le monde appartient à Satan, même les personnes bonnes et les projets humanitaires servent en fin de compte son dessein diabolique d'éloignement de l'humanité d'auprès de Dieu. Actuellement, particulièrement depuis le début des années 1990, tout en continuant à proclamer que « le monde gît au pouvoir du méchant » selon 1 Jean 5 :19, le mouvement n'assume plus comme avant sa rupture avec le monde et insiste au contraire sur l'intégration des Témoins de Jéhovah dans la communauté, néanmoins plusieurs caractéristiques restent présentes.

Par exemple, la fréquentation des non-Témoins doit être limitée au maximum. Elle doit le plus souvent se restreindre aux rapports dans le travail ou à la prédication, pour ne pas se faire contaminer par l'esprit du monde.

Pratique de l'excommunication

Leur attitude envers les « exclus » désormais appelés « excommuniés » est sujet à débat. Leur doctrine est basée sur le verset biblique de 1 Corinthiens 5:11 :

«  Mais maintenant je vous écris de cesser de fréquenter celui qui, appelé frère, est un fornicateur, ou un homme avide, ou un idolâtre, ou un insulteur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, et de ne pas même manger avec un tel homme. »

Cela encourage les fidèles Témoins à ne plus fréquenter une personne qui a quitté leur mouvement ou qui en a été excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même, en principe, à la saluer. Cette mise au ban de la communauté est d'autant plus difficile à vivre, que la Société Watchtower recommande à ses adeptes de limiter leurs relations avec les gens du monde extérieur^[10]. Certains excommuniés se retrouvent donc très seuls et ont beaucoup de mal à supporter cette éviction. Bien que très rares, des cas de tentatives de suicide ou des suicides s'étant produits après une réprimande religieuse ou une excommunication sont également rapportés ^[11].

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah est rendue au mieux très difficile quand cela ne tombe pas dans la rupture de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès^[12].

Il semble cependant que certains Témoins de Jéhovah prennent sur eux de ne pas suivre à la lettre les consignes données par la Société Watchtower, au risque de passer pour spirituellement faibles aux yeux de leurs coreligionnaires. Des sanctions peuvent être appliquées à ceux-ci, comme l'impossibilité de prendre la parole lors des réunions, voire l'excommunication. Ces mises au ban créent un état de solitude, voire de dépression, qui obligent la plupart du temps l'individu à se conformer à l'obligation du respect de l'excommunication et par conséquent à rejeter totalement les membres excommuniés.

Internet

Tout comme pour la télévision, la Société Watchtower enseigne à ses fidèles de faire attention dans leur utilisation d'Internet, car celui-ci est considéré comme dangereux. D'une part parce qu'elle estime que ses membres peuvent y passer beaucoup de temps au détriment des activités spirituelles^[13], mais aussi en raison de la facilité avec laquelle l'information jugée négative par l'organisation est disponible. Voici ce que l'organisation enseigne d'éviter :

• L'information qui est répréhensible pour les raisons morales telles que la pornographie^[14] ;
• Les dangers du clavardage, notamment pour les jeunes, car il est possible que des pédophiles se présentent comme des jeunes afin d'approcher leurs futures victimes^[15] ;
• Les échanges spirituels sur ce média. En théorie, il ne faut pas monter de site Web pour défendre sa religion, encore moins entrer en débat avec des opposants, même avec ses coreligionnaires dans les chat et forums^[16] ;
• Divulguer à ses coreligionnaires via Internet le fruit de ses recherches dans le cadre de la préparation de ses réunions. En effet, il est conseillé à chacun d'effectuer ses propres recherches^[17] ;
• L'information considérée comme émanant des « apostats ». Ce mot désigne, suivant la définition qu'en donne la Société Watchtower, tous ceux qui ont quitté leur religion et par extension tous ceux qui émettent la moindre critique à son encontre^[18].

À cet égard, une Tour de Garde de 2000 a indiqué : « Internet fait partie des médias dont les apostats se servent de plus en plus pour induire la population en erreur au sujet des Témoins de Jéhovah. Résultat : des gens sincères qui cherchent à se renseigner sur nos croyances tombent parfois sur cette propagande apostate. Même des Témoins ont, sans le vouloir, pris connaissance de ces pensées pernicieuses ». Ce que les Témoins de Jéhovah considèrent comme étant de la propagande d'apostats est à l'inverse présenté par les critiques comme étant un point de vue alternatif qui doit être considéré afin d'avoir un avis extérieur à l'organisation. La Société Watchtower enseigne que le passage biblique de 2 Jean 8-11 s'appliquent à de tels « apostats » et que les fidèles doivent ainsi « ne jamais recevoir » de tels enseignements sous n'importe quelle forme^[19].

Des opposants critiquent cet avertissement de la Société Watchtower contre l'utilisation d'Internet^[20] afin de limiter la connaissance de l'information négative à son égard, déclarant qu'il s'agit d'un exemple de technique de contrôle mental^[21],[22]. De leur côté, les Témoins de Jéhovah répondent à une telle critique que les bibliothèques des filiales, accessibles par des milliers de Témoins et de visiteurs, incluent des livres qui parlent négativement au sujet des Témoins de Jéhovah^[23].

Rapports avec la société

Travail profane

Études supérieures

La Société Watchtower n’interdit pas impérativement les études, mais elle s’efforce de démontrer au travers de ses publications qu’il vaut mieux en limiter la durée pour éviter de mettre en danger sa spiritualité au contact de l'enseignement 'profane' : philosophie, préhistoire, évolution, etc^[24]. De plus, les publications des Témoins de Jéhovah suggèrent qu’il n’est pas très utile de faire de longues études dans un monde qui n’a pas d’avenir, mieux vaut consacrer le peu de temps qu’il reste avant l’intervention de Jéhovah à l’œuvre de prédication^[25].

Néanmoins, certains parents font le choix de faire suivre des études plus longues à leurs enfants. Dans leur enquête, le journaliste Frédéric Lenoir et la sociologue des religions Nathalie Luca ont noté une évolution dans la place accordée à l'éducation scolaire des enfants. Ils s'appuient sur un exemple certes exceptionnel, mais mettant en valeur ce changement : le plus jeune bachelier de France de l'année 1996, à l'âge de 15 ans, a été élevé par des parents Témoins de Jéhovah et a été accepté en classe préparatoire aux grandes écoles^[26]. L'enquête de la SOFRES précitée confirme cette tendance dans l'amélioration du niveau scolaire : « Le niveau d'instruction des interviewés est également voisin de celui de la moyenne des Français, sauf pour la catégorie des diplômés de l'enseignement supérieur de cycle long (BAC + 5) qui, elle, est sous-représentée par rapport à la moyenne : 3 % contre 12 % en national. Ce taux est cependant plus élevé (7 %) dans la tranche d'âge 15 à 34 ans. C'est dans la tranche d'âge des 50 ans et plus que le niveau d'études est le plus faible : 40 % des interviewés appartenant à cette tranche possèdent seulement le certificat d'étude ; le niveau s'élève dans les tranches les plus jeunes ».

Depuis un certain temps, des observateurs extérieurs constataient qu’un revirement se manifestait dans l’organisation des Témoins de Jéhovah, encourageant des études plus poussées, changement que certains critiques ^[27] mettaient sur le compte de besoins de la Société Watchtower, notamment en informatique ou dans le domaine du droit. Cependant, de récents articles de La Tour de Garde comme celui du 1^er octobre 2005, ou le discours prononcé en Italie par Gerrit Lösch, membre du Collège Central, pendant une Assemblée spéciale des Témoins de Jéhovah, qui a comparé les études universitaires à une tentative de suicide^[28], les font s'interroger sur un possible retour en arrière de la position de l'organisation des Témoins de Jéhovah ^[29].

La vidéo rapportant le point de vue officiel du Collège Central à propos de l'université est visible sur internet.^[30]

Loisirs et divertissements

Les Témoins de Jéhovah refusent de participer à toutes fêtes ayant à leurs yeux une origine païenne : fêtes de Noël, Pâques, Chandeleur, anniversaires de naissance et refusent aussi de participer aux fêtes patriotiques considérées comme un culte rendu à l'État. En revanche, les anniversaires de mariage peuvent être célébrés.

Il n'est toutefois pas interdit de se divertir. À cet égard, les publications du mouvement religieux indique que la Bible ne condamne pas la joie que l'on peut ressentir à se distraire, ni ne présente les distractions comme une perte de temps. Il est indiqué que ceux-ci constituent un plaisir naturel et peuvent être bénéfiques sur les plans physique, mental et émotif^[31]. Les Témoins de Jéhovah citent souvent à ce sujet le verset biblique d'Ecclésiaste 3:4 dans lequel il est dit qu’il y a « un temps pour rire » et « un temps pour bondir ». Ils font par ailleurs remarquer que dans l’Israël des temps bibliques, les fidèles se divertissait de bien des manières (musique, danse, jeux, etc). Ils notent aussi que même Jésus a lui-même participé à un grande reception de mariage, preuve qu'il approuvait les divertissements sains^[32].

Néanmoins, le fidèle se doit d'être modéré dans le temps qu'il consacre aux divertissements, car ceux-ci ne doivent en aucun cas empiéter sur le temps consacré aux activités spirituelles, aux obligations familiales ou au travail profane. Par ailleurs, il doit être sélectif dans les films, revues et musiques qu'il peut voir, lire et écouter : il faut que ceux-ci soient en conformité avec les principes bibliques tels que le mouvement religieux les comprend. De ce fait, tout ce qui a trait à l'occultisme, au sexe, à la fausse religion, à la violence, ou qui pourrait introduire des doutes comme la philosophie, doit être banni. En effet, ceux-ci sont présentés comme étant néfastes d'un point de vue spirituel, moral, ou relationnel. Les publications déclarent que les parents Témoins de Jéhovah ont la responsabilité d'aider leurs enfants à faire de bons choix dans ce domaine^[33].

Politique

Cette religion déclare être apolitique, et ne pas se mêler des affaires politiques, quel que soit le pays. A cet égard, elle enseigne que les organisations religieuses qui s'allient avec ou soutiennent des éléments politiques commettent la 'fornication spirituelle' et méritent pour cela la destruction venant de Jéhovah. Pourtant, des critiques du mouvement relèvent que celui-ci a participé à plusieurs reprises à des réunions politiques ou s'est associé avec des organisations de cette nature, l'exemple le plus connu étant son adhésion au DPI de l'ONU^[34].

La confession enseigne à ses membres de ne pas voter pas pour un parti humain^[35]. Néanmoins, depuis 1999, la direction du mouvement a rappelé aux fidèles du territoire français qu'ils ont l'obligation d'être inscrit sur les liste électorales, ce qui entraine un afflux massif de demandes dans les préfectures, comme par exemple en Outre-Mer. De même, ils peuvent se rendre au bureau de vote, même quand la loi ne les y oblige pas.

Autres religions

La Société Watchtower estime être la seule véritable religion, à l'exclusion de toute autre forme de culte. Elle pense être d'origine divine et ainsi se démarquer très nettement de toutes les autres organisations^[36]. Dans cette optique, les autres religions, dont celles de la chrétienté, sont considérées par elle comme fausses et apostates^[37]et sont, selon le mouvement, identifiées sous les traits d'une prostituée (connue sous le nom de 'Babylone La Grande' dans la Bible) assise sur une bête sauvage, à qui il est reproché de se compromettre avec les nations du monde des humains, d'enseigner de fausses doctrines, et de combattre les Témoins de Jéhovah qui s'estiment être les seuls vrais chrétiens.

De ce fait, les religions dans leur ensemble font l'objet de critiques de la part de la Société Watchtower, et ce à tel point qu'un détracteur du mouvement a pu écrire que l'« une des critiques les plus communes des Témoins de Jéhovah au fil des années a trait à leurs dénonciations directes des autres fois (n.m. foi au pluriel), chefs religieux et ecclésiastiques »^[38].

De surcroît, le fidèle Témoin de Jéhovah doit se tenir résolument séparé des autres religions et refuse de participer à toutes les relations interconfessionnelles ou œcuméniques. Il ne doit pas en principe entrer dans une Église lors d'un service religieux et ne doit pas effectuer un rituel d'un autre culte (faire le signe de croix, brûler de l'encens à des fins religieuses, pratiquer le yoga...).

Questions éthiques

Homosexualité

La Société Watchtower a une attitude envers l'homosexualité qui est semblable à celle de la plupart des autres groupes religieux chrétiens conservateurs. Sa position est fondée sur des versets tels que Romains 1:26,27,32 qui déclare :

« Voilà pourquoi Dieu les a livrés à des désirs sexuels honteux, car leurs femelles ont changé l’usage naturel [de leur corps] en celui contre nature ; et pareillement les mâles aussi ont laissé l’usage naturel de la femelle et se sont enflammés dans leur passion les uns pour les autres, mâles avec mâles, faisant ce qui est obscène et recevant en eux-mêmes le plein salaire que méritait leur égarement. Quoique ceux-là connaissent très bien le juste décret de Dieu — que ceux qui pratiquent de telles choses méritent la mort —, non seulement ils continuent à les faire, mais encore ils approuvent ceux qui les pratiquent. »

Les Témoins de Jéhovah pensent donc, comme l'indique le passage de l'apôtre Paul cité ci-dessus, que l'homosexualité est une pratique contre nature et que ceux qui s'y adonnent « méritent la mort »^[39]. Il est toutefois également précisé que, s'il faut haïr l'homosexualité, il ne faut pas en revanche détester les homosexuels^[40]. Pratiquer des actes sexuels entre personnes de même sexe revient selon eux à se rabaisser au niveau de la bête^[41], et un fidèle qui s'y adonnerait risque l'excommunication s'il ne se repent pas.

La Société Watchtower a expliqué que la punition que subissait les homosexuels pour leur conduite, à savoir « le plein salaire que méritait leur égarement » selon les propos bibliques, est l'incapacité d'établir une relation de couple stable qui entraîne l'ennui et le désespoir^[42], la frustration qu'engendrerait ce mode de vie^[43], le sida^[44], la faveur divine que les homosexuels ont perdue^[45], des « foyers brisés et des maladies sexuellement transmissibles »^[46].

Ainsi, le fidèle Témoin de Jéhovah qui éprouve une attirance homosexuelle ne peut que rester célibataire ou bien se marier avec une personne du sexe opposé. Cette situation pouvant être mal vécue, des sites de soutien ont été créés sur Internet afin de venir en aide aux gays, lesbiennes, bisexuels et transsexuels fidèles ou ex-fidèles du mouvement^[47].

Rôle de la femme

Les Témoins de Jéhovah estiment que la femme a un rôle différent de celui de l'homme : elle est le complément de celui-ci, et ne lui est pas inférieure^[48]. C'est le mari qui dirige la famille et prend les décisions importantes^[49]. La femme, pour sa part, se doit de lui être soumise et de lui témoigner un profond respect ainsi que son soutien ; elle doit se consacrer principalement aux tâches domestiques et à l'éducation des enfants^[50], ce que le mouvement considère comme un rôle honorable^[51]. La Société Watchtower justifie sa position dans ce domaine par des versets tels que Éphésiens 5:22,23,33 et 1 Corinthiens 11:3 qui déclarent :

« Que les femmes soient soumises à leurs maris comme au Seigneur, parce que le mari est chef de sa femme comme le Christ aussi est chef de la congrégation (...). De son côté, la femme doit avoir un profond respect pour son mari. »

« (...) Le chef de la femme, c'est l'homme (...). »

Dans la congrégation, la femme ne peut pas accéder à des fonctions de surveillance (ancien, assistant ministériel), ni a fortiori faire partie du Collège Central, et elle ne peut pas enseigner en public. Elle peut toutefois prendre la parole lors des réunions, effectuer des sujets à l'école du ministère théocratique, participer à l'évangélisation et éventuellement être membre ointe^[52]. Si, en l'absence d'éléments masculins, elle doit remplir un rôle lié au culte normalement dévolu à l'homme, elle doit se couvrir la tête^[53].

De ce fait, des détracteurs du mouvement estiment que la Société Watchtower a un point de vue désuet sur le rôle de la femme, n'accordant pas une place valorisante à celle-ci et ne respectant pas ainsi la parité entre les deux sexes^[54].

Aide humanitaire

Les Témoins de Jéhovah ont toujours apporté une aide humanitaire à leurs coreligionnaires, et cela en se basant sur des versets bibliques tels que Galates 6:10 qui déclarent de « pratiquer le bien envers tous, mais surtout envers ceux qui nous sont apparentés dans le foi ».

Jusqu'à il y a peu, il n'agissaient pas à titre collectif pour des causes humanitaires destinées à venir en aide aux personnes extérieures à leur confession. Toutefois, au début des années 2000, lors des assemblées de l'été 2000, les fidèles ont été clairement informés que l'aide aux non-Témoins de Jéhovah, ou l'humanitaire dans le sens d'aide générale et planifiée à toute personne quelle que soit sa religion (et non le simple secours ponctuel tourné uniquement vers les Témoins de Jéhovah), est considérée un devoir pour le chrétien ^[55].^{[réf. nécessaire]}

Néanmoins, la résolution adoptée à l'unanimité dans le monde par les Témoins de Jéhovah, lors de l'assemblée de 2006, semble marquer un retour en arrière significatif sur cette question ^[56]: « Nous refusons catégoriquement de nous associer à de vains mouvements oecuméniques ou à des actions sociales ou à d'autres projets cherchant à faire durer un système que Dieu a condamné parce qu'il est voué à l'échec » ^[57]. Ainsi, un extrait du Ministère du Royaume de septembre 2006, précise que l’aide humanitaire apportée par les Témoins de Jéhovah en Tanzanie ou à Madagascar s’adresse à ceux qui leur sont « apparentés dans la foi » :

«  Depuis le début de l'année et sous la direction de notre filiale, deux missions d'aide humanitaire ont été conduites en Tanzanie et à Madagascar. Outre une aide financière mensuelle pour l'achat de nourriture, les 3 500 réfugiés qui nous sont apparentés dans la foi et vivent dans les camps de Tanzanie reçoivent des dons de vêtements et des produits

de première nécessité. Malgré les conditions matérielles difficiles, les frères gardent leur joie et continuent à prêcher le Royaume. À Madagascar, des régions sont touchées par la famine. Une aide alimentaire est apportée et un frère médecin se rend régulièrement sur place pour y donner plusieurs centaines de consultations et tenter de soulager les maux dont souffrent

nos compagnons dans ce pays »

Voir aussi

Références

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