Calendrier berbere

Les saisons en Afrique du Nord : les montagnes de l'Atlas en janvier et en avril.

On désigne par calendrier berbère le calendrier agraire utilisé traditionnellement dans les régions d'Afrique du Nord. Ce calendrier est également connu en arabe sous le nom de ﻓﻼﺣﻲ fellāḥī « paysan » ou ﻋﺠﻤﻲ ʿajamī « non-arabe ». Il est employé pour régler les travaux agricoles saisonniers, de préférence au calendrier musulman qui, étant de type lunaire et n'ayant aucun lien avec le cycle des saisons, est utile pour calculer les fêtes religieuses mais se prête mal à un emploi en agriculture.

Les calendriers plus anciens

Nous avons peu d'informations sur la division du temps chez les Berbères de l'Antiquité. Quelques éléments d'un calendrier préislamique et probablement également préromain apparaissent dans quelques écrits médiévaux étudiés par N. van den Boogert (2002). Des points communs avec le calendrier traditionnel des Touareg font penser qu'il existait effectivement dans l'Antiquité, avec une certaine diffusion, un compte du temps « berbère », organisé sur des bases autochtones.

Nous ne disposons pas d'éléments suffisants pour reconstruire intégralement ce calendrier originel. On peut uniquement relever certaines caractéristiques intéressantes, par exemple le fait que beaucoup de noms de mois apparaissent par paires (parfois même par groupe de trois dans le monde touareg), ce qui fait penser à une division de temps différente de l'ordinaire en mois de 30 jours environ.

Des informations ultérieures, difficiles cependant à préciser et à mettre en relation avec le reste de la situation dans le reste de l'Afrique du Nord, peuvent être tirées de ce que l'on sait sur la manière de compter le temps des Guanches des îles Canaries. Selon un manuscrit du XVII^e siècle de Tomás Marín de Cuba, ils

« comptaient leur année, appelée Acano, en lunaison de 29 jours (soleil) à partir de la nouvelle Lune. L'année commençait en été lorsque le soleil entrait dans le Cancer le 21 juin : après la première conjonction, c'est-à-dire après la première nouvelle Lune succédant au solstice d'été, ils faisaient neuf jours de fête pour la récolte »

Ce même manuscrit révèle (en vérité de manière peu claire) que des représentations graphico-picturales de ces évènements calendaires avaient été réalisées sur divers supports. Sur cette base, certains spécialistes modernes ont voulu voir dans une série de peintures géométriques retrouvées dans quelques cavernes de la Grande Canarie des descriptions d'évènements astronomiques liés aux cycles annuels. Toutefois, les résultats de ces études sont pour le moment hautement hypothétiques (voir J. Barrios García 1995 et 1997).

Origine

Le calendrier berbère est le calendrier agraire utilisé par les Berbères dans l'Antiquité. Il dérive du calendrier julien.

Il existe un décalage de 13 jours entre le calendrier grégorien et le calendrier berbère. Les Berbères fêtent donc la nouvelle année le 14 janvier du calendrier grégorien, qui correspond au premier jour du mois Yennayer du calendrier berbère. En Algérie cependant — probablement suite à des renseignements erronés de quelques associations culturelles — la date la plus répandue pour le nouvel an berbère est le 12 janvier.

Fonctionnement

L'an zéro du calendrier berbère a été arrêté assez récemment, probablement par l'Académie berbère, qui a pris comme point de départ les temps de l'Égypte ancienne, lorsque le roi libyen Chechonq I^er (Cacnaq), fondateur de la 22^e dynastie égyptienne, prit le trône et devint pharaon en Égypte. L'«ère Chachnaq » compte les années à partir du 950 av. J.-C. ; par conséquent, l'année 2009 correspond à l'an 2959 du calendrier berbère.

Les mois et les saisons

La transcription des noms en berbere correspond a la normalisation Académie berbère et INALCO.

Le calendrier berbère est découpé en quatre saisons de trois mois chacune. La correspondance avec le calendrier grégorien est notée entre parenthèses :

• Tagrest : hiver.

1. Jember (décembre) : du 14 décembre au 11 janvier ;
2. Yennayer (janvier) : du 12 janvier au 13 février ;
3. Furar (février) : du 14 février au 13 mars.

• Tafsut : printemps.

1. Meγres (mars) : du 14 mars au 13 avril ;
2. Ibrir (avril) : du 14 avril au 13 mai ;
3. Mayyu (mai) : du 14 mai au 13 juin.

• Iwilen/Anebdu : été.

1. Yunyu (juin) : du 14 juin au 13 juillet ;
2. Yulyu : (juillet) : du 14 juillet au 13 août ;
3. γust ou Awussu : (août) : du 14 août au 13 septembre ;

• Amewan/ : automne.

1. ctember (septembre) : du 14 septembre au 13 octobre ;
2. Tuber (octobre) : du 14 octobre au 13 novembre ;
3. Wamber (novembre) : du 14 novembre au 13 décembre.

Néologisme et traditions

Un aspect intéressant du point de vue anthropologique, pour ce qu'elle considère la naissance de traditions, est l'épanouissement des innovations visant à « rétablir » les revendications des traditions perdues. C'est un phénomène compréhensible dans le contexte de la redécouverte d'une identité longtemps niée et cachée, avec l'angoisse de réappropriation des actifs perdus ou en cours de disparition. En particulier, il est dans le calendrier, entendu comme particulièrement important (il est lié à l'époque) qu'il existe de nombreuses créations, qui gagnent parfois le consensus et finissent par être pris comme authentique patrimoine traditionnel.

Les noms des mois

Puisque certains ne connaissaient pas les noms de mois (les noms figurant plus haut, connus seulement dans les milieux universitaires), certains ont tenté de reconstruire les noms « authentiquement berbères » de plusieurs mois de l'année. À partir de ce mois connu, le premier (yennayer), par ignorance du sens du nom latin, certains ont imaginé qu'il était composée du mot berbère yan (le numéro «un» dans plusieurs dialectes berbères) + (a) yur , "Lune / mois, et sur cette base, a reconstruit toute la série des noms de mois : 1. Yenyur ou yennayur, 2. Sinyur, 3. Krayur, 4. Kuzyur, 5. Semyur, 6. Sedyur, 7. Sayur, 8 . Tamyur, 9. Tzayur 10. Mrayur, 11. Yamrayur 12. Megyur

Les jours de la semaine

Dans la même logique, concernant les jours de la semaine dont le nom autochtone est ignoré, on a essayé de « réparer » avec de nouvelles créations. Il y a actuellement en circulation deux séries. La première et la plus répandue (des noms de jours de semaines déjà usités dans certaines régions), tandis que la deuxième série utilise la même procédure que pour les mois, à savoir une création avec l'ajout d'un suffixe de type "day" au lieu de -yur. À noter que la première série commence par le lundi et le second est basé sur le nom des jours de la semaine selon l'ordre en arabe ou la première journée est dimanche.

Les jours et les prénoms

Souvent, les calendriers et almanachs publiés par des militants et des associations culturelles berbères contiennent, à l'imitation des calendriers occidentaux, la combinaison de prénom pour chaque jour de l'année. Cela répond aussi à la nécessité de redéfinir le prénom traditionnel, qui suite aux mesures d'arabisation en Algérie et au Maroc ont eu tendance à être remplacer par des noms strictement arabes. Même dans ce domaine, très émotionnellement entendu, il n'est pas rare de trouver des listes de noms improvisés avec des noms empilés en vrac, le résultat de lectures aléatoires ou vraies, de constructions grammaticales, typographiques ou bien des éponymes ou toponymes oubliés.

Les stations de l'année

Sur les quatre saisons, toutes n'ont pas conservé leurs appellations berbères : les noms de printemps et d'été sont utilisés presque partout ; plus rarement le nom de l'hiver, usité surtout dans le nord. Uniquement dans le djebel Nefusa (Libye) on continuera à utiliser le nom berbère de l'automne.

• Printemps - tafsut - 15 furar (= 28 février)
• Été - anebdu - 17 mayu (= 30 mai)
• Automne - amwal - 17 γusht (= 30 août)
• Hiver - tagrest - 16 numbir (= 29 novembre)

Un aspect intéressant est le contraste entre les deux périodes de 40 jours chacune, considérée comme la plus froide en hiver (« Nuits » llyali) et la plus chaude de l'été (« La canicule », ssmaym, awussu)

• 1^er yenayer, jour de l'an berbère
• 21 yenayer, azara ou début de retour au climat clément
• 31 yenayer, jour de l'emprunt, Amerdil ou jour de la chèvre;
• 15 furar, 1er jour du printemps;
• 27 furar, début de la période lhussum jusqu'à imγaren, période de froid piquant;
• 23 meγres, ahaggan, pluies néfastes;
• 27 yebrir, mi-nissan, pluies bénéfiques;
• 24 yunyu, laïnsara feu de joie et fumigation des arbres fruitiers;
• 12 yulyu, 1er awusu, entrée de la canicule, période où l'on procède au rite préventif contre les maladies par l'aspersion, les ablations et les baignades.
• 17 tuber, 1er jour des labours appelé aussi "labours d'Adam"

La porte de l'année

Au-delà des mois dans le calendrier agricole traditionnel, il existe d'autres marqueurs qui sont les « saisons » ou « périodes » fortes, elles marquent par des occasions spéciales et des célébrations. Pour ces moments cruciaux, J. Servier utilise le nom évocateur de porte de l'année (tibbura useggwas), Bien que ce terme apparaît normalement utilisé uniquement au singulier pour indiquer la période de solstice d'hiver.

Les Nuits

La période la plus froide est composé de 20 « Nuits blanches » (udhan imellalen en berbère, en arabe al-lyali al-bid), du 12 au 31 dujamber (25 décembre - 13 janvier grégorienne), et 20 « nuits noires » (berbère udhan iberkanen , En arabe al-lyali al-sud), en commençant le premier jour de yennayer correspondant au 14 janvier grégorien. ainsi, c'est par l'adage populaire ad-fghen iverkanen ad-kechmen imellalen (et sortiront les nuits noires et rentreront les nuits blaches) qu'est accueilli Yennayer; l'Ixf u seggwas (le jour de l'an berbère)

Yennayer

La première journée de l'année est la journée célébrée le p:lus diversement dans pratiquement toutes les régions d'Afrique du Nord. Elle est marquée par un repas traditionnel avec des aliments particuliers, différents selon la région. Par exemple, un couscous aux légumes 7 ; mais dans de nombreuses régions, est également attendu le sacrifice d'un animal (généralement une bête a plumes, ou un bouc).

Une caractéristique de ce jour férié, est qu'il est souvent confondu avec celui la journée de l'achoura (fêtes du calendrier musulman). Une autre caractéristique est la présence dans de nombreuses régions de formules rituelles d'invocations type bennayu, babiyyanu, bu-ini, etc. Toutes ces expressions qui, selon de nombreux spécialistes, pourraient représenter la corruption des anciens souhaits bonus annus.

Un curieux aspect de la célébration de Yennayer est ce qui concerne la date de la nouvelle année. Bien que la date de cet anniversaire fut un temps le 14 janvier, probablement, la conviction commune que la date du «nouvel an berbère" est le 12 et non pas 14 janvier en Algérie a été introduite probablement par certaines associations culturelles berbères très actives. Il est sans dire que la célébration de yennayer auparavant débutait 3 jours avant le 14 janvier.

Leussum/Imbarken

Avant que le froid ne s'en aille complètement commencera le printemps. Il y a une période de redouté, une dizaine de jours entre les mois de mars et furar (les 5 dernières furar et les 5 premiers mars). C'est une période caractérisée par de forts vents où l'homme devrait cesser de nombreuses activités (agricole et artisanale), de se marier ou de sortir la nuit, et en général doivent laisser le champ libre à des pouvoirs mystérieux, qui à cette époque sont particulièrement actifs et en profitent pour célébrer leurs mariages (Dans Djerba, ces créatures sont appelées, par tabou linguistique imbarken, qui signifie béni et donne le nom à cette période).

Tafsut

Avec l'entrée du printemps, la nature sort des rigueurs et des affres de l'hiver pour ouvrir la vie sur un nouveau cycle. Les végétaux éclosent à nouveau, la terre se couvre d'un tapis floral bariolé, la chaleur du soleil féconde les graines cachées dans le sous-sol gorgé d'eau.

Il est de coutume chez les berbères d'accueillir le printemps avec l'étonnement et la joie qui marquent toutes les naissances. Aussi, organise-t'on pour la circonstance un dîner particulier Imensi N'tefsut. C'est un moment de retrouvailles conviviales. Les villageois sacrifient à l'occasion des coqs fermiers, des chapons, des poulardes pour agrémenter l'incontournable couscous aux fèves (Avissar). Le repas n'a pas de caractère rituel.

La tradition consacre, à l'accueil du printemps dans la matinée du premier jour de la nouvelle saison, un ensemble de gestes répétés depuis des lustres (Amagar n'tefsut). Les familles sortent dans les près pour y improviser des pique-niques, y organiser des jeux et surtout se rouler dans l'herbe à la gloire des divinités de la nature, fort nombreuses dans la cosmogonie berbère. Ce geste qui scelle la communion avec les éléments naturels a perdu son sens dans de nombreuses régions du pays, où la rencontre avec Tafsut est encore célébrée. On se roule dans l'herbe pour y prendre les couleurs les parfums et les odeurs de la terre et du tapis végétal.

Tizeggaγin - Timγarin

Après le dîner de l'ouverture et l'accueil du printemps, la saison démarre par une période de dix jours dénommée Tizegwaγin (les journées rouges). Qualificatif en relation avec des crépuscules flamboyants durant lesquels, le soleil avant de se coucher met le feu aux nuages, le ciel devient pourpre durant près d'un quart-d'heure c'est Lehmorega. Cette décade est suivie de Timγarine (les vieilles capricieuses) d'une durée de sept jours marqués par des changements de temps très rapides. Les quatre saisons défilent dans la même journée, on a droit aux averses de pluie ou de grêle, aux éclaircies, aux froids intenses, ou encore à de grosses remontées de chaleur et de vents du sud.

Ledjwareh - Esswaleh

Du 17 au 22 mars période dite Ledjwareh (les blessures), les bourgeons éclosent, les arbres caducs se couvrent à nouveau de petites feuilles et de fleurs.

La semaine qui suit le bourgeonnement est dite Esswaleh (les jours utiles) une durée qui correspond à la nouaison de certains végétaux à l'apparition des fruits sur les arbres (7 jours).

Imheznen - Aheggan

Arrivent alors Imheznen, les sept jours tristes, les premières journées d'avril marquées par la timbale des cigales durant lesquelles la chaleur s'installe. Certains animaux connaissent leur période de rut. C'est la mue irréversible de la nature, le tournant, une fin de l'hiver retardée par les quatorze jours de Ahegan, une période qui dit-on fait trembler les sangliers (Yergagi yilef). Le ciel est bouché, il fait très froid mais il ne pleut pas. C'est une période où les travaux sur les végétaux sont suspendus. Tiftirin (Les cycles) consacré sur sept jours la sortie définitive de cette mauvaise période de l'Ahegan pour ouvrir sur les chaleurs du mois de mai. Sept journées pastorales où les paysans soignent leurs troupeaux, s'occupent des nouveau-nés que l'on sort des bergeries pour des séjours en plein air, le contact avec le sol ferme, l'herbe et les fleurs des prairies.

Nissan

Les pluies chaudes du mois de mai durent 14 jours elles sont appelées Nissen (les eaux fécondes). Deux semaines d'averses entrecoupées d'éclaircies, dont le sol qui commence à se fissurer a tant besoin. Les sept journées vertes Izegzawen mettent fin à la floraison, certaines céréales forment leurs épis, et les arbres arborent fièrement leurs fruits. Le printemps est alors bouclé par les sept journées jaunes Iwraγen. C'est le démarrage de la fenaison, les paysans fauchent l'avoine la vesce, la petite féverole, on entame le désherbage des prairies naturelles Assouki et des bocages.

Imellalen

L'été démarre le 30 mai par les sept journées blanches Imellalen, durée du départ des transhumances. Les bouviers et les chevriers mènent des centaines de bêtes sur les lointains pâturages du Djurdjura. C'est naturellement une autre saison.

Ssmaym/Awussu

Comme le froid intense de l'hiver, la chaleur dure 40 jours, du 12 yulyuz (= 25 juillet) 20 γusht (= 2 septembre). Le moment fort de cette période est la première de ghusht « août » (également le nom de awussu, très répandue en Tunisie et en Libye, semble revenir à Augustus latin) sont faites sur ce rites, clairement une tradition aussi pré-islamique que pre-chrétienne. Il s'agit notamment de feux d'été (qui, dans de nombreux endroits sont organisées autour du solstice d'été : une coutume païenne, comme déjà condamné par saint Augustin), ou les rites de l'eau, telles que celles de la populaire côtières Tunisie et la Tripolitaine, qui prévoient trois nuits, de plongée Dans les vagues de la mer dans le but de préserver la santé. Dans ces cérémonies sont généralement des familles entières entraient dans l'eau, et avec eux les animaux de compagnie. Bien que le rite a été revisité par les principes islamiques (ces nuits les eaux du puits de Zemzem, à la Mecque, se jettent dans la mer et ces vagues d'eau douce seraient bénéfique), nombreux appellent ce jour férié la nuit. Il est coutumier d'obtenir des taux de fécondité et d'abondance, les hommes accompagnent les femmes entre les vagues.

Iweğğiben

Une autre période très importante pour le calendrier agraire est celle des labours. La date qui semble essentielle à cet égard est le 17 (k)tuber (la terre devient arable). Cette période est appelée en arabe ar: hert adem, c'est-à-dire le labour d'Adam, car à cette époque, le commun de sa progéniture a commencé ses travaux dans l'agriculture.

Le calcul des années

Le calendrier berbère traditionnel n'était pas lié à une époque ni au respect d'un calcul rigoureux. Chez les touaregs sont conservées les méthodes traditionnelles de calcul des années. Les années ne sont pas dotées d'un numéro, mais chacune est dotée d'un nom qui la caractérise (ainsi l'histoire touarègue est répertoriée).

À partir des années 1960, à l'initiative de l'Académie berbère de Paris, certains Berbères ont commencé à calculer les années à partir de 950 avant J.-C., date approximative de l'accession au pouvoir du premier pharaon libyen en Égypte (Premier fait marquant d'un berbère dans l'histoire) : l'ère Sheshonq a été créée (par exemple, L'année 2008, grégorien, est l'année civile 2958 du calendrier berbère). Avec le temps l'innovation a été adoptée avec conviction par de nombreux militants de la culture berbère et fait maintenant partie du patrimoine de l'identité de cette nation, intégrées dans les modes traditionnels de relation à l'agenda de l'Afrique du Nord.

Le calendrier touareg

Concernant la répartition du temps dans l'année, les Touaregs partagent de nombreux éléments avec les Berbères du Nord. Ils se réfèrent à deux cycles différents, l'un au soleil semblable au calendrier julien et l'autre fondé sur la Lune (utilisation liturgique).

Les différences climatiques, biologiques et socio-culturelles du désert par rapport à la moyenne des zones plus tempérées expliquent qu'il existe encore des différences dans la division des saisons.

Interférence avec le calendrier islamique

Projet:Traduction/Calendrier berbère

• Portail des Berbères