Pessa'h sheni

 Ne doit pas être confondu avec Shevi'i shel Pessa'h ni Pourim sheni.

Pessa'h sheni
Illustration de l’offrande pascale (Jollain, 1670)
Nom officiel	Hébreu : פסח שני « seconde pâque »
Observé par	Le judaïsme, le karaïsme et le samaritanisme
Type	Biblique (historique/agricole)
Signification	Occasion de réaliser l’offrande pascale pour ceux qui en avaient été empêchés un mois plus tôt.
Commence	Le 14 iyar
Finit	Le 15 iyar
Observances	Consommation de pains azymes, hiloula de Rabbi Meïr baal Haness
Lié à	Pessa'h

Pessa'h Sheni (hébreu : פסח שני « seconde pâque ») est une fête juive mineure d’origine biblique.

Prescrite pour permettre la réalisation de l’offrande pascale à ceux qui en avaient été empêchés un mois plus tôt, elle perd largement de son actualité après la destruction du second Temple. Elle continue cependant à être marquée dans le calendrier et s’enrichit de nouvelles dimensions au Moyen Âge.

Elle a lieu le 14 iyar, au vingt-neuvième jour de l’omer (généralement en mai dans le calendrier grégorien), en Israël comme en diaspora. Elle ne donne lieu pour certains qu’à des modifications mineures dans la liturgie mais d’autres rendent hommage en ce jour à Rabbi Meïr baal Haness, effectuant pour certains un pèlerinage sur son mausolée supposé, à Tibériade.

Pessa'h sheni dans les sources juives

Dans la Bible hébraïque

La seconde pâque est prescrite pour le première fois dans le Livre des Nombres lorsqu’un groupe d’Israélites, rendus rituellement impurs par le contact avec les morts, ne peut offrir la pâque lors de la seconde année qui suit l’Exode. Ils protestent auprès de Moïse qui expose leur cas à Dieu. Celui-ci ordonne alors pour ceux-là ou ceux qui se trouveraient trop éloignés, une seconde pâque, à réaliser au quatorzième jour du second mois selon les rites de la pâque. Cette prescription, applicable à toutes les générations, concerne aussi l’étranger qui se serait converti mais non la personne qui se serait abstenue d’offrir la pâque sans motif légitime ; celle-là serait retranchée du sein du peuple^[1].

Une seconde pâque a également lieu au temps du roi Ézéchias car sa pâque aurait provoqué un tel engouement populaire que les prêtres auraient été débordés^[2].

Dans la littérature des Sages

Les ordonnances relatives au jour de la seconde pâque et à cette offrande sont détaillées dans la Mishna et les Talmuds, en particulier dans le traité Pessa'him, troisième de l’ordre Moëd (lois relatives au chabbat et aux fêtes juives). Ces discussions sont, à cette époque déjà, largement théoriques car le Temple a été détruit en l’an 70.

La seconde pâque, souvent appelée pessa'h katan (« pâque mineure »)^[3], ne jouit pas du statut de la première : elle doit certes, comme la première pâque, être réalisée en récitant le Hallel, rôtie au feu et consommée avec des matzot et des herbes amères ; elle a aussi, comme la pâque, priorité sur le chabbat. Elle ne peut cependant, selon la majorité des opinions, pas être réalisée en état d’impureté^[4] et on ne chante pas le Hallel en la mangeant. De plus, aucune des prescriptions propres à la fête des matzot ne la concerne ; ce n’est donc pas une convocation sainte, on n’apporte pas de korban haguiga (offrande festive)^[5] et il n’est pas interdit de posséder du hametz chez soi^[6].
Elle est toutefois considérée comme assez importante pour que des messagers soient dépêchés, au temps du Temple, vers les communautés éloignées de la terre d’Israël afin de les informer du jour où elle doit être réalisée^[7]. Le midrash tient également à en faire la fête d’iyar au même titre que Pessa'h est la fête de nissan et Chavouot, la fête de sivan^[8] et l’on ne peut y réaliser d’éloge funèbre^[9].

La seconde pâque incombe, contrairement à la première, à une minorité d’individus et non à tout un peuple (les Sages désapprouvent l’initiative d’Ézéchias^[10]). Par conséquent, bien qu’elle ait été prescrite pour les individus rendus impurs par le contact des morts lors de la première pâque, si la majorité du peuple devait se trouver dans cet état, la première pâque serait réalisée et la seconde pâque ne concernerait plus que ceux qui sont affligés d’une autre impureté (gonorrhée, menstrues etc.)^[11]. De plus, si des femmes devaient se trouver dans ce cas, elles seraient dispensées de la seconde pâque, bien qu’elles soient tenues à la première^[12].

Les autres personnes devant offrir une seconde pâque sont :

• celles qui se trouvent à ce moment à plus de quinze mil (environ 17 kilomètres) de Jérusalem^[13],
• celles qui n’ont pas pu consommer une mesure minimale de la chair pascale, d’un volume équivalent à celui d’une olive^[14],
• celles dont la pâque ne peut être acceptée parce qu’il ne s’agit pas de la bête qu’elles avaient eu l’intention d’offrir en pâque ou parce qu’on a trouvé un défaut à la bête (ou à l’une des bêtes, si plusieurs ont été abattues et dépecées avant que le défaut n’ait été détecté)^[15],
• celles qui n’ont pas offert leur pâque avec l’intention convenable (c’est-à-dire avec l’intention de l’offrir en pâque)^[16],
• celles qui n’ont été formellement converties au judaïsme ou n’ont atteint l’âge de la responsabilité religieuse qu’après la première pâque^[17].

Dans la littérature médiévale et ultérieure

L’entrée de la tombe de Hillel, sur le mont Meron

Outre la codification de ces lois par Moïse Maïmonide^[18], celle des observances actuelles de Pessa'h sheni est élaborée au cours du Moyen Âge et de l’époque moderne.
Haï Gaon institue de ne pas réciter le tahanoun (office de supplications) en ce jour car, même si la pâque n’est plus réalisée et qu’on ne peut plus chanter le Hallel n’est plus chanté, Pessa'h sheni doit être observé selon le rite de Pessa'h au cours duquel on ne récite pas le tahanoun^[19]. Il établit de la sorte que la tristesse ne sied pas à Pessa'h sheni et lorsque la coutume des jeûnes de lundi, jeudi et lundi est instituée, une intense controverse a lieu pour savoir s’il a lieu de l’observer lorsqu’il survient à Pessa'h sheni^[20].

D’autre part, les récits de voyageurs rendent compte des cérémonies qui se tiennent en ce jour auprès des tombes des éminents docteurs de la Loi reposant en Galilée. Un étudiant anonyme de Nahmanide arrivé au mont Meron rapporte la fébrilité croissante qui culmine à Pessa'h sheni par des célébrations joyeuses sur les tombes de Hillel et Shammaï^[21]. Deux siècles plus tard, le kabbaliste italien Moshe Basola participe à des réjouissances similaires pendant deux jours avec plus de mille personnes, Juifs de Damas, de Safed et de Peki'in venus avec leurs familles pour prier sur les tombes des saints^[22].
En 1876, on célèbre à Pessa'h sheni la hiloula de Rabbi Meïr baal Haness, sur le lieu de sa sépulture à Tibériade^[23] (beaucoup identifient ce rabbin miraculeux à Rabbi Meïr, un éminent docteur de la Mishna dont la date de décès est inconnue^[24],[25] mais d’aucuns affirment qu’il ne s’agit pas de la même personne^[26]). Cette coutume a probablement été instituée au XVIII^e siècle, lorsque le pèlerinage à Meron devient, sous l’influence des disciples d’Isaac Louria, réservé à Rabbi Shimon bar Yohaï au trente-troisième jour de l’omer ; les habitants de Tibériade ou les pèlerins en route vers le mont Meron auraient alors profité de la proximité des dates de Pessa'h sheni et Lag Ba'omer pour célébrer la hiloula de Rabbi Meïr^{[24],[25],[27]}.

Enfin, Pessa'h sheni est fortement investigué dans les littératures kabbalistique et hassidique. Outre de nouvelles interprétations, qui font par exemple de Pessa'h sheni un « jour de la deuxième chance » pour se rapprocher de Dieu^[28], diverses coutumes font leur apparition, dont celle de manger des matzot en ce jour car, outre le souvenir de la seconde pâque, les matzot que les Hébreux avaient emportées avec eux lors de l’Exode hors d’Égypte, auraient duré jusqu’au 15 iyar inclus^[29].

Observance de Pessa'h sheni

Omission du tahanoun

Le tahanoun n’est pas récité lors des offices du matin et de l’après-midi de Pessa'h sheni mais il l’est lors de l’office de l’après-midi de la veille^[30]. Certains étendent l’omission du tahanoun aux sept jours qui suivent la fête^[31] « car les portes de la miséricorde ne se sont pas refermées^[29] ».

Consommation de matzot

Certains ont pour usage de manger une quantité de matza (propre à la consommation à Pessa'h) équivalant au moins au volume d’une olive (à peu près 216 grammes) ; les ashkénazes prononcent la bénédiction sur le pain (hamotzi le'hem min haaretz) tandis que la plupart des séfarades bénissent sur la pâte (borè minè mezonot)^[32]. D’aucuns mangent aussi des œufs ou des herbes amères. Il ne s’agit cependant dans tous les cas que d’usages et non de prescriptions établies^[33].

Site de la hiloula de Rabbi Meïr baal Haness, en 1894

Hiloula de Rabbi Meïr baal Haness

Pessa'h sheni donne lieu à la célébration festive des « noces célestes » (c’est-à-dire du décès) de Rabbi Meïr baal Haness. La cérémonie la plus importante a lieu devant le lieu supposé de sa sépulture à Tibériade où la tradition veut qu’il ait été enterré debout afin de mieux accueillir le Messie lors de la résurrection des morts^[25]. Une autre cérémonie avait autrefois lieu dans la communauté de Djerba^[34].

Ce rabbin étant traditionnellement identifié à Rabbi Meïr, l’un des livres réalisés à Djerba pour la hiloula sous le titre de Sefer Hiloula deRabbi Meïr Baal Haness est une compilation des enseignements de Rabbi Meïr à partir de la Mishna, des Talmuds et du Midrash afin que leur récitation à Pessa'h sheni augmente le mérite du Sage^[35].

Commençant au soir du 14 iyar, la hiloula se poursuit pendant toute la journée et accueille un nombre de pèlerins assez important pour justifier des modifications de trafic. Une procession part de la synagogue Etz Hayim, située dans le vieux quartier de Tibériade, pour se rendre sur le mausolée en portant un rouleau de la Torah. Un bûcher est allumé et des textes sont lus dans une ambiance festive^[36].

Observance dans les traditions non-rabbiniques

Les Samaritains, adeptes d’un mosaïsme non-juif réalisant jusqu’à ce jour l’offrande pascale selon le rite biblique, observaient autrefois la seconde pâque mais ne la marquent plus, de nos jours, que par une prière spéciale^[37].

Notes et références

Annexes

Liens externes

• Galerie de la Hiloula en 2011
• Sefer Hiloula deRabbi Meïr (Djerba, 1925)

Bibliographie

• (he) A. I. Sperling, Les raisons des rites et coutumes, Jérusalem, Eshkol, 1956 [lire en ligne] 
• (he) Avraham Yaari, Chroniques de voyageurs juifs en terre d’Israël, Masada, 1976 [lire en ligne] 
• (he) Eliyahou Kitov, Le livre de notre héritage, Jérusalem, Yad Eliyahou Kitov, 2008, « Iyar », p. 488-490 
• (he) R' Binyamin Hote, Ki va moëd, 2010, « Sfirat Haomer veShavouot » 
• (en) Jewish Encyclopedia, Pesaḥ sheni, New York, Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls), 1906 [lire en ligne] 

v · d · m Célébrations et commémorations au cours de l’année juive
Statuts	Chabbat · néoménies · Fêtes de pèlerinage · Jours de fête et de demi-fête · jours redoutables · jours de reconnaissance
Fêtes traditionnelles	Roch Hachana · Jeûne de Guedalia · Yom Kippour · Souccot et Hoshanna Rabba · Chemini Atseret et Sim'hat Torah · Hanoucca · Jeûne du dix tevet · Tou Bichvat · Quatre parashiyot · Pourim · Pessa'h et Shevi'i shel Pessa'h · Pessa'h sheni · Lag Baʿomer · Chavouot · Jeûne du dix-sept tamouz · Tisha Beav · Tou Beav · Le mois d’eloul
Célébrations modernes	Yom Hazikaron leYitzhak Rabin · Yom Hazikaron laShoah oulaGvoura · Yom Hazikaron lèhalalei maʿarakhot Israël oulènifgaei peoulot eiva · Yom Haʿatzmaout · Yom Herzl · Yom Yeroushalayim · Yom Hazikaron leZeev Jabotinsky
Célébrations locales	Seharane · Sigd · Jour de la libération · Nittel nacht · Seoudat Yitro · Jeûne du sept adar · Pourim sheni · Jour de l’éducation et du partage · Mimouna · Yom hazikaron lenissfim beSoudan
Voir aussi	Ordre Moëd

v · Pessa'h et Chavouot
Prescriptions et coutumes	Offrande de l’omer • décompte de l’omer • Hadash • Pirke Avot
Nissan	Hol hamoëd de Pessa'h • Shevi'i shel Pessa'h • Isrou Hag
Iyar	Pessa'h sheni : offrande pascale • omission du tahanoun • Hiloula de Rabbi Meïr baal Haness • Mausolée de Meïr baal Haness Lag Ba'omer : omission du tahanoun • Hiloula de Rabbi Shimon bar Yohaï • Mausolée de Shimon bar Yohaï • Halakè • Koumzits
Sivan	Sheloshet yemei hahagbala

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