- Décompte de l'Omer
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Omer (judaïsme)
Un omer était une mesure volumique biblique, correspondant à environ 2,2 litres (le dixième d'une epha d'après Ex. 16:36).
Les Hébreux l'utilisaient pour distribuer la manne ou quantifier les dons de céréales qui étaient faits à Pessa'h à l'époque du fonctionnement du Temple de Jérusalem.
Par extension, le omer (en hébreu: ספירת העומר, Sefirat Ha'omer) est un commandement religieux de la tradition juive correspondant à un décompte de 49 jours (7 semaines) qui séparent le deuxième jour de la fête de Pessa'h et le premier jour de la fête de Chavouot. Selon le récit de la Bible hébraïque, 49 jours séparent en effet la libération des Israélites esclaves en Égypte (libération commémorée par la fête de Pessa'h) du don de la Torah à Moïse sur le Mont Sinaï, il y a environ 3000 ans (don commémoré par la fête de Chavouot).
Ce décompte doit permettre symboliquement de préparer les Juifs à revivre le don de la Torah lors de Chavouot.
Sommaire
Source du commandement
Lévitique 23:15-16 :
23:15. Depuis le lendemain du shabbat, du jour où vous apporterez la gerbe pour être agitée de côté et d'autre, vous compterez sept semaines entières. 23:16. Vous compterez cinquante jours jusqu'au lendemain du septième shabbat; et vous ferez à l'Éternel une offrande nouvelle.
Le décompte
Le décompte se fait à la tombée de chaque nuit. Une bénédiction est réalisée, ainsi qu'éventuellement une courte méditation la précédant, afin de se préparer à accomplir une mitzvah positive.
Le décompte est ensuite exprimé en jours, puis en jours et semaines :
- Exemple : Aujourd'hui est vingt-trois jours, ce qui est [c'est-à-dire fait] trois semaines et deux jours de l'Omer."
Une pratique kabbalistique fort répandue associe chacune des sept semaines à l'une des sept sefirot inférieures (4 à 10): hessed, gvourah, tipheret, netzakh, hod, yessod et malkhout. Chaque jour de chacune des sept semaines est aussi associé à l'une des sept sefirot, ce qui crée 49 permutations. Le premier jour de l'Omer est donc associé au hessed, le second jour à la gvourah dans le hessed et ainsi de suite.
Chacune de ces 49 permutations représente symboliquement un aspect de chaque personne devant être purifiée.
Dans cette représentation, le peuple Juif est lors de chaque année délivré du Pharaon d'Égypte et se régénère en se purifiant des dommages spirituels subis lors de la longue captivité, ce qui est nécessaire pour que chaque personne accepte la Torah sur le mont Sinaï, à Shavouot, 50 jours après Pessa'h.Période de deuil
Cette période, initialement joyeuse, est pourtant considérée de nos jours comme une période de presque deuil. Il est entre autres recommandé de ne pas fréquenter les salons de coiffure ni de célébrer de mariages (Choulhan Aroukh, Ora‘h ‘hayim 493).
De fait, elle a été marquée tout au long de l’histoire, par des événements tragiques : les massacres des communautés juives de France et d’Allemagne lors des Croisades, les pogromes de 1648, perpétrés par Bohdan Chmielnicki et ses Cosaques en Pologne, etc.
Toutefois, le premier de ces événements fut le décès d'une grande partie des élèves de Rabbi Akiva à l'époque romaine. Il a été consigné dans le Talmud (Yevamot 62b):
Rabbi Akiva avait douze mille couples de disciples, répartis de Guivat à Antifras (c'est-à-dire dans tout Israël), et ils sont tous morts à la même époque.
La raison est qu’ils ne s’honoraient pas l’un l’autre.
C’est pourquoi le monde a été dévasté (commentaire de Rachi sur ce passage : la Torah fut entièrement oubliée), et ce jusqu’à ce que Rabbi Akiva se rende chez les 'maîtres du sud' et y enseigne (la Torah) à Rabbi Meïr, à Rabbi Yehouda, à Rabbi Yossi, à Rabbi Shim'on à Rabbi Eléazar ben Chamoua.
Et ce sont eux qui ont rétabli la Torah [en Israël] à cette époque-là. [...] Et l’on a enseigné dans une baraïta que [les vingt-quatre mille disciples] sont tous morts de 'askara'.Selon les traditions différentes pour les ashkénazes et les séfarades, la période de deuil est fixée différemment. La période se termine à Lag Ba'omer.
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