Messe des catéchumènes

Dans la liturgie catholique, le rite tridentin désigne la forme du rite romain employée dans l'Église catholique entre le concile de Trente et la réforme liturgique entreprise par Paul VI à la fin des années 1960 - qui fait évoluer le rite romain de façon sensible. On parle de rite tridentin pour tout ce qui concerne la célébration de la messe (Missel romain) et des autres sacrements (Rituel romain), la liturgie des heures ou l’office divin (bréviaire romain) et les autres cérémonies liturgiques (Rituel romain et Cérémonial des évêques).

On parle maintenant de « forme extraordinaire du rite romain »^[1]. Le terme extraordinaire signifie simplement qu'il ne s'agit pas de la forme normalement employée^[2]. On utilise aussi les expressions « rite ancien », « rite traditionnel », « messe de saint Pie V », « livres de 1962 », « missel de Jean XXIII » ou rite tridentin.

L’adjectif « tridentin » (de Trente en Italie) est appliqué à cette forme du rite romain parce que le concile de Trente, dans sa dernière session du 4 décembre 1563, a confié au pape Pie IV la révision du Missel et du Bréviaire. Le pape suivant, Pie V, a promulgué les éditions révisées du Bréviaire (9 juillet 1568) et du Missel (14 juillet 1570)^[3]. Il a rendu obligatoire l’utilisation de ces deux textes dans toute l’Église latine, en faisant exception uniquement pour les lieux et communautés où un autre rite a été célébré pendant plus de deux cents ans. C’est ainsi que, entre autres, le rite ambrosien, le rite mozarabe et les rites de plusieurs instituts religieux ont pu continuer légalement leur existence.

Malgré la promulgation d'un nouveau missel par le pape Paul VI en 1970, la « forme extraordinaire » du rite romain n'a jamais été abrogée dans l'Église catholique, ce qu'a confirmé le motu proprio Summorum Pontificum du pape Benoit XVI en juillet 2007. C'est ce document qui règle désormais l'usage de la forme extraordinaire du rite romain pour la messe, les sacrements, l'office divin et le cérémonial des évêques.

Sommaire 1 La messe 1.1 Historique de la messe tridentine 1.1.1 Œuvre du Concile 1.1.2 Changements ultérieurs de la liturgie tridentine 1.2 Les rites de la messe tridentine 1.2.1 Entrée 1.2.2 Messe des catéchumènes 1.2.3 Messe des fidèles, le Saint Sacrifice 1.2.3.1 Offertoire 1.2.3.2 Préface et Canon 1.2.3.3 Communion et fin de la messe 2 Le Bréviaire et l’office 3 Le Rituel et l’administration des sacrements 4 Emploi moderne 4.1 Aspects canoniques 4.2 Ordo ancien et autorité liturgique 4.3 Évolutions récentes de la « forme extraordinaire » 4.3.1 Assemblée et langue vernaculaire 4.3.2 Intégration du calendrier liturgique 5 Annexes 5.1 Notes et références 5.2 Bibliographie 5.3 Pour aller plus loin 5.3.1 Articles connexes 5.3.2 Liens externes

La messe

Historique de la messe tridentine

La révision du missel ayant été ordonnée par le concile de Trente, saint Pie V codifia ce qui était le missel de l'Église de Rome en 1570 et en étendit l’usage à toute l’Église latine. Ce missel était quasi identique au premier missel imprimé en 1474. La Messe dite « de Saint Pie V » est donc plus ancienne que sa date de promulgation. La liturgie tridentine n'en est pas moins un témoin de la tradition ecclésiastique^[4] dont le Saint-Siège a souhaité que l'usage soit maintenu et préservé comme un trésor de la tradition commune^[5].

Œuvre du Concile

Le Concile de Trente, réuni entre 1542 et 1563, en établissant son « exposition de la doctrine touchant le sacrifice de la messe ^[6] », lors de sa XXIIe session du 17 septembre 1562, veut défendre la doctrine catholique sur la messe des errements issus de la réforme protestante. Pour cela, le concile énonce les fondements doctrinaux du « saint sacrifice de la messe », et rappelle dans le décret conclusif quelques principes pratiques à respecter et s’opposant à certaines mauvaises habitudes.

Le pape Pie V répond à la demande du concile avec la bulle Quo primum^[7], par laquelle, il promulgue, le 14 juillet 1570, son édition du Missel romain.

« La réforme tridentine a été un retour de la liturgie à une forme en accord avec les sources et missels qui ont connu leur apogée à l’époque de Grégoire VII (1073- 1085). [...] La réforme tridentine concernait le summum de la liturgie dans les réformes papales de Grégoire VII (1073-1085) à Innocent III (1198-1216). Il ne s’agissait pas précisément d’un désir d’évacuer les innovations et évolutions liturgiques médiévales.[...] Bref, pour moi comme pour beaucoup d’universitaires, le concile de Trente s’est contenté de retirer de la messe toute trace de superstition, de nouveauté ou d’hétérodoxie. Ceci est confirmé par la grande similarité entre le missel de 1570 et les rituels médiévaux de la curie — et donc le missel de 1474. » ^[8].

« Et, à la vérité, le Missel de 1570 s’éloigne très peu du Missel de 1474, la toute première édition imprimée, lequel répète déjà fidèlement le Missel du temps du pape Innocent III. En outre, s’ils ont fourni quelques corrections du texte, les manuscrits de la Bibliothèque vaticane n’ont cependant pas permis que les recherches relatives aux « auteurs anciens et approuvés » remontent au-delà des commentaires liturgiques du Moyen Âge.»^[9] ,

« Le missel qui parut en 1570 sur l’ordre de saint Pie V ne se différenciait que par d’infimes détails de la première édition imprimée du Missale romanum publiée juste cent ans plus tôt » ^[10].

Saint Pie V a fixé dans l’Ordinaire de la messe (Ordo Missae) les prières au bas de l’autel, qui antérieurement étaient récitées, au choix du prêtre, comme préparation personnelle, soit dans la sacristie, soit pendant la procession à l’autel, soit au pied de l’autel. Il a aussi ajouté tout ce qui se trouve après l'Ite, missa est : bénédiction, dernier évangile.

Changements ultérieurs de la liturgie tridentine

Les changements qui ont suivi, jusqu’au XX^e siècle, la promulgation du Missel romain de Pie V furent moins profonds. Les éditions « tridentines » du Missel reportaient le texte des bulles de promulgation des révisions des papes Clément VIII (1604) et Urbain VIII (1634), et aussi celle du pape saint Pie X, qui en réformant la récitation du Psautier, annonçait son intention de réviser aussi le Missel. Mais sa mort en 1914 l’empêche de mener à bien ce projet. Le pape Pie XII, suite à la publication de l’encyclique Mediator Dei en 1947, sur les principes de la liturgie, entama une révision plus profonde du Missel, par une rénovation radicale des formules et des cérémonies de la Semaine sainte en 1955^[11].

En effet, la liturgie n’est pas figée : dans la liturgie catholique romaine, la forme de la messe — qui se traduit par le Missel — est en constante et lente évolution, sans rupture : c’est ce qu’on appelle « l’évolution organique de la liturgie »^[12]. Des nouvelles éditions du Missel ont été publiées régulièrement. Elles n’apportent généralement que des évolutions mineures (ajout d’un formulaire pour une fête de saint ou changement dans les rubriques, par exemple), mais elles furent parfois plus importantes:

• Des modifications nombreuses furent apportées dès 1604, à trente-quatre ans de la promulgation du missel de Pie V^[13] : abolition de la prière à dire en entrant dans l’église, du mot « omnibus » dans les deux prières qui suivaient la récitation du Confiteor, de la mention de l’empereur dans le canon de la messe, de la triple bénédiction à la fin de la messe solennelle.
• Réforme de la semaine sainte en 1956.
• Ajout de saint Joseph dans le canon lui-même, fin 1962.

Ainsi, le Missel romain édité en 1962, date de sa sixième édition « typique », la dernière avant la révision du pape Paul VI, avait continué sa lente évolution depuis sa promulgation initiale. Au début de cette édition de 1962, Jean XXIII indiquait que « les grands principes commandant la réforme de l’ensemble de la liturgie doivent être proposés aux Pères au cours du prochain concile œcuménique ». C'est ce missel de Jean XXIII qui est l'édition de référence^[14] pour l'usage de ce rite au sein de l'Église catholique.

Les rites de la messe tridentine

La référence liturgique des cérémonies de la messe est le Missel romain, surtout les Rubricæ generales Missalis (rubriques générales du Missel) et le Ritus servandus in celebratione Missæ (rite à suivre dans la célébration de la messe), avec, après 1911, les changements introduits par la bulle Divino afflatu du pape Pie X et présentés dans le Missel sous le titre Additiones et Variationes in Rubricis Missalis, auxquels on peut ajouter les modifications du pape Jean XXIII de l’an 1962.

Historiquement, dans le développement de la liturgie au début du Moyen Âge, la messe pontificale (messe solennelle dite par un évêque) est à l’origine des autres formes (messe en présence pontificale, messe solennelle avec diacre et sous-diacre, messe chantée avec encens, messe chantée sans encens, messe parlée, messe basse) qui furent plus ou moins normalisées au cours du temps. À son tour la messe basse a influencé les autres formes, par exemple en imposant au prêtre de réciter à voix basse les chants de la chorale et aussi l’épître pendant que le sous-diacre la chantait dans la messe solennelle.

La messe, quand elle est chantée, fait intervenir un certain nombre d’acteurs qui vont tous, à des degrés différents, avoir un rôle dans l’action liturgique.

• Le prêtre est l’acteur majeur et indispensable : il agit « in persona Christi » pour l’offrande du sacrifice propitiatoire qui renouvelle l’unique sacrifice.
• Les servants de messe assurent le « service du chœur ». Le cérémoniaire assiste et guide le prêtre dans le déroulement des rites (il remplace le prêtre assistant du rituel pontifical). Les acolytes, au nombre de deux, sont les porte-lumières. Ils se tiennent près de la crédence sur laquelle sont posées les burettes. Le thuriféraire porte l’encensoir et l’encens. Le porte-croix mène les processions d’entrée et de sortie. D’autres services existent et permettent de solenniser davantage le rite : porte-navette (adjoint au thuriféraire), céroféraire (porte-cierge), etc.
• La chorale a la charge de chanter le « propre » de la messe, et soutenir le chant de l’assistance. Selon l’adage « chanter, c’est prier deux fois » ^[15], elle se doit d’assurer une liturgie fervente. « L’Église reconnaît dans le chant grégorien le chant propre de la liturgie romaine ^[16] »
• L’assemblée (l'ecclesia en latin) (ou la foule, ou le peuple) participe par sa prière, par sa tenue, éventuellement par son chant, des parties communes de la messe. Traditionnellement en théologie catholique, toutes les parties de l’Église assistent à la messe : l’église militante (les baptisés vivants), l’église souffrante (les âmes du purgatoire) et l’église triomphante (les saints). Cependant, jusqu’à la réforme liturgique consécutive à Vatican II, l’assistance n’était jamais mentionnée dans les rubriques, et jouait un rôle presque exclusivement passif, d'assistance à la cérémonie. C’est pour réaffirmer le rôle propre de l’assistance que le Concile de Vatican II a demandé qu’elle ait une participation « actuosa », un rôle dans l’action d’ensemble.

Entrée

La messe commence par l’entrée du clergé en procession : l’encens représente la prière qui monte vers Dieu, la croix est encadrée par les acolytes et, derrière eux, par le cérémoniaire qui guide le prêtre. En entrant dans le chœur, chacun fait le geste d’adoration défini (soit génuflexion, soit inclination profonde). Le prêtre se place alors au pied des marches de l’autel avec le cérémoniaire, pendant que les servants de messe gagnent leurs places. Les fidèles et la chorale assistent à cette procession debout, généralement en chantant un « chant d’entrée » (souvent en langue vernaculaire). Le dimanche, à la grand-messe, a lieu le rite de l’aspersion, on chante l'antienne Asperges me, remplacé de Pâques à la Trinité par l'antienne Vidi aquam.

Puis, par le signe de la croix, commencent alors les prières au bas de l’autel. Avec le psaume 42, Judica me, le prêtre demande à Dieu sa purification pour être digne d’accomplir le saint-sacrifice. « Juge-moi, Dieu, et sépare ma cause de celle d’une nation impie ; de l’homme inique et trompeur délivre-moi, car tu es mon Dieu et ma force. – Ps. Envoie ta lumière et ta vérité ; qu’elles me mènent et me conduisent vers ta sainte montagne et vers ton tabernacle'  »

Se placent ici le confiteor, récité d’abord par le prêtre puis par les servants au nom de la foule. Pendant ce temps, la chorale chante l'introit, prière d’entrée qui fait partie du propre de la messe. Puis le prêtre monte à l’autel.

Ces prières ne datent que du X^e siècle. Elles se disaient autrefois à la sacristie. Saint Pie V les a rendues obligatoires et uniformes au XVI^e siècle, et les a incorporées à la Messe. Le mouvement du renouveau liturgique avait recommandé aux fidèles de s'unir à ces prières, ce qui a été finalement consacré par la réforme liturgique de Vatican II.

Historiquement, les cérémonies d'entrée dérivent des processions qui conduisaient le clergé à l'église stationnaire, où la Messe de la station devait être célébrée. Le chant d'entrée est un chant de procession ; le Kyrie est initialement un reste de litanie chantée en procession ; et les prières préparatoires et formules pénitentielles étaient récitées par le clergé quand, arrivé à la sacristie, il se préparait pour la Messe proprement dite. Dans cette perspective historique, l'ouverture de la Messe proprement dite est le premier acte liturgique qui lui est strictement rattaché, l'invitation oremus introduisant la collecte, prononcée au moment où le rassemblement est achevé.

Messe des catéchumènes

Cette première partie de la messe tient son nom des premiers temps du christianisme : cette partie, très didactique, avec lectures et prédication, a comme but principal l’instruction et l’édification des fidèles. Les préparants au baptême (encore non-membres de la communauté) étaient conviés à cette partie qui s’adressait particulièrement à eux.

Dans la messe solennelle ou grand-messe, pendant que la chorale chante l'introit et le kyrie (en grec), le prêtre dit à voix basse (avec le diacre et le sous-diacre) les prières au bas de l’autel, puis monte à l’autel, le baise en disant d’autres prières, et lit, toujours à voix basse, l’introit et le Kyrie. Le Kyrie s'adresse aux trois personnes de la sainte Trinité. Puis le prêtre entonne le Gloria repris en alternance par la chorale. Cette hymne était dans les premiers siècles chantée à la seule fête de Noël. Le Gloria fut ensuite chanté toutes les messes de fêtes. C'est une hymne de gloire en l'honneur des trois Personnes divines montrant les quatre finalités de la messe : l'adoration, l'action de grâces, la propitiation (ou réconciliation par le pardon des péchés) et la supplication (demande de bienfaits). Le Gloria n'est pas d'usage notamment aux temps de pénitence que sont l'Avent et le Carême, ainsi que lorsque les ornements sacerdotaux sont noirs ou violets.

Puis l’oraison est prononcée solennellement par le prêtre. Tous se joignent à la prière de l’Église par la réponse Amen (mot hébreu).

Dans la forme la plus simple (la messe basse), il n’y a pas de chorale, ni d’assistance de diacre et sous-diacre. Le prêtre récite les prières au bas de l’autel en alternance avec le servant. La participation de toute l’assemblée pour les réponses et les récitations en alternance a commencé à être pratiquée, initialement en Belgique et en Allemagne, surtout dans des monastères et des séminaires, depuis le début du XX^e siècle, mais malgré les encouragements du Saint-Siège exprimés par des documents de 1922, 1935, 1947 (Mediator Dei) et 1958, l’usage de cette « missa dialogata » ne s’est que rarement généralisé à cette époque. Il a fallu attendre l'impulsion de Vatican II, recommandant une participation « actuosa », pour que la pratique soit finalement généralisée.

Commencent alors les lectures : habituellement deux, y compris l’évangile. L’épître, extrait du Nouveau Testament (épître d’apôtre, actes des apôtres ou Apocalypse) ou de l'Ancien Testament, est chantée dans la grand-messe par le sous-diacre tourné vers l'autel côté droit (appelé côté Epître). Dans la messe basse le prêtre la lit tourné vers l’autel. Les chants du graduel et de l'Alleluia (mot hébreu) - substitué dans certains temps liturgiques par le trait - sont ordinairement des extraits de psaumes chantés par la chorale ou simplement lus par le prêtre. Le peuple y assiste assis, puis se met debout pour la lecture de l’Évangile. Certains jours on chante en plus la Séquence. Dans le Missale Romanum il en reste 5 : pour Pâques (Victimæ Paschali), la Pentecôte (Veni Sancte Spiritus), la Fête-Dieu (Lauda Sion), Notre-Dame des Sept Douleurs (15 septembre - Stabat Mater) et enfin pour les messes des défunts et le 2 novembre (Dies Iræ).

La lecture de l'Évangile est entourée d’un grand nombre de rites dans la messe solennelle. Le rite de l’encensement rappelle qu’alors que toutes les lectures bibliques sont Parole de Dieu, dans l’Évangile on parle directement du Christ. Les acolytes encadrent le diacre avec leurs cierges, car cette parole est la lumière du monde. Le diacre proclame solennellement l’Évangile en se plaçant au nord (théorique, si l'église est orientée, c’est-à-dire à la gauche de l’abside) : cette tradition médiévale veut insister sur le fait que la parole de Dieu est destinée à disperser les ténèbres (représentées par la région plus éloignée du soleil de midi). A l'imitation du diacre dans la grand-messe, dans la messe basse le prêtre lit l’évangile au côté gauche de l’autel, à demi tourné vers ce nord théorique. Voici pourquoi on parle du côté évangile et du côté épître de l’autel.

Le prêtre se rend ensuite à la chaire ou et commence le sermon, qui n’est pas toujours en relation avec les lectures de la messe. Bien qu'il ait été recommandé par le concile de Trente, l’Ordinaire tridentin de la messe ne mentionne pas le sermon ; à l’Évangile suit immédiatement le credo (profession de foi), si la messe du jour le prévoit. Le Credo a été introduit dans la messe de rite romain au temps de l’empereur Henri II (1002-1024). Court résumé de la doctrine catholique, il exprime la foi des conciles de Nicée et de Constantinople, dont il porte le nom de « Symbole de Nicée-Constantinople ».

Puis le prêtre se tourne vers le peuple et prononce : « Dominus vobiscum » et « Oremus », sans ajouter aucune prière particulière. C’est ce qui dans la messe tridentine est resté des « prières des fidèles », les intentions de prière de l’Église en général et de la communauté en particulier. Ces prières — (dont l'origine remonterait à saint Martin de Tours) — subsistaient dans certaines paroisses avant le sermon sous le nom de « prières du prône ». Elles ont été réintroduites par les réformes liturgiques qui ont suivi le concile Vatican II.

Messe des fidèles, le Saint Sacrifice

Offertoire

Dans les premiers temps de l’Église, le diacre faisait se retirer les catéchumènes et les pénitents. Dans le rite byzantin, il subsiste une formule de renvoi des catéchumènes. Il ne restait que les « fidèles » : c’est de ce fait que cette partie de la messe tient son nom.

L’offertoire commence. Le prêtre offre à Dieu le pain, en le priant d’accepter « cette hostie sans tache » pour ses péchés personnels, pour ceux qui sont présents et pour tous les chrétiens fidèles ; puis le vin, en l’appelant « calice de salut ».

Dans la grand-messe, lors du rite d’encensement, on encense les offrandes, l’autel, le crucifix, puis le prêtre, les clercs et enfin les fidèles : l’encens traduit en effet l’honneur que l’on doit à Dieu seul, et on reconnaît par là la présence de Dieu spécifique en chacun de ces membres. Après ce rite, vient prendre place le lavabo : en récitant le psaume 25, le prêtre reconnaît son indignité et demande à Dieu la purification. Il prie la Sainte Trinité d’agréer le sacrifice par le Suscipe, sancta Trinitas et demande ensuite la prière de la foule par l'Orate fratres. C’est là que s’insère la prière sur les offrandes ou Secrète.

Préface et Canon

Le célébrant dialogue avec la chorale ou les acolytes, en indiquant quels doivent être les sentiments du peuple qui entre alors dans la célébration du mystère eucharistique. « Sursum corda » - « habemus ad Dominum » (Haut les cœurs - Nous les tournons vers le Seigneur), « Gratias agamus Domino Deo nostro » - « Vere dignum et justum est » (Rendons grâce au Seigneur notre Dieu - Cela est digne et juste.)

Le prêtre entonne alors la préface, dont la musique d’une grande sérénité faisait dire à Mozart qu’il donnerait toute son œuvre pour l’avoir écrite. La préface est un chant de gratitude pour ses bienfaits, surtout ceux qui ont relation avec la fête du jour. Les textes de la préface sont au nombre de quinze pour les différentes périodes du calendrier liturgique. Ils terminent toujours en rappelant et en s’unissant avec les louanges des anges et des saints au ciel : « Saint, saint, saint, le Seigneur, le Dieu tout-puissant » (Is 6,3; Apoc 4,8).

Le premier verset du Sanctus est une citation d’Isaïe « Le ciel et la terre sont remplis de ta gloire » (Is 6,3), le deuxième est tiré de saint Mathieu « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (Math 21,9).

Dans la grand-messe, alors que le prêtre le récite à voix basse et débute en silence le canon, la chorale chante le Sanctus.

Le prêtre s’incline profondément et commence le canon. Cette « règle officielle de la grande prière sacrificielle » ^[17] est fixée depuis le V^e siècle et n’a évolué que d’un mot en 1962, lorsque Jean XXIII ajouta saint Joseph au Communicantes. Depuis le haut Moyen Âge, cette prière est dite à voix basse (elle doit être labialisée par le prêtre - les rubriques précisent « dicit »).

Te igitur : c’est le Père que, profondément incliné, le prêtre supplie d’agréer le sacrifice de son Fils par la grâce de ce même Christ. In primis : en premier lieu le prêtre prie pour l’Église et ses gardiens : le pape et les évêques (mais aussi le roi dans les monarchies catholiques). Memento : le prêtre prie pour tous les assistants à la messe et leurs proches. Mais aussi pour tous les chrétiens unis par la pensée et la prière et qui ne sont pas présents. Le célébrant marque une interruption dans la récitation du canon pour placer les intentions particulières de cette messe. Communicantes, Par les mérites acquis par la Vierge Marie et tous les saints, l’Église demande à Dieu d’accorder secours et protection à tous les chrétiens.

Hanc igitur : le prêtre étend les mains sur les offrandes : au nom de l’Église, le prêtre remet la direction du sacrifice à Dieu qui seul sauve. À cet instant, un acolyte sonne la clochette : les fidèles savent maintenant que le mystère de la transsubstantiation va s’accomplir et le plus grand silence souligne le mystère. Les rubriques précisent que les paroles de consécration sont prononcées secrete, c’est-à-dire d’une manière distincte ou isolée, séparée du reste, faisant ainsi valoir le mystère qu’elles représentent.

Quam oblationem : le prêtre en appelle à la grâce divine pour que le sacrifice s’accomplisse selon Sa volonté.

Qui Pridie : s’identifiant au Christ dont il accomplit plusieurs des gestes, le prêtre reproduit la sainte Cène du jeudi-saint et récite les mots par lesquels le pain puis le vin deviennent le Corps et le Sang du Sauveur. Est alors renouvelé sacramentellement de manière non sanglante le sacrifice de la croix. Depuis le X^e siècle, l’élévation permet au peuple de contempler et adorer le corps et le sang sous les espèces du pain et du vin.

Unde et memores : le prêtre continue la récitation silencieuse. Il offre à Dieu les biens parfaits qui sont maintenant sur l’autel. Supra quae : ces offrandes sont alors comparées aux deux grands sacrifices agréables à Dieu de l’Ancien Testament : celui d’Abel et celui de Melchisédech. Supplices : le prêtre demande que « le saint Ange de Dieu » porte cette offrande parfaite au ciel, afin que ceux qui participent au sacrifice sur Terre en retirent grâce et bénédiction. Memento : le prêtre prie alors pour les défunts et marque une interruption pour citer les intentions particulières. Nobis quoque : ce sont les fidèles présents, pécheurs, qui demandent le bonheur éternel, non pas grâce à leurs mérites si faibles, mais par le pardon octroyé par Dieu. Per quem : et c’est le Christ qui Dieu crée, sanctifie, fait vivre, bénit et donne ses bienfaits.

Per ipsum : par le Christ, avec le Christ et en le Christ, le peuple chrétien peut rendre à Dieu honneur et gloire.

Amen : en répondant ainsi, la chorale ou les acolytes signifient l’adhésion du peuple chrétien à la grande prière.

Communion et fin de la messe

Le Pater Noster est chanté par le prêtre seul, les fidèles s’unissant à la prière du prêtre en chantant la dernière demande « Sed libera nos a malo » ( mais délivrez nous du mal ). Cette habitude remonte au début du Moyen Âge : en effet le pape Grégoire le Grand affirmait au VI^e siècle : « La prière du Seigneur, chez les Grecs, est dite par tout le peuple ; chez nous par le prêtre seul »^[18] . Et saint Augustin ajoutait : « Dans l’église, on récite chaque jour à l’autel de Dieu cette oraison dominicale, que les fidèles écoutent »^[19]. Le prêtre développe cette dernière demande par la prière Libera nos.

La fraction de l’hostie réunit deux rites antiques : la fraction du pain est symbole d’unité : un même pain, rompu et distribué ; la commixtion (un morceau d’hostie est mêlé au sang dans le calice) symbolise l’union entre le prêtre et l’évêque, rappel d’un rite ancien où cette parcelle était envoyée par l’évêque à chacun de ses prêtres. Le prêtre prononce alors les mots pax domini sit semper vobiscum : ces paroles sont la formule qu’emploie l’évêque à la place du Dominus Vobiscum.

La chorale entonne alors l'Agnus Dei que le prêtre récite de son côté. Suit la première prière Domine Jesu Christe demandant la paix pour l’Église. Lors de la messe solennelle, le rite de la paix a alors lieu : le célébrant baise l’autel (car la paix vient du Christ), puis donne la paix au diacre. Celui-ci la transmet alors au sous-diacre et au reste du chœur.

Les deux « prières avant la communion » (Domine Jesu Christe et Perceptio Corporis tui), que le prêtre prononce silencieusement, proviennent des formules médiévales de dévotion privées avant la communion, et ont été prescrites par le missel de saint Pie V. La première était déjà recommandée par Alcuin, le liturgiste de Charlemagne ; la deuxième date du X^e siècle.

La communion décrite dans le Missel tridentin se limite à celle du prêtre : répétant les paroles du centurion de Capharnaüm, « Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum, sed tantum dic verbo et sanabitur anima mea » (Math 8, 8) (Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit, mais dis seulement une parole et mon âme sera guérie), il communie au corps puis au sang du Christ.

Au XVI^e siècle, la communion des fidèles était assez exceptionnelle, et faisait l’objet d’un « Ordo Administrandi Sacram Communionem Intra Missam » séparé de l’Ordo Missae, venant en complément à la communion du célébrant. L’organisation de cet Ordo est la suivante : Pendant la préparation, le servant récite le Confiteor au nom des communiants (ceux-ci peuvent se préparer de même à la communion). En 1962, ce Confiteor a été supprimé. L’Ordo Missae, qui ne contenait pas l’« Ordo Administrandi », n’a pas été touché par ce changement. Toutefois, dans de nombreuses paroisses, on récitait toujours le Confiteor. Le célébrant se rend côté évangile et se tourne vers l’assemblée (en faisant attention à ne pas tourner le dos au Saint Sacrement) pour dire le Misereatur et l'Indulgentiam. Puis les fidèles récitent à leur tour trois fois l’invocation Domine, non sum dignus.

La nécessité d'une communion fréquente a souvent été réaffirmée par le magistère dès la fin du XIXe siècle, et la pratique s'en est généralisée au fil du XXe siècle.

Pendant le rite de communion et l’action de grâce, la chorale exécute le chant de communion, antienne qui accompagnait le chant d’un psaume dans les premiers temps de l’Église.

Le prêtre proclame ensuite la prière après la communion (ou « postcommunion ») demandant à Dieu que cette rencontre avec son Fils soit réellement profitable.

Le prêtre renvoie alors l’assemblée par la formule qui a donnée son nom à la messe : Ite, missa est veut dire littéralement « allez, c’est l’envoi ». Puis il bénit l’assemblée. Cette bénédiction était historiquement celle du célébrant se rendant à la sacristie, qui a fini par être incorporée dans le rite de la Messe.

Le dernier évangile, qui a été supprimé en 1965, est fixé relativement récemment, au XVI^e siècle : c’est habituellement le prologue de saint Jean qui est lu, même si en certaines occasions, ce peut être un autre évangile (en particulier le Jeudi saint ou le jour de Noël). On le voit apparaître dès le XI^e siècle, lorsque, par piété, les fidèles réclament la lecture d’un autre passage d’Évangile à leur curé. Cette habitude se développe au cours des siècles suivant, et est fixée définitivement par saint Pie V.^[20]

Le Bréviaire et l’office

L’office, ou la célébration des heures canoniales, est la prière publique de l’Église à laquelle tout clerc doit participer, soit en communauté, soit en privé. Un prêtre n’est dispensé de dire chaque jour son bréviaire qu’en cas de maladie grave, d’impossibilité physique, ou d’empêchement résultant de fonctions prolongées et imprévues; la suspense, l’interdit, l’excommunication ou la déposition ne dispensent pas du bréviaire (canon 276 §2), en revanche la perte de l’état clérical (canon 290) suspend cette obligation. Le concile Vatican II a recommandé à l’ensemble des fidèles de s’unir à cette prière officielle et perpétuelle de l’Église.

Jusque vers le XIII^e siècle, l’office divin ne se disait qu’au chœur parce qu’il exigeait un grand nombre de livres, peu portatifs à cause de leur volume. Il fallait le psautier, l’Ancien et le Nouveau Testament, l’Homiliaire renfermant les écrits des Pères de l’Église, le Martyrologe pour la vie des Saints, l’Antiphonaire donnant la suite des antiennes, l’Hymnaire pour les hymnes et le Collectaire pour les collectes ou oraisons.

Le bréviaire est le livre qui synthétise et regroupe l’ensemble de ces éléments, dans une version adaptée au clergé séculier. Il est publié par Pie V par la bulle Quod a nobis du 7 juillet 1568. Il compte huit offices répartis sur la nuit et la journée : matines au milieu de la nuit, laudes à l’aurore, prime à la première heure du jour, tierce à la troisième heure, sexte à midi, none en milieu d’après-midi, vêpres en fin d’après-midi (au lever de l’étoile Vesper : Vénus), complies avant le coucher.

Le Breviarium romanum est légèrement modifié par le Pape Clément VIII par la bulle Cum in Ecclesia, du 10 mai 1602, puis par le Pape Urbain VII, par la bulle Divinam psalmodiam, du 25 janvier 1631. Le 1^er novembre 1911, Le pape saint Pie X promulgue une réforme plus importante de l’élément central du Bréviaire, le psautier, par la constitution apostolique Divino afflatu.^[21]

Par le Motu proprio Summorum Pontificum, le pape accorde la possibilité d'employer le bréviaire romain dans son édition de 1962 à « tous les clercs dans les ordres sacrés »^[22]

Le Rituel et l’administration des sacrements

C’est en 1614, que Paul V publie le premier rituel romain, il renferme les prières et les rites employés dans l’administration des sacrements de Baptême, de Pénitence, d’Eucharistie, d’Extrême-Onction et de Mariage, ainsi que pour les formules des bénédictions, et les règles à observer pour les processions, les funérailles, etc. Plusieurs révisions auront lieu au cours des siècles, en particulier sous le pape Benoît XIV. La dernière version dite « tridentine » date de Pie XI. Le motu proprio Summorum Pontificum, dans son article 9 accorde l'emploi du rituel romain dans son édition en vigueur sous Jean XXIII, à la disposition du curé « s’il juge que le bien des âmes le réclame ».

Emploi moderne

Suite au travail effectué par le mouvement liturgique entre 1850 et 1950, l’idée se fait jour d’une réforme générale de la liturgie catholique romaine. Cet effort de réflexion trouve son achèvement par la constitution Sacrosanctum concilium du concile Vatican II, publiée en 1963, qui promeut une certaine simplification des rites pour atteindre plus exactement l’essence de la liturgie. En 1969, le pape Paul VI publie la première édition typique du rite romain rénové.

Cet Aggiornamento de la liturgie fut critiqué à l’époque, la principale critique étant que ces livres restaurés ne s’inscrivent plus dans le développement organique de la liturgie. Les protestations contre les abus liturgiques multiples accomplis au nom du concile^[23] vont reprendre cet argument. Des théologiens et liturgistes, tels le père Louis Bouyer dès 1968 dans La décomposition du catholicisme^[24] ou le cardinal Joseph Ratzinger dans L’esprit de la liturgie^[25] en 2001, vont s’élever face à ces abus qui, pour eux, ne peuvent se prétendre héritiers du concile.

Les opposants à la réforme liturgique de 1969, tels M^gr Lefebvre, dénoncent le caractère « équivoque » de la nouvelle liturgie promulguée par Paul VI, qui serait, selon eux, susceptible de permettre une interprétation protestante de la messe. Ils reprochent notamment à la réforme liturgique d’avoir affaibli et obscurci la conception traditionnelle de la messe (tel que son caractère propitiatoire par exemple) afin de faciliter le dialogue avec les communautés protestantes. De ce point de vue, la modification de la liturgie est symptomatique d’une volonté de modification apportée par le concile Vatican II. Mgr Lefebvre déclare : « On ne peut modifier profondément la lex orandi sans modifier la lex credendi. À messe nouvelle correspond catéchisme nouveau, sacerdoce nouveau, séminaires nouveaux, universités nouvelles, Église charismatique, pentecôtiste, toutes choses opposées à l’orthodoxie et au magistère de toujours. »^[26]. Pour les mouvements proches de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, la réforme liturgique n’est donc pas acceptable, car elle n’a pas seulement touché aux formes du culte mais aussi à son essence.

Commencé en France et en Suisse simultanément, ce que les défenseurs du rite tridentin appelèrent parfois le « combat pour la messe »^[27] s’est étendu à d’autres pays, quoique dans une moindre mesure. Parmi les sociétés de prêtres « traditionalistes » utilisant les formes tridentines on trouve la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, en rupture de communion avec Rome depuis 1988 et l’excommunication de son supérieur à l’occasion des sacres d’évêques sans mandat pontifical, puisqu’elle refuse de se soumettre à l’exercice de son magistère ordinaire. On trouve aussi une multitude d’instituts et mouvements agissant au sein de l’Église dans le cadre du Motu proprio Ecclesia Dei.

Dès 1971, en Angleterre, par l'indult Agatha Christie^[28], le Saint-Siège permet la pratique du rite tridentin, dans certaines conditions. Cet indult est étendu à l’Église universelle par la lettre Quattuor abhinc Annos^[29]de 1984 puis, suite à la consécration d’évêque sans l’accord pontifical au sein de la Fraternité Saint-Pie-X, par le Motu proprio Ecclesia Dei en 1988.

Aujourd'hui, l'usage du rite tridentin dans toute l'Église catholique de rite latin est régit par le motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007.

D'après une évaluation de l'évêque traditionaliste Bernard Fellay, en 2007, 20% des nouveaux prêtres français qui sont ordonnés, le seraient pour célébrer l'« ancienne messe », soit dans le cadre du motu proprio, soit dans la mouvance de la fraternité Saint-Pie-X.

Aspects canoniques

L’ordo de 1962 n’est plus aujourd’hui la « forme ordinaire » du rite romain, mais il en est considéré comme la « forme extraordinaire ». D'abord une simple concession, soumise au bon vouloir de l'évêque, initialement accordée à la suite de la lettre Quattuor abhinc annos et du motu proprio Ecclesia Dei en 1988, l'usage du rite ancien selon les livres de Bienheureux Jean XXIII a été complètement libéralisé par le motu proprio Summorum Pontificum en 2007.

L’usage de cette forme ancienne du rite romain au titre de l’indult a initialement été accordé à des sociétés sacerdotales comme la fraternité Saint-Pierre (en septembre 1988^[30]), et pour la première fois en tant que « rite exclusif » à l’Institut du Bon-Pasteur, érigé en société de vie apostolique de droit pontifical le 8 septembre 2006. Pour les prêtres de ces sociétés, la dispense résulte de leur appartenance même à la communauté ; ils sont donc tenus de célébrer leurs messes suivant les livres liturgiques tridentins. « Enfin, aux membres de cet Institut, elle confère le droit de célébrer la liturgie sacrée, en utilisant, et vraiment comme leur rite propre, les livres liturgiques en vigueur en 1962, à savoir le missel romain, le rituel romain et le pontifical romain pour conférer les ordres, et aussi le droit de réciter l’office divin selon le bréviaire romain édité la même année »^[31].

De nos jours, la célébration privée (messe sans le peuple) selon l'ordo de 1962 est permise à tout prêtre de rite latin. La célébration publique selon l'ordo de 1962 peut être effectuée avec l'accord du curé (ou recteur du lieu) « dans les paroisses où il existe un groupe stable de fidèles attachés à la tradition liturgique antérieure »^[32]. Les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique peuvent choisir le missel du Bienheureux Jean XXIII pour leur célébration conventuelle ou communautaire.

En France, 83 diocèses sur 94 (chiffre d'avril 2008) donnent la possibilité d'assister à la liturgie traditionnelle avec l'autorisation de l'évêque diocésain ; toutes catégories confondues, les catholiques assistant régulièrement à la messe dans le rite tridentin représentent environ 100 000 fidèles^[33]. En Belgique, six diocèses font de même, trois diocèses en Suisse, le diocèse de Luxembourg, 147 diocèses aux États-Unis sur les 178 de rite latin (juillet 2008), etc. La messe et l’office tridentin sont également célébrés dans plusieurs abbayes et communautés religieuses, entre autres à Fontgombault, à Randol ou au Barroux.

Ordo ancien et autorité liturgique

Afin de disposer d’une référence, c’est « par définition » la dernière édition de 1962 qui est retenue comme norme de la forme traditionnelle de la Messe. « Dans la célébration des sacrements, les livres liturgiques approuvés par l’autorité compétente seront fidèlement suivis; c’est pourquoi personne n’y ajoutera, n’en supprimera ou n’y changera quoi que ce soit de son propre chef. » (Canon 846)

Pour ce qui est de la lettre, par nature, les rubriques de l’ordo de 1962 sont ce qu’elles étaient en 1962, et ne sont pas actualisées. Cependant, pour que cette « forme liturgique et disciplinaire antérieure » puisse être utilisée dans une célébration liturgique vivante et manifestant la « communion ecclésiale », l’application du motu proprio impose de facto des adaptations.

Même réalisée sous sa forme traditionnelle, la liturgie reste soumise à l’autorité qu’a l’Église sur la pratique des sacrements. « Les sacrements étant les mêmes pour l’Église tout entière et faisant partie du dépôt divin, il revient à la seule autorité suprême de l’Église […] de fixer ce qui a trait […] au rite à observer dans leur célébration. » (Canon 841). Quand l’Église prescrit une nouvelle règle à observer pour la liturgie romaine, il faut déterminer s’il est nécessaire, pour respecter la dérogation accordée en faveur de la liturgie ancienne, de déroger également à cette nouvelle règle ; ou si cette nouvelle règle, par sa nature, doit également s’appliquer à la célébration suivant une liturgie traditionnelle. Dans ce dernier cas, l’ordo de 1962 ne peut pas être observé à la lettre.

Les usages liturgiques traditionnels restent sous l’autorité de l’ordinaire (l’évêque ayant juridiction sur un diocèse ou un institut ecclésiastique), qui veille à leur opportunité et « veillera à ce que des abus ne se glissent pas dans la discipline ecclésiastique, surtout en ce qui concerne le ministère de la parole, la célébration des sacrements et des sacramentaux » (Canon 392). Le Motu proprio de 1988 a mis en place la commission Ecclesia Dei « pour collaborer avec les évêques locaux dans le but de satisfaire de nombreux groupes de fidèles liés à la tradition liturgique Latine qui demandent de pouvoir célébrer régulièrement la Messe dans leurs diocèses selon le rite de 1962 »^[34], c’est elle qui est l’intermédiaire entre les évêques et les congrégations romaines au sujet du rite tridentin. Le rôle de cette commission a été confirmé et élargi par le motu proprio Summorum Pontificum, c'est elle qui régle l'ensemble des difficultés associées à la célébration de l'ancienne forme de la liturgie romaine.

Évolutions récentes de la « forme extraordinaire »

Assemblée et langue vernaculaire

Les pratiques actuelles de la messe tridentines ne sont pas toujours conformes à la lettre du Missel qu’elles prétendent respecter. Ainsi, aucune rubrique ne fait référence à une quelconque participation de l’assemblée : dans l’ordo tridentin, la Messe est conçue comme une cérémonie n’impliquant que le chœur, l’assistance étant libre d’aller et venir à sa convenance.

Dans la première moitié du XX^e siècle, le mouvement liturgique a beaucoup œuvré pour une meilleure participation de l’assemblée à la liturgie. La pratique de 1962 reflète déjà très largement ces efforts pour une participation accrue de l’Église militante. Les paroissiens romains (missel de poche à l’usage des fidèles) de cette époque (en particulier le Missel quotidien et vespéral Dom Lefebvre) reflètent cet effort pour la liturgie, mais ces évolutions ne sont en toute rigueur pas inscrites dans le Missel de référence, qui ne les incorporera définitivement que dans sa réforme de 1969.

Certains aménagements ont parfois été introduits dès le début du XX^e siècle dans la messe pour faciliter la participation de l’assemblée — comme de permettre le chant du Pater par tous, la lecture de la Secrète à voix haute, de chanter la doxologie finale, ou de donner les lectures dans la langue de l’assemblée. Ces aménagements, ne dénaturant pas le rite, dans la mesure où ils ne touchent pas au symbolisme et n’affectent pas la dignité de la cérémonie, étaient parfois permis ou tolérés par les évêques sans toutefois avoir l'accord de l'autorité romaine. L'instruction sur la liturgie « Inter oecumenici » en 1964, puis la réforme de l'Ordo Missae en 1965^[35] vont officialiser ces changements^[36].

Certaines de ces adaptations sont toujours appliquées dans les paroisses Ecclesia Dei, mais restent soumises à l’approbation de la Commission pontificale « Ecclesia Dei » : en effet, absolument personne d’autre [que le Siège apostolique], même prêtre, ne peut de son propre chef ajouter, enlever ou changer quoi que ce soit dans la liturgie^[37], et le droit concernant « l'ancien rite » accordent l'usage des livres de 1962 et non ceux des éditions postérieures.

En ce qui concerne les lectures, l’usage de doubler les lectures latines par des traductions vernaculaires était admis, comme le confirme la lettre du Saint-Office du 17 octobre 1956 sur ce sujet, mais la suppression du latin au profit de la langue de l’assemblée pour les lectures n’a été autorisée qu’après le Concile par une ordonnance de l’épiscopat français le 14 janvier 1964^[38]. Le motu proprio Summorum Pontificum règle cette question, en précisant (article 6) que les lectures peuvent à présent être faites en langue vernaculaire, « utilisant des éditions reconnues par le Siège Apostolique » (ce qui est le cas, a priori, du lectionnaire officiel édité dans la langue vernaculaire).

Intégration du calendrier liturgique

Dans le cadre normal de la célébration selon les livres de 1962, le calendrier liturgique utilisé est celui établi par le « code des rubriques » publiés par Jean XXIII en 1960. Celui-ci n’a bien évidemment pas pu prendre en compte certaines nouvelles fêtes, ou changement de statut de certains saints. Ainsi Padre Pio n’est pas dans les livres de 1962, de même que sainte Thérèse de Lisieux n’est pas encore docteur de l’Église.

La règle initiale était celle établie par la lettre apostolique Quattuor abhinc annos en 1984 « On ne devra faire aucun mélange entre les textes et les rites des deux missels.^[29] ». En pratique, les textes des messes propres de saint Padre Pio ou saint Maximilien Kolbe ne sont pas inscrits dans les missels en usage dans les paroisses de rite tridentin, et ils ne sont pas mentionnés dans les calendriers liturgiques qui y sont employés. Cependant, les textes propres publiés par la congrégation pour le culte divin peuvent théoriquement être utilisés avec l’ordinaire tridentin, car ils ne sont pas dédiés à un ordo missae.^[39]

En 2007, la lettre d'introduction au motu proprio Summorum Pontificum annonce que cette question devra être étudiée par la Commission pontificale « Ecclesia Dei »: « dans l'ancien Missel pourront et devront être insérés les nouveaux saints, et quelques-unes des nouvelles préfaces. » En 2008, la commission pontificale Ecclesia Dei a répondu à une question de la Conférence Episcopale du Royaume-Uni à propos des fêtes liturgiques d'obligation, en posant le principe que : « les fêtes liturgiques doivent être communes à tous les catholiques de rite romain, quelle que soit la forme liturgique utilisée. »^[40]

Annexes

Notes et références

Bibliographie

• R.P. de Chivré, La messe de saint Pie V : commentaires théologiques et spirituels, Touraine Micro Édition, Le Gros Chêne,37460 Chemillé-sur-Indrois, 2006, (ISBN 2-916043-06-3), 344p, [1]
• Les références au Droit Canon renvoient au code de droit canonique en vigueur depuis 1983.
• Père Martin de Cochem, Explication du Saint-Sacrifice de la Messe. Ouvrage allemand du XVIIe siècle, traduit en français en 1891. Imprimatur 1900, réédition en texte intégral recomposé Éditions D F T , ISBN 2-904770-44-5, 2003. (208 p.)
• Jean-Jacques Olier, L’esprit des cérémonies de la messe, Explication des cérémonies de la grand’messe de paroisse selon l’usage romain, 1657 Le Forum Diffusion, 2004, (ISBN 2-915025-63-0), 418 p.
• Dom Guy Oury, La Messe de saint Pie V à Paul VI, Solesmes, Sablé-sur-Sarthe, 1975
• M^gr Klaus Gamber, Tournés vers le Seigneur, éditions sainte Madeleine, 1993.
• Un moine de Fontgombault, La messe commentée, Introibo ad altare Dei, éditions Petrus et Stella, 1995 (ISBN 2-910769-01-1), 156p.
• Dom Jean-Denis Chalufour, OSB La sainte Messe, hier, aujourd’hui et demain, éditions Petrus et Stella, 1998 (ISBN 2-910769-09-7), 344p.
• R.P. de Chivré, La messe de saint Pie V : commentaires théologiques et spirituels, Touraine Micro Édition,Le Gros Chêne,37460 Chemillé-sur-Indrois, 2006

Pour aller plus loin

Articles connexes

Les rites catholiques latins

Rites liturgiques en vigueur Rite romain Rite tridentin Rite mozarabe Rite ambrosien Rite de Braga Rite dominicain Rite cartusien

Rites liturgiques historiques Rite gallican Rite celtique Rite lyonnais Rite prémontré Rite de Sarum Rite cistercien Rite carmélite

Livres liturgiques Missel romain , Bréviaire Évangéliaire , Épistolier Collectaire , Antiphonaire Graduel , Martyrologes Rituel romain , Psautier Sacramentaire

Divers Liturgie catholique Calendrier liturgique Chant grégorien Paramentique Couleurs liturgiques Costume ecclésiastique

• Messe de Saint Grégoire
• Rite de Sarum
• Kyriale

Liens externes

• Introibo , Le site tridentin
• Le site officiel de la liturgie catholique en France - Conférence des évêques de France
• Ordo Missæ Du Missel Romain 1962 (Missale Romanum) avec Audio
• Tutoriel en ligne sur la Messe Tridentine (SanctaMissa.org)
• (en): On peut trouver les changements à la liturgie dans cette étude sur la liturgie de la messe, qu’on peut consulter à Catholic Encyclopedia.
• WikkiMissa, l’annuaire des messes tridentines dans le monde
• A.M.D.G. site de formation et d’information autour de la « messe de saint Pie V »
• cérémoniaire.net site de référence documentaire sur la liturgie catholique
• DVD sur la messe tridentine par la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X
• (en) Bréviaire romain (1961)
• Calendrier des Messes

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