Adam et Eve

Cet article fait partie de la série sur le Livre de la Genèse.

Article principal

Résumé du Livre de la Genèse

La Création selon la Genèse

Récits du Livre de la Genèse

Cette entrée établit un résumé succinct du Livre de la Genèse.

Récit(s) de la Création

Création de la Lumière, par Gustave Doré. Cette gravure, qui se veut représentation littéraliste de Genèse 1:3 ("Et la lumière fut"), contredit en réalité les Écritures, car la lumière précéda de trois jours le soleil.

Le récit originel biblique peut être divisé en deux sections - la première commençant avec le compte-rendu de la Création de l'univers par Dieu, laquelle se produit en six jours, alors que la seconde se focalise davantage sur l'homme, moins préoccupée par la création et l'évolution de la Terre, ses créatures et ses caractéristiques.

Dans le premier chapitre, l'ordre donné par la Bible est le suivant : au jour un (et non "premier jour"), Dieu créa les cieux et la terre, la ténèbre, l'abîme, les eaux, puis la lumière (bien que, selon Isaïe, Dieu ait créé la ténèbre et façonné la lumière); au jour second, Dieu crée le firmament des cieux; au jour troisième, l'apparition de la terre sèche, et de la vie végétale; au jour quatrième, Il attribue au soleil le jour, à la lune et aux étoiles la nuit, outre leur rôle de "signes" pour déterminer fêtes et saisons; au jour cinquième, Dieu crée les Taninim (leur identité n'est pas éclaircie), les créatures aquatiques et les créatures ailées (mais il n'est pas précisé qu'il s'agisse du règne aviaire -- il pourrait s'agir des insectes); au jour sixième, les créatures terrestres, et enfin l'Adam - mâle et femelle.

Le second chapitre (selon la capitation chrétienne -- les quatre premiers versets du second chapitre font partie de la première des sept portions de la parashat Bereshit) mentionne le septième jour de la création, où Dieu S'abstient (shabbat).

Certains pourraient se demander si c'est ce chapitre de la Bible hébraïque qui a donné la semaine de sept jours, et spéculer sur l'importance du nombre sept.
Cependant, la recherche sur l'origine de la semaine a enseigné qu'elle était déjà très répandue au travers de l'ancien monde, tellement répandue d'ailleurs que le récit originel biblique ne peut affirmer ses origines avec certitude.

La seconde section du récit originel explique que la terre était sans vie. Une vapeur fut suscitée du sol, et l'homme fut créé à partir de la poussière. Un rabbin du vingtième siècle EC, Léon Ashkénasi, se basant sur des sources talmudiques remettait fortement en question la traduction d'Ed par vapeur.

référence bibliographique récente : Brèves méditations sur la création du monde, Jean-Marc Rouvière, Ed. L'Harmattan, 2006 Paris.

Adam et Ève

Ève formée durant le sommeil d'Adam. Gravure de Gustave Doré

Le premier récit décrit la création de l'Adam en termes assez cryptiques : "Et Elohim créa l'Adam à Son image, c'est à l'image d'Elohim qu'ils furent créés, mâle et femelle Il les créa" (Gen. 1:26).
Dans le second récit, en revanche, Dieu forme Adam non pas à partir de glèbe (adamah) mais à partir de poussière "hors de" la glèbe ou de la terre "afar min adamah" ce qui signifie que , contrairement aux animaux, l'Adam est fait d'une substance bien plus subtile, susceptible de tourbillonner dans le vent, dêtre soulevée par l'Esprit, vent et esprit étant le même mot tant en hébreu (ruah) qu'en grec (pneuma). Et le(s) place dans le Jardin d'Éden, afin de le garder. Il(s) peu(ven)t manger de tous les fruits qui s'y trouvent, à l'exception du fruit de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal."
Estimant qu'il n'est pas bon que l'Adam soit seul, Dieu décide de lui faire un(e) aide, convoquant tous les animaux devant lui (Gen. 2:18-19). Dans Gen. 2:20, Adam étudie tous les animaux et les nomme, sans trouver son aide. Dieu le plonge alors dans un profond sommeil, prenant une côte (ou plutôt un côté, cf. Rachi ad loc) qu'Il façonne en "hommesse".

Le débat côte/côté naît entre autres de la simple constatation que les femmes ne possèdent pas moins de côtes que les hommes. Or Adam s'exclame "cette fois, c'est un os de mes os, une chair de ma chair !"; en Sumérien, le mot "côte" pourrait être un jeu de mots avec un homophone signifiant "vie".
Toutefois, le commentaire de Rachi, largement tributaire de la tradition orale juive, réputée être aussi ancienne que la Torah elle-même, précise bien que le mot "tselah" est le même que celui utilisé pour désigner un "côté" du Tabernacle. Et etzem qu'on traduit généralement par "os" peut également signifier "essence".

Par ailleurs, le verset 1:26 semble en contradiction avec le second récit, bien que Rachi l'explique de façon tout-à-fait logique ('cela indique simplement qu'ils furent tous deux créés au sixième jour'). Néanmoins, il cite auparavant un midrash sur le verset 1:26 : "l'homme fut créé à deux faces". Bien qu'il s'agisse d'un enseignement allégorique, ce midrash penche pour l'opinion précédemment citée, à savoir que "tselah" est considéré comme un côté et non une côte.

La chute

Adam et Ève Chassés d'Eden. Gravure de Gustave Doré

Le troisième chapitre introduit le Serpent (Lilith ?) qui tente la femme et lui faire manger du fruit défendu de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal. Posant ses questions de façon apparemment ingénue, il parvient à exploiter subtilement le décalage existant entre les paroles de Dieu et la compréhension qu'en a la femme. Du verset 3:6 ("son mari avec elle"), il est généralement déduit que son mari est toujours avec elle, y compris lorsqu'elle déforme les paroles de Dieu, et qu'il ne la reprend ni ne la retient (raison pour laquelle il porte la responsabilité de la faute, et non sa femme). Ce détournement de Dieu est considéré comme le péché originel, dans la pensée chrétienne traditionnelle, mais non la pensée juive.
Selon la pensée juive, c'est suite à ce péché que Dieu, qui Se trouvait sur le plan terrestre, devient transcendant, l'existence étant devenue "putréfiée" par le péché de l'homme. Pour cette raison, le fait de rendre la justice rapproche Dieu du plan d'existence humain. Toutefois, l'homme n'est pas "damné". N'ayant pas su respecter une simple prescription (de cultiver le jardin), il devient astreint à une multitude de mitzvot ayant pour but d'accroître son mérite (Talmud de Babylone, traité Makkot). Enfin, selon le midrash, les femmes furent rachetées de leur péché en refusant de participer à la construction du veau d'or.

Dieu les maudit : haine perpétuelle entre le serpent, la femme et leur descendance; le serpent se retrouve apode condamné à mordre la poussière; l'homme se retrouve à devoir gagner son pain à la sueur de son front, la femme à enfanter dans le labeur; surtout, ils sont condamnés à la mortalité et chassés du Gan Eden, que deux Chérubins gardent de leur épée flamboyante.
Cependant, c'est à ce moment seulement qu'Adam nomme sa femme, Ève.

La mort d'Abel. Gravure de Gustave Doré

Adam a connu Ève (avant leur expulsion, selon Rachi) qui lui donne deux fils, Caïn et Abel. Les versets les présentent selon une structure chiastique : Caïn est agriculteur, Abel est berger ; le sacrifice d'Abel à l'Éternel est agréé, au contraire de celui de Caïn. Celui-ci en conçoit de la rancœur, et malgré la mise en garde divine contre le péché qui rôde à sa porte, Caïn tue Abel et l'enterre. Le premier meurtre est un fratricide.
Comme son père, Caïn est abordé apparemment "innocemment" par Dieu, qui le condamne à errer sur la terre d'errance (la "terre de Nod"), à l'orient d'Eden. Dieu le marque de façon à le préserver de tout agresseur.

Note: ces histoires apparaissent également dans le Coran (voir Similarités entre la Bible et le Coran).

D'Adam à Noé

Caïn, le premier fils d'Adam, construit la première cité connue dans la Bible, et l'appelle Hénoch, comme son fils (Gen. 4:17). L'un de ses descendants, Lamech prend deux femmes (Gen. 4:19) et enfante Jabal (Yaval -- le "père" de ceux qui résident dans les tentes; Gen. 4:20), Jubal (Youval -- le "père" des musiciens; Gen. 4:21) et Tubal-Caïn (Touval Caïn -- le "père" des travailleurs de cuivre et du fer; Gen. 4:22). Ces descendants de Caïn ne savent rien de Dieu (Gen. 4:16).

Un autre fils est né à Adam, Seth, à l'image et la ressemblance de Dieu (Gen. 4:25-26). Le dixième est Noé (Gen; 5:1-29). Adam et Ève auront d'autres fils et filles (Gen. 5:4), non nommés car probablement disparus sans laisser de traces au cours du Déluge. Comme la plupart des personnages antédiluviens dont l'âge est donné, la longévité d'Adam est exceptionnelle : 930 ans (Gen. 5:5).

Le chapitre 5 dresse la généalogie d'Adam à Noé.

Noé et le Déluge

Le sixième chapitre de la Genèse, véritable introduction à l'histoire de Noé, est l'un des plus cryptiques de la Bible.
L'humanité commence à se multiplier. Viennent les bnei elohim, qui s'unissent avec les filles de l'homme. Dieu réduit les jours de l'homme à 120 ans (tous ceux qui précèdent ce décret sont d'une longévité exceptionnelle). Apparaissent, vraisemblablement de ces unions, les Nephilim.
Se penchant alors sur Sa création, Dieu la voit emplie de violence et de haine, du fait des créatures de la Terre. Dieu décide alors de purifier le monde avec un déluge et de recommencer.

Deux lectures de ce chapitre sont possibles:

• la première tirée du Livre d'Hénoch lit bnei Elohim avec une majuscule : fils de Dieu, anges, menés par Shemhazaï et Azaël, corrompus dans leur nature angélique, car devenus matériels, engendrant les Nephilim, des êtres ambigus, "héros" de "renom", peut-être identifiables à ce que les mythes grecs nomment "demi-dieux". Nephilim signifierait donc Nophlim ouMapilim (qui churent et firent chuter l'humanité avec eux).
• la seconde, tirée des Sages, lit bnei elohim avec une minuscule : fils de dirigeants, notables ou peut-être fils de Seth, puisqu'il est dit de lui qu'il fut fait, comme son père Adam, à l'image d'Elohim. Les hommes qui seraient retournés à Dieu après la Chute auraient pris pour épouses les fils des hommes qui étaient, au mieux, en rébellion avec Dieu.
  Leurs descendants seraient d'un niveau bien moindre, auraient "chuté" de celui de leurs ancêtres, d'où leur appellation de Nephilim. Sans véritable guide spirituel, la Terre se serait alors remplie de mal, d'où la décision divine.

Le Déluge, vu par Gustave Doré

Quoi qu'il en soit, un homme du nom de Noé trouve grâce aux yeux de l'Éternel, qui décide de l'épargner avec sa famille (Gen. 6:9). Dieu lui prescrit de construire une grande arche, ce que fait Noé. Prenant sa famille et un couple de chaque espèce terrestre et volatile, il referme les portes de l'arche alors que Dieu ouvre simultanément toutes les cataractes célestes et les sources terrestres. Le déferlement qui s'ensuit efface toute trace de vie terrestre (sans toucher les créatures aquatiques) à l'exception des résidents de l'arche.

Le Lâcher de la colombe (Gustave Doré)

Lorsque le niveau de l'eau baisse, la famille noa'hide quitte l'arche. Dieu établit un pacte avec Noé et ses descendants, c'est-à-dire toute l'humanité.
Noé plante une vigne (Gen. 9:20). Lorsque, dans un accès d'intoxication, il est honteusement traité par son fils Cham, il le maudit en la personne de son fils Canaan, tandis que Sem et Japhet sont bénis.
Bien que Japhet soit l'aîné, la Bible les cite le plus souvent dans cet ordre, ce qui indique selon le biblisme critique qu'elle est écrite d'un point de vue sémite, qui valorise ses ancêtres et dénigre ceux des autres.

La Tour de Babel (Gustave Doré)

Le chapitre 10 dresse l'inventaire des peuples issus des trois fils de Noé, Sem, Cham et Japhet^[1]. La dispersion de l'humanité en races et nations séparées est décrite dans l'histoire de la Tour de Babel. L'humanité est dispersée par une "confusion des langues," que Dieu suscite lorsque les hommes tentent de construire une tour (un ziggourat ?) qui devrait atteindre les cieux (9: 1-9). Une généalogie est ensuite dressée depuis Sem à Terah, qui a trois enfants : Nahor, marié à Milcah, Haran et Abram, marié à Saraï.

Note: L'histoire de Noé apparaît aussi dans le Coran (voir Similarités entre la Bible et le Coran).

Abram et Saraï

Le périple d'Abram et son troupeau. Gravure de Gustave Doré

Terah, habitant Ur Kasdim, a trois fils, Abram, Nahor, et Haran. Celui-ci est mort devant son père, et a un fils, Loth. Nahor est marié à Milcah, et Abram à Saraï, qui n'a pas d'enfants. Dieu enjoint Abram à s'en aller de sa maison, sa ville, son pays. Abram obéit, émigrant vers le pays de Canaan. Là, Dieu lui apparaît, et lui promet que le pays deviendra la propriété de ses innombrables descendants.

Lorsque survient une famine, Abram est contraint de se rendre en Égypte. Le roi d'Égypte prend possession de la belle Saraï (qu'Abram a présenté comme sa sœur afin d'avoir la vie sauve; elle est cependant sa demi-sœur). Dieu envoie une maladie sur le roi, que celui-ci reconnaît comme signe divin; le roi rend Saraï à Abram, ainsi que de nombreuses richesses et un grand troupeau. Retournant en Canaan, Abram se sépare de Loth de façon à couper court aux disputes de pâturage. Loth choisit de se rendre à Sodome, dans la vallée du Jourdain. Dieu apparaît alors de nouveau à Abram, et lui promet tout le pays.

Abram et Melchisédek

Au cours de guerres entre les royaumes d'Amraphel, roi de Cinar, et Bera, roi de Sodome, ainsi que leurs alliés respectifs, Loth est pris en captivité. Se muant soudain en chef militaire analogue aux condottieri avant la lettre, Abram poursuit les vainqueurs avec ses gens en arme.

Rentrant en grandes pompes après avoir sauvé Loth et son clan, Abram est accueilli par Melchisédech, roi de Salem (Jérusalem) et grand-prêtre du Dieu Suprême (c'est-à-dire Dieu, mais sous un nom pouvant porter à ambiguïté avec un hénothéisme).
Melchisédek bénit Abram, qui lui donne la dîme sur son butin de guerre, avant de le rendre intégralement aux Sodomites.

Après cet exploit, Dieu apparaît de nouveau à Abram et lui promet Sa protection, une riche récompense et une progéniture nombreuse. Ladite descendance passera quatre cent ans en servitude dans un pays "qui n'est pas le leur"; mais après que Dieu ait jugé leurs oppresseurs, ils quitteront le pays de leur affliction, et la quatrième génération retournera dans le pays de Canaan. banlay

Hagar et Ismaël

Saraï n'ayant pas donné d'enfant à Abram, elle lui donne, probablement selon une coutume d'usage à l'époque, sa servante égyptienne, Agar, comme concubine.
Un fils naît de cette union, appelé Ismaël.
Dieu apparaît une fois encore à Abram, contractant avec lui une alliance personnelle garantissant son avenir, lui promettant une nombreuse progéniture (d'où le changement de son nom, AbRam, "père puissant", en AbRaham, "père d'une multitude"). Saraï sera désormais appelée Sarah. La circoncision est instituée pour tous les membres de la maison d'Abraham, en signe éternel de l'alliance.

Sodome et Gomorrhe

Abraham et les trois anges. Gravure de Gustave Doré. Si l'artiste représente les anges selon les canons de l'angéologie dans l'art, le Texte les présente comme des "Arabes", c'est-à-dire des nomades, sans signe extérieur particulier

Dieu apparaît à Abraham à Mamre, lui envoyant trois anges (c'est-à-dire des "mandatés"), qu'Abraham reçoit avec hospitalité. Ils lui annoncent la venue d'un fils de Sarah endéans l'année, alors qu'ils sont déjà presque centenaires. Abraham entend aussi que les messagers de Dieu ont pour tâche d'exécuter le jugement sur les habitants de Sodome et Gomorrhe, dont le « péché est énorme ». Il tente alors d'intercéder pour les pécheurs, en faveur des justes qui se trouveraient dans la ville, marchandant avec Dieu pour faire baisser leur nombre (necessaire pour sauver la ville) de 50 à 10. Deux des mandatés se rendent à Sodome, où ils sont hospitalièrement reçus par Loth. Cela provoque l'ire des habitants de Sodome, qui manquent de tuer Loth lorsqu'il tente de s'interposer, offrant ses deux filles à leurs appétits sexuels. Montrant qu'ils ont mérité leur destin, Sodome et Gomorrhe sont détruites par une pluie de feu et de soufre.

la fuite de Loth et ses filles. Gravure de Gustave Doré

Seuls Loth et ses deux filles en réchappent. Sa femme, s'étant retournée, est devenue pilier de sel. Ses beaux-fils l'ont pris pour un plaisantin. Se retrouvant sans hommes à des lieues à la ronde, les deux filles de Loth le saoûlent et s'unissent à lui. Le fruit de cet inceste sera Moab et Ammon, qui fonderont de puissants royaumes.

Les pérégrinations d'Abraham le mènent ensuite à Gherar, pays du roi Abimelekh. Abraham y représente derechef sa femme comme sa sœur à Abimelekh, qui souhaite la posséder avant de se désister, prévenu par Dieu.

Les récits de Loth, Sodome et Gomorrhe apparaissent aussi dans le Coran. Toutefois, celui-ci, considérant Lut comme un prophète mineur, récuse les récits selon lesquels il aurait offert ses filles en "pâture" à la foule et aurait eu des relations incestueuses avec elles (Voir Similitudes entre la Bible et le Coran).

La naissance d'Isaac

Abraham expulse Hagar et Ismaël. Gravure de Gustave Doré

L'héritier tant attendu est né, et reçoit le nom d'"Isaac" (Itzhak: "Il rira" en Hébreu).
Voyant un jour Ismaël "rire" avec Isaac (selon les érudits du judaïsme, cela signifie au mieux "se moquer", mais plus souvent "rire en lui infligeant des sévices"), Sarah insiste pour qu'il n'hérite pas avec Isaac et obtient d'Abraham qu'il le chasse avec sa mère Hagar, ce qu'Abraham réalise à contrecoeur. Eux aussi seront promis à un grand avenir, bien que violent. Ismaël sera en effet un "onagre" qui lèvera la main contre ceux qui lèveront la main contre lui.
Bien que tous deux fils du père des croyants, Ismaël est le fils d'"Abram", tandis qu'Isaac est le fils d'"Abraham". A chacun sa bénédiction et son avenir.

Selon les biblistes en faveur de la véracité de la Bible, il s'agirait là d'un important indice de datation confirmant son historicité, car il était de coutume de chasser les servantes à volonté à toute époque, y compris celle de la rédaction supposée de la Bible selon les tenants de l'histoire deutéronomiste, à l'exception de l'époque où l'on situe généralement l'histoire des patriarches^[2].

Durant le festin organisé en l'honneur de la naissance d'Isaac, Abraham établit un pacte avec Abimelekh, qui lui octroie le droit sur puits de Beer-Sheva (Bersabée).
Pour les biblistes critiques, "Bersabée" est l'un des doublets voire triplets les plus flagrants de la Bible, trahissant la juxtaposition de plusieurs traditions que le rédacteur (R) n'a pu départager.
Pour les croyants, il s'agit de la confirmation d'un droit dont l'acquisition perpétuelle est d'habitude monétaire, et utilisé par de nombreux bergers nomades de passage.

Ces histoires apparaissent aussi dans le Coran (voir Similitudes entre la Bible et le Coran).

Le quasi-sacrifice d'Isaac

Isaac prépare le sacrifice sur les instructions d'Abraham. Gravure de Gustave Doré

Alors qu'Abraham semble jouir de toutes les bénédictions que lui a promises le Seigneur, y compris l'avenir de son fils, Dieu le soumet à la plus grande épreuve de foi, en demandant Isaac en sacrifice.

Abraham et, semble-t-il, Isaac s'y soumettent. En effet, Isaac, dans la fleur de l'âge, et capable d'arrêter son père, un vieillard, ne le fait pas lorsqu'il constate qu'il n'y a pas de bête à sacrifier, ni même lorsque son père le lie sur l'autel.
Selon les Sages du Midrash, leurs épreuves sont analogues à celles subies par Job, et le Satan intervient à plusieurs reprises pour tenter leur foi, non par des promesses mais en faisant remarquer à Abraham sa "folie" et à Isaac sa force.

L'enterrement de Sarah. Gravure de Gustave Doré

Dieu intervient, en envoyant un ange au moment où Abraham abaisse son couteau, promettant à Abraham une descendance innombrable. Un bélier est sacrifié en lieu et place.

A la mort de Sarah, à l'âge de 127 ans, Abraham acquiert pour 400 sicles le caveau de Makhpela pour en faire un sépulcre familial.

Il envoie ensuite Éliézer, son plus fidèle serviteur, un Damascénien, au lieu de résidence de Nahor, afin de trouver parmi sa famille une femme pour Isaac; c'est Rebecca bat Bethouel, la petite-fille de Nahor, qui est choisie. D'autres enfants naissent à Abraham d'une autre épouse, Ketourah, parmi les descendants desquels figurent les Midianites; et il meurt, béni en tout, à un âge avancé.

Note: l'histoire du sacrifice apparaît aussi dans le Coran. Bien que l'identité du fils d'Abraham ne soit pas explicitement formulée, les musulmans pensent qu'il ne s'agissait pas d'Isaac, mais d'Ismaël. (voir Similarités entre la Bible et le Coran).

Esaü et Jacob

Après vingt ans de mariage avec Rebecca, celle-ci donne à Isaac deux jumeaux : Ésaü, qui devient chasseur, préféré d'Isaac, et Jacob (Ya'akov: "il suivra"), qui devient un homme résidant dans les tentes, préféré de Rebecca. Jacob rachète un jour le droit d'aînesse d'Esaü pour un plat de lentilles, mais Esaü une fois rassasié renie sa parole; indépendamment de ce commerce, Dieu apparaît à Isaac et lui répète les promesses faites à Abraham. Sa femme, qu'il présente comme sa sœur, est convoitée par les Philistins, mais le roi Abimelekh, fils du précédent, empêche lui-même le désastre. Malgré l'hostilité des gens d'Abimelekh, Isaac prospère dans toutes ses entreprises dans ce pays, particulièrement dans le creusage de puits. Dieu lui apparaît encore à Beersheva, l'encourage et lui promet des bénédictions ainsi qu'une descendance nombreuse. Abimelekh fils d'Abimelekh et Isaac fils d'Abraham contractent une alliance au même lieu que leurs pères. Au grand désespoir de ses parents, Esaü épouse des Canaanites.

La bénédiction de Jacob. Gravure de Gustave Doré

Avec le temps, Isaac devient aveugle. Sentant sa fin approcher, il souhaite bénir son fils Esaü. Rebecca persuade alors Jacob de se grimer en Esaü à l'aide de laine, et de se substituer à son frère pour la bénédiction. Isaac a alors cette phrase étrange (Gen. 27:22) : "la voix est la voix de Jacob, mais les mains sont les mains d'Esaü". S'est-il aperçu du subterfuge ? Toujours est-il que Jacob obtient la bénédiction paternelle et, afin d'échapper à la vengeance de son frère, doit se réfugier dans sa famille de Haran, chargé par Isaac de s'y trouver une épouse.
Sur le chemin menant à Haran, en un lieu appelé Louz par les Cananéens, Dieu apparaît en rêve à Jacob, lui promettant protection, aide, bénédiction et descendance nombreuse, comme à ses pères. Jacob érige à son réveil un autel en ce lieu, qu'il nomme Beit El. Arrivé à Haran, Jacob loue ses services à Laban, son oncle maternel. Tombé amoureux de Rachel, la plus jeune fille de Laban, il doit fournir sept ans de labeur pour recevoir sa main. Cependant, prétextant que l'aînée doit être mariée avant la cadette, Laban lui donne sa fille Léa, en mariage; Jacob est contraint de travailler sept ans supplémentaires, auxquelles s'ajoutent six ans pour se constituer un troupeau. Entre temps, il aura onze fils et une fille :

• Léa lui donnera Ruben, Siméon, Lévi et Juda;
• Bilha, la servante de Rachel, lui donnera Dan et Nephtali;
• Zilpa, la servante de Léa, lui donnera Gad et Asher;
• Léa lui donnera encore Issachar, Zabulon, et Dinah;
• finalement, Rachel lui donnera Joseph, son fils préféré.

Il acquiert aussi une importante richesse en troupeau et en hommes.

Jacob lutte avec Dieu

Excédé des manoeuvres de Laban, Jacob s'en va avec sa famille et les siens sans prévenir. Dieu lui apparaît, ainsi qu'à Laban. Ils se réconcilient.

Jacob lutte avec l'ange. Gravure de Gustave Doré

À son retour vers le pays de Canaan, Jacob traverse les contrées de Seïr, domaine de son frère Esaü, qu'il craint de rencontrer, l'ayant privé d'une bénédiction.
Il mandate des émissaires pour envoyer des présents à son frère, mais ceux-ci reviennent en lui annonçant qu'Esaü vient à sa rencontre, à la tête de 400 hommes.

Jacob divise alors son troupeau et ses gens en deux camps, implorant ensuite le Dieu de ses pères de le délivrer de la main d'Esaü. Il fait traverser le Jourdain à l'un des camps de nuit, leur enjoignant d'apaiser Esaü, et d'indiquer que lui-même est derrière.
Il fait ensuite passer ses deux femmes, leurs deux servantes et ses onze enfants.
Resté seul, il se bat avec un "homme" jusqu'à l'aube, cet "homme" lui démettant la hanche rien qu'en touchant son nerf sciatique. Retenu par Jacob qui le presse de le bénir, l'"homme" lui demande son nom, et lui dit que son nom sera désormais Israël, car "tu t'es battu avec Dieu et les hommes, et tu as prévalu" (Gen 32:28). Refusant de donner son nom à Jacob, il le bénit (certains commentateurs rabbiniques pensent qu'Israël était le nom de cet homme lui-même).
Jacob appelle ce lieu Peniel, "car j'ai vu Dieu en face, et ma vie est sauvée (Gen. 32:31).

La rencontre avec Esaü se révèle agréable, et les deux frères se quittent réconciliés. Jacob installe ses tentes à Shechem. Le prince Shechem lui-même tombe amoureux de Dinah et l'enlève. Désireux d'établir une alliance avec Jacob, il convainc les sichémites de se circoncire. Au troisième jour de leur convalescence, tous sont tués par Siméon et Lévi, ce qui leur sera abondamment reproché par Jacob.

Dieu apparaît à Jacob, l'enjoignant de venir l'honorer à Beit El. Rachel meurt en couches sur la route de ce pélerinage, après avoir donné à Jacob son dernier, Benjamin.

Joseph le rêveur

Joseph, le fils favori de Jacob, est jalousé et détesté par ses frères auxquels il fait souvent part de ses rêves, annonçant sa future ascendance sur eux. Sur l'instigation de Juda, il est secrètement vendu à une caravane de marchands ismaélites en route vers l'Égypte. Ses frères racontent ensuite à leur père que Joseph a été dévoré par quelque bête fauve.

Joseph est vendu comme esclave à Potiphar, l'un des officers du Pharaon. Il gagne la confiance de son maître, mais lorsque la femme de celui-ci, ne pouvant le séduire, l'accuse faussement de violences sexuelles, il est jeté en prison (Gen. chap. 39).
En prison, Joseph gagne les faveurs du geôlier, et se retrouve dans la cellule de deux notables du Pharaon, son panetier et son échanson. Il interprète correctement leurs rêves, mais ne sera libéré que deux ans plus tard, lorsque l'échanson se "souviendra" bien opportunément de l'oniromancien capable de déchiffrer les rêves troublants du Pharaon, que personne n'a pu interpréter.
Lui expliquant que ces rêves annoncent sept ans de famine après sept ans d'abondance, et lui suggérant de réaliser des provisions en conséquences, Joseph est immédiatement nommé second du royaume? Il épouse Asnath, fille du prêtre Poti-pherah, qui lui donnera deux fils, Manassès et Éphraïm (chap. 41. Toutefois, lorsqu'ils seront bénis par leur grand-père, Israël, Ephraïm le sera de la main droite, réservée à l'aîné -- chap. 48).

La famine prédite se fait sentir jusqu'en Canaan; Jacob envoie donc ses fils puiser aux greniers de l'Égypte. Les frères paraissent devant Joseph, qui les reconnaît aussitôt, mais ne se fait pas reconnaître d'eux. Il les accuse d'espionnage, les interroge, puis, ayant "appris" que ces 10 frères en ont un plus jeune, les renvoie chercher Benjamin, et garde Siméon en otage.
Revenus, Ils sont accusés de vol par Joseph, qui a discrètement fait placer une coupe d'argent dans le sac de Benjamin, et souhaite le garder comme esclave en "punition" pour ce "vol".
Lorsque Juda s'approche et s'offre en esclave, Joseph tombe le masque, pardonne à ses frères, et fait venir toute sa famille en Égypte, soit 66 personnes, plus lui-même, sa femme et ses enfants, ce qui fait un total de 70.
Pharaon les accueille avec amabilité, et leur assigne la terre de Goshen (chap . 46-47).

Jacob, sentant sa mort approcher, mande Joseph et ses fils, bénit Ephraïm et Manassé (cf. supra) parmi ses propres enfants. Il appelle ensuite ses fils à son chevet et les bénit, révélant en réalité leur avenir, et distribuant bénédictions et reproches, particulièrement à l'égard de Ruben, Siméon et Lévi (chap. 49).
Jacob décède et est solennellement enterré dans le caveau de Makhpela.

Joseph vit assez vieux pour connaître ses arrière-petits-enfants, et exhorte ses frères, lorsque Dieu Se souviendra d'eux et les aura fait sortir d'Égypte, à emporter ses ossements avec eux.
Le Livre de la Genèse se conclut en disant que les restes de Joseph sont placés dans un sarcophage en Égypte. Cet enterrement est bien entendu temporaire, au vu de la promesse contractée : les os seront enterrés à Shechem, sur un terrain appartenant déjà à la famille d'Israël (Josué 24:32).

Notes et références

Voir aussi

• Tanakh
• Torah
  • sections de lecture hebdomadaires du Sefer Bereshit: Bereishit, Noa'h, Lekh Lekha, Vayera, Hayei Sarah, Toledot, Vayetze, Vayishla'h, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vaye'hi
• Création (théologie)