Spiritualité

« L'âme captive » (soul in bondage) par Elihu Vedder. La plupart des spiritualités cherchent une « libération de l'âme » prisonnière ou dominée par la matière

La notion de spiritualité (du latin spiritus, esprit) comporte aujourd'hui des acceptions différentes selon le contexte de son usage^[1],[2]. Elle se rattache traditionnellement à la religion dans la perspective de l'être humain en relation avec un être supérieur (Dieu) et le salut de l'âme. Elle se rapporte, d'un point de vue philosophique, à l'opposition de la matière et de l'esprit (voir problème corps-esprit) ou encore de l'intériorité et de l'extériorité^[3]. Elle désigne également la quête de sens, d'espoir ou de libération et les démarches qui s'y rattachent (initiations, rituels, développement personnel, New Age)^[4]. Elle peut également, et plus récemment, se comprendre comme dissociée de la foi en Dieu, jusqu'à évoquer une « spiritualité sans dieu »^[5],[6],[7]. Elle désigne parfois des aspects esthétiques dans la littérature^[8].

Religions et spiritualité

Bien que les aspirations et pratiques spiritualistes se soient développées de façon souvent très normative (dans le cadre d’Églises établies, ou de rites traditionnels) au point de rendre les termes religion et spiritualité synonymes pendant plusieurs siècles, la notion de spiritualité s'applique en fait et désigne des croyances et comportements humains universels antérieurs aux religions historiques ^[9], liés à l'espoir d'une survie après la mort physique, à une notion plus ou moins apparentée à celle de l'âme, en tant qu'entité cohérente et indépendante du corps^[10], ainsi qu'à des rites propitiatoires proches du chamanisme (pour appeler une bonne chasse, de bonnes récoltes etc., voir les rites funéraires préhistoriques). Certains y ont vu une simple expression de l'instinct de survie, voire un moyen de ne pas se confronter à la réalité de notre condition de mortels^[11]; selon d’autres, elle révèle la mémoire intrinsèque de l’immortalité de l’âme^[12]. Si toute religion est fondée dans une spiritualité, toute spiritualité n'est donc pas une religion. Selon certains auteurs, la distinction se ferait ainsi : il y aurait dans la religion une perspective collective et dans la spiritualité une démarche plus individuelle^[13].

La Nébuleuse de l'hélice, parfois appelée « Œil de Dieu »

La spiritualité dans le cadre de la religion

La spiritualité religieuse est généralement associée à l'aspiration à se « relier » (du latin religare, racine possible du mot religion). Il s'agit alors essentiellement de se relier à Dieu, au Divin, à une réalité transcendante^[14]; un lien qui conduirait, par extension, l'homme à se relier aussi à lui-même, aux autres, à la nature ou à l'univers^[15].

Après avoir supplanté les spiritualités plus ou moins déstructurées du paganisme ou de l'animisme, les spiritualités juive, bouddhique, chrétienne, musulmane, se sont développées sans véritable concurrence pendant de nombreux siècles, jusqu'au siècle des Lumières. Dans tous les pays où ces religions n'étaient pas parvenues à s'imposer, des spiritualités locales ont cependant continué à se développer.

Pratiques associées

Différentes pratiques sont issues des spiritualités religieuses :

• la méditation, la prière, la lecture (de textes sacrés (voir lectio divina) et leurs commentaires, de livres de piété), l'audition (lectures à voix haute, prêches);
• le travail manuel ou intellectuel, la lecture (d'ouvrages savants ou d'autres traditions), l'écriture, le chant (musique sacrée), les « bonnes œuvres » (secours aux nécessiteux ou aux malheureux, prêche, instruction);
• la réflexion, l' engagement dans la société, la rencontre et surtout le dialogue.

Certaines de ces activités sont solitaires, d'autres collectives, certaines se vivent dans la réclusion volontaire (cellule monastique) et d'autres « à l'extérieur » (dans la société civile). Certaines sont contemplatives, d'autres plus pratiques. Le choix des activités et l'importance relative donnée à chacune permettent d'approcher la « spiritualité » qui diffère à chaque courant spirituel.

Photographie d'un derviche extatique pendant un rituel soufi

Toutes ces activités sont expressément définies et organisées lorsque l'expérience spirituelle est vécue au sein d'un monastère (ou son équivalent couvent, ashram, confrérie), les tâches domestiques sont alors également incluses dans le champ de la pratique spirituelle et donc stipulées par la Règle monastique.

La notion « d'expérience spirituelle »

La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine^[13] est indissociable de la démarche intellectuelle. C'est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel^[16], une conversion intime, ou l'accession à un état de conscience modifié et durable.

La spiritualité hors du cadre des religions

Humanisme, néopaganisme, spiritualité laïque, New Age

La spiritualité, en tant qu'expression d'une aspiration aussi ancienne que l'humanité, existait avant les institutions religieuses. Après plusieurs siècles d'une spiritualité presque exclusivement religieuse, l'émergence de la philosophie, le déclin de l'adhésion aux grands courants religieux^[17] et le passage à la société postmoderne ont conduit une partie des « croyants » à revendiquer à nouveau une spiritualité sans appartenance à une institution religieuse, exprimant, par exemple, une préférence pour l'humanisme (pouvant relever de l'athéisme ou non)^[18],[5]. Une autre origine de cette transformation se trouverait dans le fait que par la sécularisation de la société^[19], le « religieux » place une importance plus grande sur la spiritualité, jusqu'à la recherche d'expériences mystiques individuelles, alors qu'auparavant, « dans la société plus marquée religieusement, la demande va plutôt dans le sens d’une religion plus mondaine »^[13].

Mais c'est surtout à partir de la seconde moitié du XX^e siècle que se développent des approches spirituelles non religieuses, avec le New Age, l'adoption par l'Occident des pratiques orientales, souvent dissociées de la religion qui les contenait, et les psycho-spiritualités. Françoise Champion qualifie cette émergence des nouveaux mouvements religieux de « nébuleuse mystico-ésotérique »^[20],[21], caractérisée, selon Claude Rivière par « la primauté accordée à l’expérience personnelle et à la voie spirituelle de chacun, (…) l’inclusion de la santé (thérapie, guérison) et du bonheur ici-bas dans la visée du salut, (…) une conception moniste du monde sans séparation du naturel (écologisme), du surnaturel, de la science, de la religion et des pratiques magiques populaires ou ésotériques »^[22]. Dans le discours des pratiquants de diverses spiritualités postmodernes, on retrouve deux tendances principales « se connecter à son soi profond (se relier à soi) ou se rapprocher de l’autre (se relier à l’extérieur de soi) ». La fonction de la démarche spirituelle est alors de « se rattacher avec ferveur à l’autre, au sens large du terme : que ce soit à Dieu (pour une connexion verticale, Ellison, 1983), à un proche, aux morts, à la nature ou à une cause (pour une connexion horizontale) ». Mais dans l’absence du cadre strict des dogmes religieux, la spiritualité s'élargit à des champs nouveaux, par lesquels sont parfois qualifiés de « spirituels » des actes comme « payer à manger à un SDF et ensuite manger avec lui, parler avec lui pour lui faire du bien » ou « aider des enfants en difficultés scolaires » ou partager « des moments intenses avec ses enfants, ses proches, pour être liés à eux » ou encore « être en harmonie avec la nature »^[13].

Parmi ces nouvelles émergences, une mouvance se distingue des autres et se fait appeler spiritualité laïque^[23]. La spiritualité laïque conçoit l'existence d'une « intuition spirituelle qui fédère l'humanité tout entière » capable de « développer une véritable « Science spirituelle » et une « Spiritualité scientifique »»^[24]. Elle se dit issue d'une « démocratisation de la spiritualité » aboutissant à une « spiritualité séculière affranchie du contrôle religieux institutionnel » ^[25]. Le philosophe Vladimir Jankélévitch tentait d'approcher ainsi, à la suite de Bergson, au plus près de ce qu'il percevait comme les fondamentaux d'une spiritualité humaine, ou d'une « philosophie première », proche de la conception bouddhiste.

Le bouddhisme exprimait en effet, à son émergence, le besoin d'une régénération de la spiritualité hors des dogmes du Védisme dominant en Inde. Encore aujourd'hui, selon Matthieu Ricard, interprète français du 14^e Dalaï Lama: « (le Dalaï-Lama) très attaché à la notion de « spiritualité laïque »^[26], déclare que « la religion est un choix personnel et que la moitié de l’humanité n’en pratique d'ailleurs aucune et qu'en revanche les valeurs d’amour, de tolérance, de compassion prônées par le bouddhisme concernent tous les humains, et cultiver ces valeurs n’a rien à voir avec le fait d’être croyant ou non »^[26]. »

« Le philosophe en méditation », Rembrandt, 1632

Le néo-paganisme du XX^e siècle est une résurgence des croyances et pratiques, plus ou moins revisitées, qui précédaient le christianisme avant la fin du IV^e siècle.

Spiritualité en philosophie

La philosophie est une approche qui repose, en principe, sur la raison. La spiritualité est fondée sur la notion plus évasive et aléatoire de l'« expérience intérieure » ou de la croyance. Pour le philosophe, le discours devrait toujours faire référence à une expérience possible (Kant) et ne jamais spéculer sur du vide. La philosophie concerne plutôt la « pensée » là où la spiritualité s'intéresse à l' « Esprit », dans le sens spiritualiste du terme. Bien que pour Spinoza, il existe cependant quelque chose de l'ordre de l'intuition (ou de l'évidence (Descartes)), donc pas seulement de l'expérience empirique, et conduisant à la vérité, pour le philosophe, en général, la spiritualité est une notion valide, aussi longtemps qu'elle ne fait pas « référence à des croyances, religieuses ou autres » et qu'elle se définit comme « l’incidence de la vérité (comme telle) à sur le sujet (comme tel) »^[27].

Combinaison des spiritualités et de la psychothérapie

Dans les doctrines comme le soufisme, le taoisme, l'hindouisme, le bouddhisme, l'être humain est considéré comme souffrant du déséquilibre de ses émotions, de ses fixations mentales, de ses « mémoires » (vāsanā et saṃskāra en sanscrit)^[28] et du manque d'harmonie entre les différentes composantes de l'être : l'intellect, le corps, la parole etc. La « guérison spirituelle » est généralement recherchée avec l'appui et l'encadrement d'un maître, d'un guide, dénommé lama, gourou ou cheykh selon les traditions. Au travers de la relation entre le disciple et le maître, ce dernier jouait parfois le rôle d'un thérapeute avant l'heure, et le disciple était proche du « patient » de la médecine moderne. Cette approche spirituelle reste cependant limitée aujourd'hui aux régions du monde où la relation de maître à disciple est perçue comme une composante naturelle des relations humaines.

Une psychothérapie de groupe

Mais le psychothérapeute a fini par jouer un rôle similaire (qui a d'ailleurs, en France, conduit à l'élaboration d'une loi dans le but que la profession soit mieux encadrée et que le psychothérapeute se confonde moins avec l'image du gourou^[29] ). L'expérience des groupes des alcooliques anonymes a souvent été donnée en exemple ou, alternativement, montrée du doigt, comme une combinaison de psychothérapie et de spiritualité^[30].

Dans les pays occidentaux, quelques psychanalystes en vinrent à penser que certaines pathologies pourraient ne pas trouver de résolution par l'analyse seule. Après avoir montré le rôle important de la société dans la névrose, l'analyse débouchait parfois sur des problèmes qualifiés de « spirituels ». Certains psychanalystes, dont Jung, se tournèrent vers l'étude de pratiques issues de religions traditionnelles afin de « guérir l'âme »^[31]. Ainsi, dans les années 60, les travaux de Jung avec la collaboration d'Abraham Maslow, d'Assagioli entre autres, en collaboration avec des scientifiques et des moines bouddhistes, ont donné naissance à la psychologie transpersonnelle.

Le New Age, syncrétique, éclectique, a contribué à brouiller les signes religieux traditionnels en développant une spiritualité sans frontière ni contours bien définis. L'usage des psychothérapies les plus diverses (ainsi que des médecines non conventionnelles) y est dominant. La séparation traditionnelle entre le conseil spirituel et le conseil thérapeutique y est souvent gommée.

Une critique des spiritualités du postmodernisme

Selon certains auteurs, ce qu'ils qualifient de « spiritualités fugitives » (fuyant la société), serait le résultat d'un « manque de transcendance » dans l'espace social. La rupture avec le monde de ces nouvelles spiritualités les conduit à « évoluer librement » au point de ne plus pouvoir être questionnées faute de l'existence d'espaces créés à cet effet. ^[32]. L'affirmation courante, dans certaines formes de spiritualités « libres » issues du postmodernisme, que la spiritualité n'a pas besoin de la « vérité » (voire d'objectivité) mais uniquement de la « beauté »^[33] et d'absence de contrainte, sexuelle, intellectuelle voire financière^[34]est un sujet de débat autant pour les religions établies ^[35] que pour les observateurs laïques qui associent généralement ces nouveaux courants à des sectes par le potentiel de dérives qu'ils leur semblent contenir.

Notes et références

Voir aussi

Liens internes

• Religion
• Sens de la vie
• Mysticisme
• Spiritualisme
• Transcendance
• État modifié de conscience

Bibliographie

• 1987 : Le Sacré et le Profane de Mircea Eliade, Gallimard ;
• 1991 : La nostalgie des origines de Mircea Eliade, Gallimard ;
• 1996 : Spiritualité contemporaine: défis culturels et théologiques, Par Camil Ménard, Florent Villeneuve, Fides
• 2002 : Le Fait religieux : Une théorie de la religion ordinaire de Albert Piette, Economica ;
• 2003 : Les Métamorphoses de Dieu : La Nouvelle spiritualité occidentale de Frédéric Lenoir Plon ;
• 2003 : Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Émile Durkheim, PUF ;
• 2003 : Sagesse et spiritualité pour les nuls de Sharon Janis First ;
• 2004 : Le religieux après la religion Luc Ferry, Marcel Gauchet, Grasset, 2004
• 2005 : Le Feu Sacré : Fonctions du Religieux de Régis Debray, Gallimard ;
• 2007 : L'Homme entre Terre et Ciel : Nature, écologie et spiritualité de Jean-Marie Pelt, Pierre Rabhi, Nicolas Hulot, Edward Goldsmith, Jouvence ;
• 2009 : L'Esprit de la Lettre : Pour une sémiotique des représentations du spirituel dans la littérature française des XIX et XX siècles de Daniel S. Larangé L'Harmattan ;

Liens externes

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