Nichiren

Nichiren - 日蓮
Religieux japonais
Époque de Kamakura  Japon, XIIIe siècle
Statue de Nichiren devant le Temple Honmon-ji à Tōkyō, District d'Ikegami
Naissance	16 février 1222  Japon, Tojo - Kominato
Décès	13 octobre 1282  Japon, Tōkyō - Ikegami
École/tradition	Bouddhisme Tendai Bouddhisme de Nichiren
Principaux intérêts	Étude des sūtras mahāyāna
Idées remarquables	Trois grands Dharmas cachés Démonination de la Nichiren Shū Trois grandes Lois ésotériques Démonination de la Nichiren Shōshū et du mouvement laïc Sōka Gakkai
Œuvres principales	Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku shō - 1272 Kanjin no Honzon shō - 1273 Senji shō - 1275 Hōon shō - 1276
Influencé par	Zhiyi, 3e Patriarche Tiantai Saichō, fondateur du Tendai Dozen-bō, son Maître.
A influencé	Nichiren Shū Nichiren Shōshū Reiyukai Risshō Kōsei Kai Sōka Gakkai
Célèbre pour	Nam(u) Myōhō Renge Kyō 南 無 妙 法 蓮 華 經
Adjectifs dérivés	Nichirenisme, Nichirenien(ne)
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Nichiren Daishōnin^[1], Nichiren Shōnin^[2], ou tout simplement, Nichiren^[3] était un moine bouddhiste japonais du XIII^e siècle, fondateur du Bouddhisme de Nichiren, appelé parfois Hokke Shū^[4]. Les écoles principales de la branche sont la Nichiren Shū, la Nichiren Shōshū et de nombreux mouvements bouddhistes laïcs comme la Sōka Gakkai, le Risshō Kōsei Kai ou le bouddhisme Reiyukai.

Les membres de la Nichiren Shōshū et de la Sōka Gakkai donnent le titre de Bouddha originel à Nichiren^[5]. La Nichiren Shū, quant à elle, considère le Bouddha Shākyamuni comme le Bouddha originel et éternel^[6], et Nichiren comme la réincarnation du Bodhisattva Jogyo^[7] qui, selon les écrits^[8], doit propager le Sūtra du Lotus lors de la période de Mappō^[9].

Cette différence subtile a un effet significatif sur l'accent mis à l'enseignement. En effet, tandis que la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai préfèrent étudier les enseignements de Nichiren appelés gōshōs^[10], la Nichiren Shū estime, elle, que tous les gōshōs ne sont pas de même valeurs, certains selon elle n'étant pas authentiques et que le Sūtra du Lotus doit donc être l'objet principal d'étude^[11].

Le nom de naissance de Nichiren était Zen-nichi-maro^[12]. Lorsqu'il entreprit ces études bouddhiques, on le nomma Yaku-o-maro. Plus tard, quand il prononça ses vœux et passa dans les ordres, il fut nommé Zeshō-bō Renchō^[13]. Enfin, il prit le nom de Nichiren le jour où il créa sa propre école. Nichiren signifie littéralement Soleil-Lotus^[3] : nichi signifie soleil et ren, contraction du mot renge, veut dire lotus.

Nichiren fut en son temps un personnage très controversé qui a échappé plusieurs fois à la mort.

Sommaire 1 Biographie 1.1 Enfance et années d'études 1.1.1 Hypothèses et légendes 1.1.2 Éducation Tendai 1.2 Fondations du Bouddhisme de Nichiren 1.2.1 Sho Tempōrin de Nichiren 1.2.2 Risshō Ankoku ron 1.3 Oppression et répression 1.3.1 Quatre grandes persécutions 1.3.1.1 Persécution de Matsubagayatsu 1.3.1.2 Exil dans la province d'Izu 1.3.1.3 Persécution de Komatsubara 1.3.1.4 Persécution de Tatsunokuchi 1.3.2 Exil sur l'île de Sado 1.4 Retraite sur le mont Minobu 1.4.1 Correspondances de Nichiren 1.4.2 Derniers enseignements et polémiques 2 Titres respectueux et posthumes de Nichiren 3 Écrits de Nichiren 3.1 Gōshōs 3.2 Écriture et polémiques 4 Enseignement et pensées 4.1 Trois grands Dharmas cachés 4.1.1 Gohonzon 4.1.2 Daimoku 4.1.3 Kaidan 4.2 Principes Tendai 4.2.1 Non-dualité 4.2.2 Dix mondes 4.2.3 Ichinen Sanzen 5 Lignées nichireniennes 6 Femmes dans le contexte nichirenien 7 Nichiren et le jeu de go 8 Voir aussi 8.1 Bibliographie 8.2 Articles connexes 8.3 Liens externes 9 Notes et références

Biographie

Enfance et années d'études

Hypothèses et légendes

Nichiren est né le 16 février 1222 à Kominato, un hameau de pêcheurs de la côte Pacifique faisant partie du village de Tojo et appartenant à la province japonaise d'Awa, actuellement situé au sein de la préfecture de Chiba. Le site exact de la naissance de Nichiren est censé être immergé au large des côtes de l'actuel temple Tanjō-ji^[14] à Kamogawa, temple célébrant la naissance de Nichiren. Avec les temples de Seichō-ji^[15] situé aussi à Kamogawa au sein du complexe bouddhique du mont Kiyosumi célébrant, lui, les études monastiques de Nichiren et là où il fit face aux Trois Obstacles^[16] et aux Quatre Démons^[16] ; le Honmon-ji^[17] situé dans le district d'Ikegami à Tōkyō célébrant la mort de Nichiren ; et le Kuon-ji^[18] situé dans la préfecture de Yamanashi sur le mont Minobu où reposent les cendres de ce dernier selon ses vœux; le temple Tanjō-ji fait partie des Quatre Lieux Sacrés du Bouddhisme de Nichiren.

Le nom d'enfant de Nichiren était Zen-nichi-maro^[12]. Une légende raconte que lorsque Nichiren est né, des fleurs de lotus ont fleuri sur la mer, des vivaneaux se sont réunis au bord de cette même mer et de l'eau de source a jailli dans la cour de la maison des parents de Nichiren^[19].

Son père, Nukina Jiro Shigetada († 1258), également connu sous le nom de Mikuni no Tayu Shigetada, aurait été un petit fonctionnaire travaillant pour un manoir voisin du village. Sa mère, quant à elle, s'appelait Umegiku-nyo († 1267). On sait très peu de choses sur les parents de Nichiren. La Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai suggèrent que la famille de Nichiren avait un lien particulier avec le clan des Fujiwara. Toutefois, Nichiren n'en a jamais fait part dans ses gōshōs^[10] et les historiens restent sceptiques quant à l'exactitude de cette hypothèse. Nichiren a écrit qu'il était le fils d'une famille chandāla qui habitait près de la mer, à Tojo, dans la province d'Awa, dans les campagnes reculées de la partie orientale du Japon^[20]. Les historiens ont interprété cela comme indiquant que la famille de Nichiren vivait du commerce de poisson. Une autre hypothèse a été soulevée par la Nichiren Shōshū, à savoir que Nukina Jiro Shigetada, le père de Nichiren, ait été un samouraï mais qu'ayant succombé aux illusions et à la violence, il prit la décision de se retirer dans un petit village comme Kominato pour gagner sa vie en tant que pêcheur^[21]. Dans tous les cas, Nichiren n'y fait aucune allusion dans ses écrits authentifiés^[10]. Il affirma plus tard être le fils d'un humble pêcheur.

Alors qu'il n'avait que 11 ans, son esprit clair et curieux attira l'attention de la dame du manoir local qui employait son père. Ce patronage permis à Nichiren d'entrer dans le temple Seichō-ji^[15], de l'école Tendai sur le mont Kiyosumi, où il a pu recevoir une éducation et commencer ses recherches sur le sens de la vie. Il reçut alors le nom de Yaku-o-maro. Il semblerait que Nichiren ait été un élève brillant. Il étudia les fondamentaux du bouddhisme ainsi que des enseignements généraux sous la direction de Dozen-bō, le supérieur du monastère qui devint plus tard son maître.

Beaucoup de mystères entourent l'enfance et les années d'études de Nichiren. En effet, passant outre les légendes liées à sa naissance, son passage de simple fils de pêcheur à disciple bouddhique reste, pour l'époque, très rare. Chaque école nichirenienne développe sa vision de la naissance de Nichiren et de son passage dans la vie monastique. Les historiens suggèrent, quant à eux, selon les écrits authentifiés^[10], que Nichiren était le fils d'un pêcheur et que par chance, il put entreprendre des études bouddhiques.

Éducation Tendai

Lors de son entrée au temple, Nichiren pria le Bodhisattva Kōkūzo, le bodhisattva de la vacuité une divinité de l'ésotérisme japonais, pour devenir la personne la plus sage du Japon, et cela afin de découvrir la véritable intention des enseignements du Bouddha Shākyamuni. Plus tard, Nichiren écrira : devant mes yeux, le bodhisattva Kōkūzo apparut sous la forme d’un grand-prêtre et m’offrit un joyau de sagesse comme une étoile brillante^[22].

L’origine du culte du Bodhisattva Kōkūzo remonte au règne de l’Empereur Kōnin. Le temple Seichō-ji^[15], appartenant au complexe bouddhique du mont Kiyosumi, a été fondé en 771 par Maître Fushigi. Celui-ci abattit un vieux chêne et le sculpta en lui donnant les traits du Bodhisattva Kōkūzo. L’effigie est installée alors dans une petite chapelle édifiée à cet effet. En 836, lors de l’un de ses voyages d’enseignement, Ennin, grand patriarche Tendai, fit restaurer ce monastère qui comptait alors douze cellules monacales et une statue du Bodhisattva Fudō^[23]. Cette événement marque l’influence du courant ésotérique Tendai et d'autres écoles ésotériques bouddhiques, dont notamment celle de l’école Shingon. En outre, à l’Époque de Kamakura, comme dans la plupart des temples du Japon, l’école de la Terre Pure, également appelé Jōdo shū, exerçait une influence dominante.

C'est pourquoi Nichiren voulait tout particulièrement comprendre la raison pour laquelle le peuple, qui avait placé toute sa confiance dans le Nembutsu^[24], continuait à souffrir et subissait des morts terribles et douloureuses. Nichiren voulait aussi comprendre pourquoi l'Empereur japonais avait été vaincu par le shogunat en 1221 alors que la divinité Hachiman^[25] avait fait la promesse de soutenir la famille impériale jusqu'au centième empereur. Enfin, Nichiren voulait savoir quelle école bouddhique suivait les véritables enseignements du Bouddha Shākyamuni.

À l'âge de 15 ans, Nichiren fut ordonné prêtre par son Maître Dozen-bō, pour lequel Nichiren a toujours ressenti un devoir de reconnaissance^[26]. Nichiren reçut alors le nom de Zeshō-bō Renchō^[13]. L'année suivante, en 1239, il partit pour Kamakura, la capitale du shogunat, pour continuer et approfondir ses études. Trois ans plus tard, il revint brièvement au temple Seichō-ji^[15] avant de repartir pour les grands centres d’étude de son époque. Nichiren resta à Kamakura jusqu'en 1242.

Pendant ses années d'études, Nichiren voyagea ponctuellement à travers le Japon, visitant les grands temples et monastères de son époque, les temples Onjo-ji^[27], Kongobu-ji^[28], Shitennō-ji^[29], etc. ... cherchant à pousser toujours plus loin sa formation. Dans ces lieux, il fit l'expérience directe de toutes les formes du bouddhisme pratiqué au Japon, y compris la dévotion de l'école Jōdo shū, école bouddhique dominante à l'époque de Nichiren ; le Shingon ésotérique ; la méditation de l'école Zen ; et la stricte discipline du Kairitsu^[30]. Il étudia aussi les divers sūtras de ces temples pour voir par lui-même ce que le Bouddha Shākyamuni avait réellement enseigné.

Nichiren séjourna, ensuite, au temple Enryaku-ji^[31], fondée par le grand maître Tendai Saichō et situé au mont Hiei. Il resta dans ce temple de 1242 à 1253, soit jusqu'à ses 31 ans. Après ses nombreuses années d'études, Nichiren arriva à la conclusion que le Sūtra de la Fleur de Lotus Blanc du Dharma Merveilleux, plus connu sous le nom de Sūtra du Lotus, était le sommet des enseignements du Bouddha Shākyamuni où celui-ci exposait clairement la Vérité ultime du bouddhisme.

En analysant, Nichiren, éduqué sous une influence Tendai, reprit l'idée de Zhiyi^[32], 3^e grand patriarche de cette même école, lequel considérait que les enseignements du Bouddha Shākyamuni ont été faits à différentes époques de son Éveil, et que la période finale ou plus aboutie était les huit dernières années de sa vie, celles où il enseigna le Sūtra du Lotus.

Fondations du Bouddhisme de Nichiren

Sho Tempōrin de Nichiren

À l'âge de 31 ans, Nichiren revint au temple de Seichō-ji^[15]. Un matin du 28 avril 1253, face au soleil levant, au sommet du mont Kiyomizu-dera, il récita Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33]. Cet événement est considéré comme le début de sa mission de propagation du Dharma merveilleux et le Sho Tempōrin^[34] de la pensée nichirenienne. Il prit également le nom par lequel il est connu de nos jours, Nichiren qui signifie Soleil-Lotus^[3], en référence à la lumière du soleil qui dissipe l'obscurité, ainsi que la pureté de la fleur du lotus qui pousse dans des marécages sans que la pourriture environnante ne la salisse. Ces deux images se trouvent en évidence dans le Sūtra du Lotus et sont les qualités que Nichiren souhaitait incarner.

À midi, le même jour, pour célébrer la fin de ses études, Nichiren a tenu son premier sermon devant son vieux Maître Dozen-bō et ses condisciples. Ce discours choqua l'auditoire par sa critique du bouddhisme populaire connu sous le nom de Terre Pure et qui enseignait que la bouddhéité ne pouvait être atteinte qu'après la mort dans une terre pure céleste, grâce à la psalmodie répétitive du nom du Bouddha Amida, communément appelé Nembutsu^[24].

À la place de cette pratique, Nichiren préconisait la récitation mantrique de Daimoku^[35] ou de l'Odaimoku^[35] du Sūtra du Lotus, c'est-à-dire la récitation de Nam(u) Myōhō Renge Kyō. Il enseigna cette pratique en tant que voie pratique et accessible par laquelle tous les hommes pouvaient réaliser les Vérités fondamentales du bouddhisme. De même que le nom d'un pays pouvait activer dans l'esprit toutes les caractéristiques de ce pays, le titre du Sūtra du Lotus incarnait tous les mérites et vertus du Bouddha Shākyamuni exposés dans ce sūtra. Nichiren enseigna aussi que grâce à la récitation de Daimoku^[35], chaque personne pouvait recevoir directement la Vérité ultime du Sūtra du Lotus et atteindre la bouddhéité dès cette vie-ci. Bien entendu, à cette époque, ce sermon valut aussi immédiatement à Nichiren des ennemis. Le seigneur local, Tojo Kagenobu, était un fervent disciple de la Terre Pure, qualifia ce discours de blasphématoire et fit une tentative pour arrêter Nichiren.

Ce discours inaugural est commémoré le 28 avril 1253 par les institutions qui se réclament de Nichiren.

Sentant que sa vie était en danger, Nichiren se réfugia à Kamakura, capitale du shogunat. Il s'installa alors dans une petite maison dans un quartier de la ville nommé Matsubagayatsu. Nichiren se mit alors à prêcher aux coins de la rue à des hommes ordinaires : paysans, marchands, artisans, pêcheurs et même aux samouraïs de rang moyen. C'est dans les rues de Kamakura que Nichiren s'est fait connaître comme grand Maître et réformateur du bouddhisme qui se consacrait à sauver, de la souffrance, les gens du commun. Nichiren leur offrait l'essence même des enseignements les plus élevés du bouddhisme sous la forme d'une pratique simple mais néanmoins profonde, la pratique de Daimoku^[35] comme moyen habile d'atteindre la bouddhéité. Nichiren mettait également en évidence les erreurs d'élitisme des écoles décadentes et des mouvements qui déformaient, selon lui, le véritable esprit du Dharma bouddhique.

Nichiren est, depuis ce sermon, un personnage très controversé. En effet, nombreuses écoles issues de ses enseignements continuent d'inspirer encore aujourd'hui une certaine controverse relatif à l'exclusivisme fait au Sūtra du Lotus. De même, certain pays comme la France déclara, jusqu'en 2002, la Sōka Gakkai, comme ayant une tendance à la dérive sectaire^[36].

Risshō Ankoku ron

De 1257 à 1259, le Japon connut de nombreux désastres naturels : tremblements de terre, typhons, famine et peste. Sur la base de prophéties faites dans plusieurs sūtras du Bouddha Shākyamuni^[37], Nichiren attribua l'apparition des famines, des maladies et des catastrophes naturelles de son époque comme étant l’apparition de la période de Mappō^[9] et conclua par l'établissement d'un Dharma correct passant par la dévotion au Sūtra du Lotus pour enrailler ses phénomènes. En réaction à tant de douleur, Nichiren écrivit un de ses gōshō^[10] les plus importantes, le Risshō Ankoku Ron^[38]. Dans son traité, Nichiren nota que, selon les prophéties, faute de prendre une forme correcte de bouddhisme à l'âge de Mappō^[9] ; le pays serait ouvert aux catastrophes, y compris les conflits armés et notamment à la rébellion interne et l'invasion étrangère. Ses prédictions sont fondées sur le principe bouddhiste que l'environnement reflète l'esprit et le cœur des gens qui y habitent.

Le 16 juillet 1260, Nichiren présenta ce traité à Hojo Tokiyori, le chef du shogunat de Kamakura. Dans cet ouvrage, Nichiren développait les raisons pour lesquelles le gouvernement devait arrêter toute aide à l'école de la Terre Pure et soutenir au contraire ceux qui plaçaient leur foi dans le Sūtra du Lotus. Nichiren prévenait le gouvernement que dans le cas contraire, le Japon devrait faire face à de nouveaux désastres et que le pays courait le danger d'une guerre civile et d'une invasion étrangère. Si toutefois, le Japon se tournait vers le Sūtra du Lotus, la paix et la prospérité seraient établies. Mais Nichiren n'obtenu aucune réponse de la part du shogunat.

Il faut se rappeler certains points concernant les remontrances de Nichiren faites au gouvernement. Tout d'abord, tout comme les conditions de vie d'une personne sont le reflet de sa vie intérieure, il en va de même pour une nation. C'est pourquoi Nichiren insistait sur la nécessité d'une foi positive dans la possibilité pour les hommes ordinaires d'atteindre la bouddhéité dès cette vie-ci, et de sorte, transformer le monde actuel en terre pure selon ce qu'enseigne le Sūtra du Lotus. Cette vision était beaucoup plus satisfaisante pour le peuple japonais, plutôt que l'attitude fataliste à l'égard de cette vie et n'espérer le bonheur qu'après la mort selon les enseignements de l'école Jōdo shū^[39].

De plus, Nichiren présentait des remontrances au gouvernement sous forme d'un traité demandant la protection des vrais enseignements contre des enseignements erronés^[40], ce qui faisait partie d'une longue tradition en Asie Orientale et dont les racines remonteraient aux tentatives de Confucius pour réformer le gouvernement de son époque^[41]. Nichiren n'était nullement le premier à agir de la sorte.

Enfin, Nichiren ne préconisait pas la persécution des autres écoles du bouddhisme ni l'établissement d'une religion d'État. Il en appelait au shogunat pour que celui-ci cesse de soutenir financièrement^[42] les interprétations pernicieuses du bouddhisme erronés et accorde son soutien aux enseignements réellement conformes à ce que le Bouddha Shākyamuni prêchait dans ses sūtras. Le Risshō Ankoku Ron n'est en aucun cas un document nationaliste plaidant la supériorité du Japon, mais au contraire une critique de la gestion shogunale des affaires religieuses. Ce texte visait une réforme spirituelle pour le peuple japonais, de sorte que tous puissent surmonter leurs souffrances et acquérir une valeur à partager avec le reste du monde, l'enseignement et la pratique vrais du Sūtra de Lotus.

Toutefois, il faut nuancer cette argumentation puisque certains extraits du Risshō Ankoku ron restent très durs envers les autres écoles bouddhiques.

« Nembutsu, acte infernal ! [...] Zen, œuvre du Démon ! [...] Shingon , mort de la Nation ! [...] Kairitsu, trahison nationale ^[43]! »

— Nichiren, Risshō Ankoku ron - 12 juillet 1260

Chaque école se réclamant de Nichiren, apportent, bien sur, une point de vue différent à cet écrit. La Nichiren Shū considère cet écrit comme une sorte de provocation envers le gouvernement pour que celui-ci agisse rapidement envers son peuple^[44]. La Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, eux, ne prennent pas au mot cet écrit mais ont toujours refusé un dialogue œcuménique entre les autres écoles bouddhiques^[45]. Pourtant, le Sūtra du Lotus est assez explicite en affirmant que tous les autres enseignements sont des moyens opportuns et doivent donc être respectés en tant que tels. Les différences dans l'interprétation de la position réelle de Nichiren sur les autres écoles et traditions de son époque, est probablement la cause principale des différentes attitudes et relations qu'entretiennent les différentes lignées nichireniennes.

Oppression et répression

Quatre grandes persécutions

Persécution de Matsubagayatsu

Les efforts de Nichiren pour promouvoir les réformes shogunales étaient non seulement ignorés mais provoquaient la colère des autorités bouddhistes ainsi que celui du gouvernement qui n'appréciaient pas que l'on critique leurs règles. La nuit du 27 août 1260, une foule furieuse mit le feu à la maison de Nichiren situé à Matsubagayatsu, un quartier de Kamakura. Cette attaque fut perpétrée par des croyants du Nembutsu^[24], à la suite des critiques formulées par Nichiren dans le Risshō Ankoku ron^[38] sur l'école de la Terre pure.

Heureusement, Nichiren avait été prévenu à temps et a pu fuir dans les collines lors de cette attaque. Il se réfugia alors chez Toki Jonin, un de ses disciples également connu sous le nom de Nichijo, dans la province de Shimōsa. Nichiren resta pendant plusieurs mois hors de Kamakura, continuant toujours à enseigner le Sūtra du Lotus à ses disciples. Mais il y revint au printemps suivant pour continuer à prêcher sa doctrine.

Cet événement est commémoré le 27 août en tant que la Persécution de Matsubagayatsu^[46], la première des quatre grandes persécutions qu'il eut à subir.

Exil dans la province d'Izu

Peu de temps après son retour à sa résidence reconstruite à Kamakura, Nichiren fut arrêté par la police du shogunat. Le 12 mai 1261, sans enquête, il fut condamné et envoyé en exil à Itō, une petite péninsule rocheuse de la province d'Izu. Ses ennemis espéraient que l'exposition aux fortes intempéries de la région lui serait fatale. Les hommes chargés de l'y conduire par bateau ne l'amenèrent apparemment pas à Itō, mais l'abandonnèrent sur la plage d'un petit village du nom de Kawana où il fut trouvé par un pêcheur nommé Funamori Yasaburo^[47]. Cet homme et sa femme le nourrirent et le logèrent clandestinement pendant une trentaine de jours.

À l'époque, l'intendant d'Itō, Itō Hachiro Zaemon, était gravement malade. Apprenant que Nichiren avait été exilé dans sa province, le seigneur l'invita à demeurer chez lui et à prier pour sa guérison. Nichiren accepta à la condition que le seigneur adhère à la pratique du Sūtra du Lotus, le Daimoku^[35]. Celui-ci accepta et recouvra la santé, il devint alors un fervent disciple de Nichiren. Pour le remercier, Itō Hachiro Zaemon offrit à Nichiren, une statue du Bouddha Shākyamuni trouvée en mer et qui accompagna Nichiren durant toute sa vie.

Loin de se sentir brisé, Nichiren sentit que cet exil lui donna l'occasion de vivre le Sūtra du Lotus de tout son être. Alors que d'autres se contentaient de lire le Sūtra du Lotus, Nichiren vivait en plein accord avec ses enseignements, au risque même de sa vie. Il profita également de son exil pour réfléchir à sa mission et compris alors que celui qui enseigne le Dharma correct doit tenir compte des différences entre les divers enseignements, de la capacité des pratiquants, de l'époque, des spécificités du pays et de la chronologie des sūtras. Il établit donc cinq guides pour la propagation^[48] afin que ses disciples puissent enseigner le Dharma correct de façon plus efficace.

Cette deuxième persécution est commémorée le 12 mai en tant que l'Exil d'Izu^[49].

Persécution de Komatsubara

Le 22 février 1263, Nichiren fut gracié et autorisé à revenir à Kamakura. Il reprit alors la propagation du Sūtra du Lotus. Apprenant que sa mère était malade et à l'article de la mort, son père étant décédé 9 ans auparavant, Nichiren prit le risque de revenir dans la province d'Awa dont le seigneur local, Tojo Kagenobu, était toujours son ennemi juré. En août 1264, il alla voir, malgré la réticence de ces disciples, sa mère et par ses prières lui permit de retrouver la santé.

Sur le chemin du retour, Nichiren et ses disciples furent invités par Kudo Yoshitaka, seigneur du village d'Amatsu dans la province d'Awa et situé au beau milieu de la Forêt de Pins appelée Komatsubara. Quand Tojo Kagenobu et ses hommes apprirent que Nichiren se trouvait dans cette forêt isolée, ils décidèrent de lui tendre une embuscade. Kudo Yoshitaka se précipita alors au secours de Nichiren avec ses propres hommes. Dans cette bataille, qui se déroula le 11 novembre 1264, Tojo Kagenobu et Kudo Yoshitaka furent, tous les deux mortellement blessés. Kyonin-bo, un des disciples de Nichiren, fut également tué et deux autres disciples grièvement blessés. Nichiren lui-même en réchappa à grand-peine, ayant reçu un coup d'épée sur la tête.

Cette troisième persécution est commémorée le 11 novembre comme la Persécution de Komatsubara^[50].

Persécution de Tatsunokuchi

En 1271, le Japon connut une longue sécheresse et le gouvernement avait ordonné au moine Ryōkan-bo^[51], du temple Gokuraku-ji^[52] de Kamakura, de prier pour obtenir la pluie. Nichiren lui lança un défi, disant que, si les prières de Ryōkan-bo étaient efficaces dans les sept jours, il deviendrait son disciple, mais que, si elles ne l'étaient pas, Ryōkan-bo devrait adopter la croyance dans le Sūtra du Lotus. Celui-ci accepta volontiers et débuta son rituel de prière mais, au lieu de la pluie, ce furent de grands vents persistants et destructeurs qui se levèrent. Humilié, Ryōkan-bo refusa de tenir sa promesse. Au contraire, il commença même à user de son influence auprès des épouses et veuves de hauts fonctionnaires du gouvernement pour répandre de fausses rumeurs sur Nichiren.

Cela eut comme conséquence, la convocation de Nichiren pour être interrogé par l'adjoint au chef des affaires militaires et de la police, Hei no Saemon^[53], le 10 septembre 1271. Nichiren saisit cette occasion pour faire des remontrances à Hei no Saemon, en lui prédisant des luttes internes et une invasion étrangère si le gouvernement le punissait injustement. Hei no Saemon, n'ayant aucun élément lui permettant de prononcer lui-même une condamnation, laissa partir Nichiren.

La prédiction de Nichiren n'est aucunement divine mais vient du fait que des émissaires mongols envoyés de Corée soient venus demander au Japon de leur payer un tribut. Les Mongols menaçaient donc d'envahir le Japon si on ne leur donnait pas satisfaction. Le shogunat refusa de négocier avec les Mongols, qui à ce moment, avaient déjà envahi la Chine et la Corée. Il semblait qu'une invasion du Japon était imminente et que, pour la seconde fois, Nichiren essaya de convaincre le gouvernement de changer d'attitude. Il rappela donc aux autorités politiques et religieuses que cet événement avait été déjà prédit, il y a huit ans de cela dans son traité, le Risshō Ankoku ron. Mais le shogunat n'envisagea aucune réforme.

Dans l'après-midi du 12 septembre 1271, une décision officielle fut prise à l'encontre de Nichiren. Hei no Saemon et plusieurs centaines de guerriers se rendirent alors à cheval à sa résidence et l'arrêtèrent. L'un des hommes, Shofu-bo, saisit le rouleau du V^e volume du Sūtra du Lotus que Nichiren portait dans sa robe et s'en servit pour le frapper au visage^[54]. Hei no Saemon amena Nichiren au bureau des conseillers du régent où il fut accusé de trahison et condamné à la peine d'exil sur l'île de Sado. Cependant, Hei no Saemon décida, en secret, de faire décapiter Nichiren avant qu'il n'atteigne ce dernier lieu. Ses hommes et lui quittèrent donc la résidence avec leur prisonnier tard dans la nuit du 12 septembre. Alors qu'ils passaient près du temple de Tsurugaoka dédié à la divinité Hachiman^[25], Nichiren fit des reproches au grand Bodhisattva Hachiman qui, selon lui, ne protégeait pas un fervent disciples du Sūtra du Lotus comme cela a été promis lorsque le Bouddha Shākyamuni avait exposé ce sūtra.

Sur le lieu de l'exécution, Nichiren récita le Daimoku^[35] avec le plus grand calme et réprimanda Shijo Kingo, un disciple venu mourir avec lui, pour son chagrin en lui disant qu'il n'existait de sort plus enviable que de donner sa vie pour le Sūtra du Lotus. Au moment où Nichiren allait être décapité, un objet lumineux traversa le ciel, en provenance du Sud-Est, terrorisant les soldats et les samouraïs au point qu'ils furent incapables de procéder à l'exécution. Nichiren fut alors placé sous surveillance, comme originellement prévu pendant un mois, et le 10 octobre 1271, il quitta Kamakura sous escorte pour le lieu de son exil, l'île de Sado.

Cette dernière persécution est commémorée le 10 octobre en tant que Persécution de Tatsunokuchi^{[55], [56]}.

Cette exécution qui sauva Nichiren d'une mort certaine est interprété différemment selon les écoles. De ce moment, date la conviction de Nichiren d'être, selon la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, le Bouddha Originel^[5] de la période de Mappō^[9], ou, selon la Nichiren Shū, la réincarnation du grand Bodhisattva Jogyo^[7].

Exil sur l'île de Sado

Le 10 octobre 1271, Nichiren fut envoyé sur l'île de Sado dans un sanctuaire en ruine près du cimetière de Tsukahara, sans nourriture et sans vêtements adéquats. Une fois de plus, ses ennemis espéraient qu'il mourrait de froid durant l'hiver impitoyable de Sado sans abri ni provisions. Mais cela est sans compter sur la foi et la détermination inébranlable de Nichiren qui lui permit de supporter ces conditions extrêmes et de se lier d'amitié avec les paysans et les samouraïs des environs qui finirent par pourvoir à ses besoins.

Cet exil sur l'île de Sado est commémoré le 10 octobre comme étant l'Exil sur l'île de Sado^[57].

Pendant son exil, les adeptes du Nembutsu^[24] locales, apprenant que des paysans aidèrent Nichiren à survivre, décidèrent de conspirer contre lui et fit une tentative pour l’éliminer. Ils convoquèrent les adeptes du Zen et du Kairitsu^[30] de l’île de Sado, le 16 janvier 1272, pour un débat religieux ayant pour but de condamner pénalement Nichiren. Ce débat est connu sous le nom de Débat de Tsukahara. Lors de ce débat, devant les arguments de Nichiren, beaucoup de paysans et de samouraïs se convertirent au Bouddhisme de Nichiren dont Abutsu-bo^[58] et sa femme Sen-nichi, qui admiraient la grandeur du personnage et qui deviendront, plus tard, des grands amis de Nichiren.

Non seulement Nichiren a survécu à toutes ces privations mais il écrivit deux de ses écrits majeurs durant son exil qui durera trois ans. Le premier est le Kaimoku shō^[59] qu'il termina en février 1272. Dans ce traité, Nichiren cherche à ouvrir les yeux de tous les hommes au fait que le temps était venu de pratiquer le véritable enseignement, le Dharma correct, c'est-à-dire la foi au Sūtra du Lotus. Le Kaimoku shō révèle également que Nichiren a pris conscience d'être en train d'accomplir le rôle du Bodhisattva Jogyo^[7] ou du Bouddha Originel^[5], selon les écoles, en tant qu'envoyé du Sūtra du Lotus. À partir de ce moment, Nichiren n'essaya plus simplement de réformer le bouddhisme, il enseigna le Dharma merveilleux du Bouddha Shākyamuni sous la forme de Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33].

En 1272, Nichiren fut transféré dans une résidence plus confortable sur l'île de Sado. À l'abri des éléments et des privations, Nichiren écrivit l'un de ses gōshōs^[10] les plus importants, le Kanjin Honzon shō^[60] qu'il termina le 25 avril 1273. Dans ce traité, il décrit la transmission du Dharma à tous les êtres, dits sensitifs. C’est après ce traité que Nichiren inscrit pour la première fois, le Gohonzon^[61], le 8 juillet 1273. Ce mandala est une représentation visuelle, en caractères chinois, de la Cérémonie dans les Airs^[62] décrite dans le Sūtra du Lotus. Pour Nichiren, le Gohonzon incarne la loi éternelle et intrinsèque de Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33], qu'il a identifié comme étant la loi suprême qui imprègne la vie et l'univers.

À la différence des formes précédentes de contemplation qui dépendaient de la capacité du pratiquant à percevoir la Vraie nature de la réalité, Nichiren enseigna que cette vraie nature se manifeste à nous sous la forme de Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33]. En d'autres termes, la bouddhéité n'est pas quelque chose que nous pouvons développer par nos efforts conscients. La Vraie nature de la réalité nous est donc révélée par la présence spirituelle de la bouddhéité dans nos vies.

Retraite sur le mont Minobu

Correspondances de Nichiren

En mars 1274, Nichiren fut gracié et autorisé à revenir à Kamakura. Le gouvernement chercha, par le biais de Hei no Seamon^[53], de rallier Nichiren à leur cause en lui offrant un temple en échange de ses prières contre l'invasion mongole. Nichiren refusa tout compromis et insista une fois de plus sur la nécessité pour le gouvernement de retirer son soutien aux enseignements qui obscurcissaient le Dharma correct du Bouddha Shākyamuni. En voyant que sa troisième remontrance fait au gouvernement ne rencontrait aucun écho, Nichiren décida de suivre le conseil de Confucius de se retirer dans les montagnes et forêts si trois essais de réprimande au gouvernement restaient sans effet. Le 12 mai 1274, Nichiren quitta Kamakura en compagnie de ses disciples pour établir son ermitage sur le mont Minobu^[63].

Le 17 mai 1274, il arriva à la maison d’Hagiri Rokuro, un de ses disciples, qui lui offrit un lopin de terre sur le mont Minobu^[63]. En juin 1274, Nichiren fit construire une petite cabane et un temple dans lesquelles, il resta, à quelque exception prêt, huit ans. Bien que le mont Minobu soit situé au beau milieu d’une forêt dense et soit un endroit difficile d'accès, Nichiren reçut de nombreuses visites de ses disciples et d’adeptes à travers tout le pays. Aujourd’hui, à cet endroit, se trouve le temple Kuon-ji^[18], siège patriarcale de la Nichiren Shū.

Lors de cette retraite, Nichiren se consacra également à la formation de ses disciples et à la correspondance d'encouragement avec ses partisans. C'est là que lui parvinrent les nouvelles des deux tentatives d'invasion du Japon par les Mongols, en octobre 1274 puis en juin 1281. Bien que le Japon fut sauvé les deux fois par des tempêtes qui détruisirent la flotte mongole, Nichiren continua à mettre en garde le shogunat. En effet, les conditions spirituelles qui avaient rendu le Japon vulnérable n'avaient pas changé et conduiraient inévitablement à la souffrance du peuple japonais^[64].

Ses prédictions se réalisèrent en 1333, cinquante-et-un ans après la mort de Nichiren, lorsque le shogunat de Kamakura abdiqua, plongeant ainsi tout le pays dans des siècles de guerres et luttes internes. Par une ironie du sort la chute du shogunat était en partie provoquée par les subventions exorbitantes que le gouvernement accordait pour des rituels bouddhiques destinés à procurer la sécurité du pays et se mettait ainsi dans l'impossibilité de payer les samouraïs qui aurait dû défendre le gouvernement.

Nichiren eut également à souffrir des persécutions dirigées contre ses disciples dont le sort l'a toujours beaucoup préoccupé. La pire persécution qui eut lieu contre ses disciples fut celle d'Atsuhara en 1279, lorsque vingt fermiers furent arrêtés sur ordre du shogunat, et trois d'entre eux décapités parce qu'ils refusaient d'abjurer leur foi dans le Sūtra du Lotus. Nichiren a constamment prié pour le bien-être de ses adeptes et leur envoya un grand nombre de lettres d'encouragement. Cette persécution bouleversa tellement Nichiren qu'il écrivit alors à un de ses plus proches disciples une lettre intitulée les Persécutions subies par le Bouddha en février 1279.

Derniers enseignements et polémiques

Il écrivit aussi lors de sa retraite, les deux derniers de ses cinq écrits majeurs. Le 10 juin 1275, il rédigea le Senji shō^[65] où il reprend les cinq guides de propagation^[48]. Ce traité met particulièrement l'accent sur le fait que le temps était maintenant venu pour propager le Sūtra du Lotus, le privilégiant aux autres sūtras et que la libération des souffrances pouvait être obtenue par la pratique de Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33].

Cependant, une différence subtile se glisse entre les différentes écoles nichireniennes sur la méthode de propagation du Sūtra du Lotus. En effet, la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai prônent la méthode du Shakubuku^[66] ou du Shoju^[67] pour propager le Dharma correct comme l’a enseigné Nichiren. La Nichiren Shū, quant à elle, réfute cette technique et préfère transmettre l’enseignement du Sūtra du Lotus par le moyen habile décrit par le Bouddha Shākyamuni dans ce sūtra, soit par l'utilisation du Kosen Rufu^[68]. La pratique du Shakubuku est devenue, aujourd’hui, une pratique majeure de la Sōka Gakkai, ce terme en est même venu à désigner toute sorte de propagation, sans distinction de méthode. Dans ce contexte, le Shakubuku désigne dans le discours du prosélyte laïc de la Sōka Gakkai, la personne que ce dernier a amenée à la pratique du Bouddhisme de Nichiren^[36].

Nichiren écrivit aussi le Hōon shō^[69] en juillet 1276, après la mort de Dozen-bo, son Maître qui l'avait ordonné et guidé dans son enfance. Dans ce traité, Nichiren insiste sur le fait que la pratique bouddhique doit être motivée par le désir de libérer tous ceux à l'égard de qui, on a une dette de gratitude^[26] et que la meilleure façon pour cela est de leur enseigner le Sūtra du Lotus. C'est dans le Hōon shō que Nichiren décrit également pour la première fois les Trois grands Dharmas cachés ou les Trois grandes Lois ésotériques : le Gohonzon^[61], le Daimoku^[35] et le Kaidan^[70].

La Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, placent aussi à ce moment-là l'inscription, sur un grand support en bois, du Dai-Gohonzon^[71], une représentation en grand format du mandala de Nichiren, le Gohonzon^[61], constitué par les mentions écrites des noms de bouddhas, bodhisattvas et divinités protectrices, avec, en son centre, verticalement, le mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[33]. La Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai y voient l'accomplissement du but de la venue de Nichiren en ce monde et font de l'inscription de ce Gohonzon^[61] l'une des Trois grandes Lois ésotériques. D'autres écoles issues de Nichiren comme la Nichiren Shū contestent les fondements historiques de cette affirmation. Ce Dai-Gohonzon est conservé au temple Taiseki-ji^[72], temple principal de la Nichiren Shōshū.

Les nombreuses difficultés et les persécutions qu'avaient subies Nichiren pendant des années réclamaient leur dû. Le 8 septembre 1282, il quitta le mont Minobu^[63] pour s'occuper de sa santé. Ses disciples l'avaient persuadé de se rendre aux sources chaudes aux vertus médicinales d’Hitachi mais il dut s'arrêter en chemin chez un de ses adeptes dévoués à Tōkyō dans le quartier d’Ikegami. Le 13 octobre 1282, à l'âge de 60 ans, Nichiren mourut entouré de ses disciples et adeptes laïcs. Les cendres de Nichiren, selon ses vœux, furent aussitôt transférées par ses disciples au temple Kuon-ji^[18] sur le mont Minobu^[63]. Un temple fut aussi construit sur les lieux de la mort de Nichiren à Tōkyō, le temple Honmon-ji^[17].

D'après la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, le 8 octobre 1282, cinq jours avant sa mort, Nichiren aurait désigné Nikkō, comme son successeur légitime demandant aux moines de suivre maintenant, son enseignement. Cette affirmation est contestée par le principal courant nichirenien, la Nichiren Shū, elle affirme que Nichiren aurait nommé Six Disciples Aînés^[73] pour leur confier la propagation de son enseignement après sa mort.

Le Bouddhisme de Nichiren continua à se développer durant les siècles qui suivirent jusqu'aujourd'hui. Avec le temps, il devint l'une des plus grandes écoles bouddhiques au Japon. Actuellement, on trouve ses adeptes récitant Nam(u) Myōhō Renge Kyō, un peu partout dans le monde.

Titres respectueux et posthumes de Nichiren

Après sa mort, Nichiren a été nommé sous plusieurs noms posthumes destinés à exprimer le respect envers sa personne ou pour représenter sa position dans l'histoire du bouddhisme. Le nom le plus fréquemment utilisé est Nichiren Shōnin^[2] qui se traduit par St. Nichiren ou Sage Nichiren, également orthographié et traduit, en dehors du contexte nichirenien, par Rév. Nichiren ou Prêtre Nichiren. Nichiren Daishōnin^[1] se traduit par Grand Sage Nichiren, ce titre honorifique dépend généralement de l'institutions se réclamant de Nichiren, mais il est préféré par les partisans des écoles provenant de la Lignées de Nikkō, c'est-à-dire par la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai.

Les bouddhistes de Nichiren japonais se réfèrent toujours à Nichiren en utilisant une de ces formes respectueuses, par exemple, le Daishōnin. En effet, culturellement, il vaut mieux oublier le prénom en japonais, plutôt que le titre de respect attribué à la personne concernée.

La Cour impériale de Kyōto a également décerné la Nichiren, les appellations honorifiques : Nichiren Daibosatsu^[74] en 1358 et Risshō Daishi^[75] en 1922.

Écrits de Nichiren

Gōshōs

Le mot Gōshō est formé de deux mot : Gō qui est un préfixe honorifique et Shō qui signifie littéralement Écrit. Le mot Gōshō se traduit donc par Grandes Écriture et sont les écrits, séparés ou rassemblés, de Nichiren.

Il subsiste aujourd'hui plus de sept cents écrits de Nichiren, y compris des copies et des fragments. L'authenticité de quelques écrits est contestée par certaines écoles nichireniennes, même quand elles reconnaissent l'orthodoxie du contenu. Toutefois quelques écrits sont suspectés être des faux fabriqués par des successeurs désireux de se donner une légitimité. Il subsiste, aujourd'hui, deux compilations établies par les premiers disciples de Nichiren : celle de Nikkō et celle de Nichijo, également connu sous le nom de Toki Jonin.

À l'heure actuelle, il existe trois éditions accessibles au public : le Showa Teihon Nichiren Shōnin Ibun^[76] édité en 4 volumes par le Centre d'Études du Bouddhisme de Nichiren de l'Université Risshō situé au Mt Minobu^[63] et appartenant à la Nichiren Shū. Il s'appuie sur le Rokunai Gōshō qui remonterait à Toki Jonin. La deuxième édition est le Nichiren Daishōnin Gōshō Zenshu^[77] édité par la Sōka Gakkai et la Nichiren Shōshū en 1952, sous la direction du 59^e Grand-Patriarche, Nichiko Shōnin. Cette traduction, qui s'appuie non seulement sur les originaux mais également sur les annotations en marges, est à la base d'un certain nombre de divergences doctrinales entre le courant de la Nichiren Shōshū et de la Sōka Gakkai, et les écoles d'obédience comme la Nichiren Shū qui suivent le Showa Teihon. Enfin, la troisième version est le Heisei Shinpen Nichiren Daishōnin Gōshō^[78] édité par le temple Taiseki-ji^[72] appartenant au courant de la Nichiren Shōshū en 1994. C'est une révision totale des écrits du Gōshō Zenshu et du Showa Shintei Gōshō, version chronologique éditée 1971, sous le 66^e Grand-Patriarche, Nittatsu Shōnin. De nouveaux textes ont été ajoutés et d'autres, dont l'authenticité est controversée, supprimés. Cette édition suit l'ordre chronologique et est en style kakikudashi-bun^[79]. Néanmoins, la Nichiren Shōshū prévoir l'édition prochaine des gōshōs en style d'origine.

Il existe aussi une traduction incomplète anglaise en 7 volumes : The Major Writings of Nichiren Daishōnin, ainsi qu'une réédition en un volume, datant de 1999 : The Writings of Nichiren Daishōnin qui comporte de nombreuses modifications. Une traduction française de The Writings of Nichiren Daishōnin a été publiée récemment par l'ACEP, institution appartenant à la Sōka Gakkai.

Écriture et polémiques

Le style d'écriture utilisé dans les traités de Nichiren est le style kanbun, un style d'écriture formelle sur le modèle classique chinois qui a été la langue du gouvernement et de l'apprentissage dans le Japon contemporain. Nichiren a également écrit des lettres aux disciples et aux fidèles laïcs dans un style mixtes kanji-kana vernaculaire ainsi que des lettres en kana simple pour les croyants qui ne pouvait pas lire les styles les plus formelle, en particulier les enfants.

Certaines œuvres de Nichiren, en particulier le Risshō Ankoku ron, sont considérés comme des exemplaires de référence du style kanbun. Beaucoup de ses lettres font preuve aussi d'empathie inhabituelle et de compréhension des opprimés ce qui est très rare pour l'époque. Les gōshōs les plus célèbres furent ceux adressé aux femmes croyantes, dont Nichiren avait souvent félicité pour leurs questions en profondeur sur le bouddhisme, tout en les encourageant dans leurs efforts pour atteindre l'Illumination dès cette vie-ci.

Plusieurs observateurs modernes découvrent aussi dans la lecture des écrits de Nichiren, un message politique. En effet, pendant la période pré-Seconde Guerre mondiale, le gouvernement japonais a insisté pour que des passages et même des documents soit supprimés dans les collections publiées parce qu'elles étaient considérées comme insultantes pour l'empereur japonais.

Enseignement et pensées

Trois grands Dharmas cachés

Gohonzon

Le mot Gohonzon est formé de deux mots, Gō qui est un préfixe honorifique et Honzon^[80] qui signifie Objet de Vénération. Le mot Gohonzon se traduit donc par l’Objet Fondamental de Vénération et est l’un des Trois grand Dharma cachés ou l’une des Trois grandes Lois ésotériques.

Dans le Bouddhisme de Nichiren, le terme revêt une importance particulière car il désigne les représentations écrites que Nichiren a commencé à tracer après la Persécution de Tatsunokuchi^[55]. Le Gohonzon de l'Enseignement essentiel^[81] est l'un des Trois grand Dharma cachés ou l’une des Trois grandes Lois ésotériques. Au début, les Gohonzons écrits par Nichiren étaient remis nominativement à des disciples afin qu’ils s'en imprègnent durant leur pratique bouddhique. On les appelle Ikki Ichi En^[82]. De par l’inscription effectuée sur un rouleau de papier il représente l’expérience de l’Eveil transférée sur un support relevant du règne du non-sensitif^[83]. Actuellement les Gohonzons des fidèles sont obligatoirement consacrés par une Cérémonie d'ouverture des yeux^[84].

Il existe plusieurs sortes de mandalas représentant le Gohonzon. De plus, on distingue les Joju-gohonzon qui comportent le nom du bénéficiaire inscrit dans la marge, les Okatagi-gohonzon, mandalas imprimés ayant reçu la cérémonie d'ouverture des yeux, et les Omamori-gohonzon ^[85] de taille réduite que l'on utilise surtout lors de déplacements.

La Nichiren Shū définit le Gohonzon de la façon suivante.

« Le Gohonzon est l'objet essentiel de la concentration dévotionnelle. Dans le Bouddhisme de Nichiren, c'est la transmission du Dharma merveilleux par le Bouddha atemporel Shākyamuni à tous les êtres sensitifs, et tout particulièrement aux bodhisattvas Surgis de Terre pendant la Cérémonie dans les Airs^[62]. Cela est souvent, mais pas obligatoirement, représenté sous la forme d'un mandala calligraphié^[86]. »

— Nichiren Shū, Gohonzon

La Sōka Gakkai et la Nichiren Shōshū, quant à elle, dit que tout Gohonzon se rattache au Dai-Gohonzon^[71] que Nichiren inscrivit le 12 octobre 1279. Autrement dit, les Gohonzons confiés aux pratiquants sont des transcriptions du Dai-Gohonzon faites par les grands patriarches de la Nichiren Shōshū. Le Dai-Gohonzon constitue le cœur des Trois grandes Lois ésotériques et le but de la venue de Nichiren en ce monde. Le Gohonzon prend la forme d'un mandala tracé sur papier à l'encre sumi ou sur bois avec des caractères dorés. Au centre du Gohonzon est écrit : Nam(u) Myōhō Renge Kyō, Nichiren indiquant l'Identité de la Personne et du Dharma.

La Sōka Gakkai et la Nichiren Shōshū utilise aussi un gōshō de Nichiren pour définir le Gohonzon.

« Moi, Nichiren, ai inscrit ma vie à l'encre sumi. Aussi croyez dans ce Gohonzon de tout votre coeur. La volonté du Bouddha Shākyamuni est le Sūtra du Lotus mais l'âme de Nichiren n'est autre que Nam(u) Myōhō Renge Kyō^[86]. »

— Nichiren, Réponse à Kyōo - 15 août 1273

Daimoku

Kaidan

Principes Tendai

Non-dualité

Dix mondes

Ichinen Sanzen

Lignées nichireniennes

Femmes dans le contexte nichirenien

Nichiren a déclaré que même les femmes peuvent atteindre l'Illumination. Considéré dans le contexte de la société japonaise du XIX^e siècle, cette position doctrinale sur les femmes a été plus que révolutionnaire^{[87], [88]}. Socialement, les femmes japonaises étaient considérées comme des citoyennes de seconde classe et qui, juridiquement, avaient peu de pouvoir. Dans le monde religieux, les femmes étaient vues comme des êtres secondaires et la majorité des écoles bouddhistes de cette époque discriminaient ouvertement les femmes^[87], et nombre entre eux avaient un point de vue misogyne.

Nichiren, d'autre part, s'exprima sur l'Éveil en disant que la foi, et non le sexe, est le principal déterminant de l'Illumination [...] des différences physiques ne gênent en aucune façon le salut bouddhiste^[87]. Alors que bon nombres de contemporains bouddhistes ont rarement écrit pour les femmes, environ un cinquième des œuvres existantes de Nichiren ont été adressées à des femmes. De plus, environ 30% des bénéficiaires du Gohonzon étaient des femmes. Les écrits de Nichiren contiennent à la fois la position doctrinale des femmes au sein du mouvement ainsi que des conseils pratiques aux femmes des croyants. Il considérait le mariage comme un partenariat complémentaire, et en parlant de la maternité, il mentionna presque toujours le rôle et les obligations des pères dans l'unité de la famille^[87].

« Il devrait y avoir aucune discrimination entre ceux qui propagent les cinq chararcters de Nam(u) Myōhō Renge Kyō [...] qu'ils soient hommes ou femmes^[89]. »

Dans l'ensemble, Nichiren défendu la dignité inhérente de l'être humain. Il a défendu une égalité spirituelle, indépendamment de leur sexe ou leur classe sociale. Cela peut s'expliquer par son identification facile avec les plus défavorisés, puisque selon les écrits, il est né une des castes les plus basse du Japon.

Nichiren et le jeu de go

Nichiren est considéré par certains comme un maître du Jeu de go en son temps^[90]. Greg Schneider, chercheur en théologie à l'Université du Wisconsin, écrit :

« Nichiren, le fondateur du Bouddhisme de Nichiren, était réputé pour être le plus grand joueur de son époque. Il a introduit une méthode de documentation et d'étude des jeux de société. L'un de ses jeux étudiés est apparenté comme l'un des premiers jeux de Go enregistrée dans l'histoire. Cependant, de nombreux chercheurs suggèrent que ces documents sont des faux fabriqués du XIX^e siècle^[91]. »

Voir aussi

Bibliographie

• ACEP - Le Bouddhisme de Nichiren Daishonin - 2003 - ACEP
• ACEP - Lettres et Traités de Nichiren Daishonin - Volume 1 à 7 - 1992 à 2000 - ACEP
• Anesaki M. - Nichiren, le Moine Bouddhiste Visionnaire - 2006 - Myoho
• Arfuyen - Devenir le Bouddha - 1993 - Arfuyen
• Renondeau G. - La Doctrine de Nichiren - 1953 - PUF
• Renondeau G. - Le Bouddhisme Japonais - 1965 - Albin Michel
• Yamazaki E. - Introduction au bouddhisme de la Nichiren Daishonin - 1996 - ACEP

Articles connexes

• Bouddhisme de Nichiren
• Bouddhisme Tendai
• Sūtra du Lotus
• Nichiren Shū
• Nichiren Shōshū
• Sōka Gakkai

Liens externes

• (fr) Nichiren-Études, site indépendant de toutes institutions
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• (en) Site officiel de la Nichiren Shū
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• (fr) Site de la Sōka Gakkai

Notes et références

Tout ou partie de la biographie de Nichiren provient du site Nichiren-Études.
Tout ou partie de la biographie de Nichiren provient de la biographie anglaise et espagnole de Nichiren.

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