- Histoire spirituelle
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Spiritualité
La nébuleuse Hélix, parfois appelée "Oeil de Dieu"
La spiritualité définit une aspiration personnelle ou collective, ou l'ensemble des croyances, pratiques et études qui ont trait à la nature essentielle de l'être vivant, à l'âme, à ce qui est en-deçà ou au-delà des besoins matériels ou des ambitions terrestres, voire à la relation à Dieu dans le cas d'une spiritualité non athée.
La spiritualité est généralement associée à une quête d'éternité et de sens en opposition à l'évanescence apparente du monde. Pour réaliser cet objectif, elle s'appuie parfois sur une ascèse afin de libérer l'individu des attachements qui empêchent le progrès spirituel.
Sommaire
Vue d'ensemble
Chaque religion, courant ou tradition de pensée, est fondée sur une spiritualité propre. Il existe cependant des convergences au niveau fondamental de leurs motivations et de leurs manifestations.
Origine et perspectives
Bien que les traditions spirituelles se soient développées de façon souvent très normative (dans le cadre d’Églises établies, ou de rites traditionnels), l’aspiration spirituelle est antérieure aux religions historiques, liée à l'espoir d'une survie après la mort physique ainsi qu'à des rites propitiatoires proches du chamanisme (pour appeler une bonne chasse, de bonnes récoltes etc., voir les rites funéraires préhistoriques). Certains ont pu y lire un moyen de ne pas se confronter à la réalité de notre condition de mortels[1]; selon d’autres, il révèle la mémoire intrinsèque de l’immortalité de l’âme[2].
La spiritualité a connu dans le monde contemporain des prolongements en philosophie (avec des courants de spiritualité laïque ou athée), mais aussi en psychologie, des thérapies l'intégrant dans leur champ.
La spiritualité se situe donc sur un terrain où se rencontrent religions, philosophie, psychologie, mais aussi de nos jours les sciences physiques, dont les différentes approches sont souvent conflictuelles mais interagissent également.
Nature d'une expérience spirituelle
La spiritualité conduit à des démarches qui ne sont pas seulement intellectuelles mais également corporelles, mentales, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir etc. Pour certains, le but de la spiritualité est l'éveil spirituel, l'accession à un état de conscience amélioré et durable.
La liberté, le sens de la vie, l'amour, la paix, sont des problématiques de la quête spirituelle plus spécifiquement en rapport avec l'expérience mystique.
Pratiques associées à la spiritualité
D'un point de vue plus concret, on remarque dans les différentes traditions un certain nombre de pratiques qui donnent corps à la spiritualité:
- la méditation, la lecture (de textes sacrés et leurs commentaires, de livres de piété), l'audition (lectures à voix haute, prêches);
- le travail manuel ou intellectuel, la lecture (d'ouvrages savants ou d'autres traditions), l'écriture, le chant (musique sacrée), les « bonnes œuvres » (secours aux nécessiteux ou aux malheureux, prêche, instruction).
Certaines de ces activités sont solitaires, d'autres collectives, certaines se vivent dans la retraite (cellule, enclos monastique) et d'autres « à l'extérieur » (dans la société civile). Certaines sont contemplatives, d'autres plus pratiques. Le choix des activités et l'importance relative donnée à chacune permet de définir la « spiritualité » propre à chaque courant spirituel.
Toutes ces activités sont expressément définies et organisées lorsque l'expérience spirituelle est vécue au sein d'un monastère (ou son équivalent couvent, ashram, confrérie), les tâches domestiques étant alors également incluses dans le champ de la pratique spirituelle et donc stipulées par la Règle monastique.
Spiritualité religieuse
La spiritualité religieuse se rapporte à l'aspiration à se « relier » (du latin religare, racine possible de religion). Il s'agit alors essentiellement de se relier à Dieu, au Divin, à une réalité transcendante[3]. Par extension, la religion est parfois ce qui tend à relier les hommes à la nature ou à l'univers.
Les principes religieux exposent les raisons et les méthodes de ce « lien » mais la religion peut produire des effets tout à fait opposés en conduisant l'humanité à la guerre et à la division[4].
Après avoir supplanté les spiritualités plus ou moins déstructurées du paganisme ou de l'animisme, la spiritualité religieuse s'est développée sans véritable concurrence pendant de nombreux siècles pour les chrétiens, jusqu'à l'apparition des sectes chrétiennes (au sens de « branches nouvelles »), qui ont séparé les catholiques des protestants, puis de l'islam. Dans tous les pays où le christianisme n'était pas parvenu à s'imposer par la force ou l'évangélisation, les spiritualités locales ont continué à se développer.
Spiritualité non religieuse
La religion est une organisation collective alors que la spiritualité est de plus en plus perçue comme un cheminement individuel. Selon certains sociologues, la spiritualité organisée des religions subirait aujourd'hui l'effet de l'individualisme de l'époque contemporaine[5].
Depuis la naissance de la philosophie, certains revendiquent leur spiritualité sans appartenir à aucune religion: ils expriment, par exemple, une préférence pour l'humanisme (pouvant relever de l'athéisme ou non)[6].
À partir de la seconde moitié du XXe siècle se développent des approches spirituelles non religieuses, parmi lesquelles une mouvance qui se fait appeler spiritualité laïque[7]. La spiritualité laïque se présente comme une vision universelle de l'intuition spirituelle propre à chaque être humain, intuition qui peut être définie comme un ressenti d'unité avec la totalité et une perception d'un état d'être transcendant la matière. La spiritualité laïque se dit non dogmatique, non sectaire et ouverte au débat et à l'élaboration progressive d'une société plus unie et partageant des valeurs communes.
Le philosophe Vladimir Jankélévitch déterminait ainsi, à la suite de Bergson, les fondamentaux d'une spiritualité humaine.
En 2006, le philosophe André Comte-Sponville relance l'idée d'une spiritualité athée, c'est à dire sans avoir recours à la croyance en Dieu ou en dieux, dans son ouvrage « L'Esprit de l'athéisme »[8].
Le bouddhisme exprimait déjà à son émergence le besoin d'une régénération de la spiritualité hors des dogmes des religions établies. Selon Matthieu Ricard, interprète français du 14e Dalaï Lama: « Très attaché à la notion de « spiritualité laïque »[9], le Dalaï-Lama déclare que « la religion est un choix personnel et que la moitié de l’humanité n’en pratique d'ailleurs aucune et qu'en revanche les valeurs d’amour, de tolérance, de compassion prônées par le bouddhisme concernent tous les humains, et cultiver ces valeurs n’a rien à voir avec le fait d’être croyant ou non »[9]. »
Le néo-paganisme du XXe siècle est une résurgence des croyances et pratiques, plus ou moins revisitées, qui précédaient le christianisme avant la fin du IVe siècle.
Spiritualité et idéologie
La spiritualité constitue, selon Daniel S. Larangé, un discours social composé de représentations partagées par une communauté d'esprit. En ce sens, la spiritualité forme une idéologie[10]. La spiritualité apparaît dès lors comme l'expression même de toute forme de culture. Elle véhicule tout un système de valeurs qui singularise chaque société. La littérature qui exprime le plus clairement les aspirations et les craintes d'une communauté, devient de ce fait le lieu privilégié d'une investigation possible du "discours spirituel".
Spiritualité et psychothérapie
Lors de l'apparition des premières psychothérapies (Freud, Jung), quelques psychanalystes en vinrent à conclure que certaines pathologies pouvaient ne pas trouver de résolution par l'analyse seule. Après avoir montré le rôle important de la société dans la névrose, l'analyse débouchait parfois sur des problèmes qualifiés de « spirituels ». Certains psychanalystes, dont Jung, se tournèrent vers l'étude de pratiques issues de certaines religions traditionnelles afin de « guérir l'âme »[11].
Dans les doctrines comme le soufisme, le taoisme, l'hindouisme, le bouddhisme, l'être humain est considéré comme souffrant du déséquilibre de ses émotions, de ses fixations mentales, de ses « mémoires » (vasanas et samskaras en sanscrit)[12] et du manque d'harmonie entre l'intellect, le corps et la parole. La « guérison spirituelle » est généralement recherchée avec l'appui et l'encadrement d'un maître, d'un guide, dénommé lama, gourou ou cheykh selon les traditions. Au travers de la relation entre le disciple et le maître, ce dernier jouait parfois le rôle d'un thérapeute avant l'heure, proche du « patient » de la médecine moderne.
Cette approche spirituelle reste cependant limitée aujourd'hui aux régions du monde où la relation de maître à disciple est acceptée. Dans les pays occidentaux et particulièrement ceux où la laïcité est combative à l'égard du religieux, et où les institutions tendent à encadrer fortement les processus de soins et de thérapie, cette combinaison de la thérapie et de l'approche spirituelle (parfois appelée « psycho-spiritualité ») demeure assez rare et est souvent jugée suspecte.
Références
- ↑ par exemple Henri Bergson dans Les Deux Sources de la morale et de la religion 1932
- ↑ Socrate, dans Le Ménon [1]
- ↑ « Un trait d'union entre l'homme et Dieu, comme entre membres de la même Église » [2]
- ↑ « Plus la religion relie, plus elle divise. Elle creuse un fossé entre croyants et incroyants, fidèles et infidèles, pieux et impies. En multipliant les obligations alimentaires ou vestimentaires, une religion crée l’uniforme entre les siens et le contraste avec les autres. Lorsque la différence n’est plus vivable, il n’y a que la guerre pour rétablir le droit d’autrui. Le lien religieux est, comme le noeud gordien, si serré qu’il faut le trancher pour le défaire. On peut amender une loi, modifier un contrat, voire organiser un divorce, on ne négocie pas une religion. Tous ceux qui l’ont tenté ont échoué. » D’après Odon VALLET, université Paris -VII, Petit lexique des idées fausses sur les religions, Albin Michel, 2002
- ↑ http://sergecar.club.fr/cours/religio2.htm De la religion à la spiritualité, cours de philosophie
- ↑ Humanisme laïc et humanisme religieux
- ↑ Spiritualité Laique - Association Unisson
- ↑ L'Esprit de l'athéisme, Albin Michel, 2006. (ISBN 9782226172730)
- ↑ a et b Interview de Mathieu Ricard
- ↑ "La spiritualité et son institution, dans le cadre structurel de la religion et de la politique, fonctionnent sur le modèle d’un réseau idéologique. Une première définition du spirituel consiste à lui reconnaître un mode de perception, de compréhension et de pratiques (sociales, économiques, rituelles) particulier qui se forme à partir de principes fondamentaux communément admis, principes qui déploient néanmoins un large éventail d’interprétations. C’est pourquoi le phénomène spirituel relève de l’idéologi(qu)e, qui propose une configuration particulière des idées, autrement dit des informations qu’elle traite selon un mode qui lui serait propre." Daniel S. Larangé, L'Esprit de la Lettre: Pour une sémiotique des représentations du spirituel dans la littérature française des XIX et XX siècles, L'Harmattan, 2009, p. 46.
- ↑ « L'inconscient collectif est un concept empirique et opérationnel créé par Jung au contact des grands malades mentaux : l'histoire personnelle ne suffit pas à expliquer et comprendre l'ensemble des fonctionnements et contenus psychiques en jeu dans la pathologie mentale. Il existerait donc des instances psychiques relevant de l'humanité plutôt que de l'individu. » in Elysabeth Leblanc, La psychanalyse jungienne, Collection Essentialis, ED. Bernet-Danilot, Avril 2002
- ↑ «Le mental, les tendances, les vasanas, les samskaras redeviennent actifs et vous revoilà secoués, agités, poussés» Arnaud Desjardins dans Le Védanta et l'inconscient éditions de la Table Ronde
Bibliographie
- L'Esprit de la Lettre : Pour une sémiotique des représentations du spirituel dans la littérature française des XIX et XX siècles de Daniel S. Larangé L'Harmattan, 2009.
- Les Métamorphoses de Dieu : La Nouvelle spiritualité occidentale de Frédéric Lenoir Plon, 2003
- Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Emile Durkheim, PUF, 2003
- Le Feu Sacré : Fonctions du Religieux de Régis Debray, Gallimard, 2005
- Traité d'histoire des religions de Mircea Eliade, Payot, 2004
- La nostalgie des origines de Mircea Eliade, Gallimard, 1991
- Le Sacré et le Profane de Mircea Eliade, Gallimard, 1987
- Et l'homme créa les dieux de Pascal Boyer, Gallimard, 2003
- Sagesse et spiritualité pour les nuls de Sharon Janis First, 2003
- L'Homme entre Terre et Ciel : Nature, écologie et spiritualité de Jean-Marie Pelt, Pierre Rabhi, Nicolas Hulot, Edward Goldsmith, Jouvence, 2007
- Le Fait religieux : Une théorie de la religion ordinaire de Albert Piette, Economica, 2002
Voir aussi
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