Sociologie des mouvements évangéliques

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Fondements identitaires

Les églises évangéliques se voient comme proches des premiers chrétiens vivant au premier siècle de notre ère sous l'Empire romain : les persécutions et l'opposition de la société sont considérées comme le lot normal inhérent au « vrai » chrétien, au contraire des églises consensuelles, installées de manière confortable et séculière sur la terre. Leur rapport au monde est sous-tendu par une opposition, une antinomie entre ceux qui ont reçu la Lumière et ceux qui ne l'ont pas reçue. En effet, selon les Écritures, l'humanité est tombée au jardin d'Éden sous l'autorité du diable, l'être humain étant la fois victime et responsable de cet état où les ténèbres occupent plus de place que la lumière^[1] .

En Elle (la Parole /Le Verbe/ Le Logos) était la vie, et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière luit dans les ténèbres; et les ténèbres ne l'ont pas comprise.^[2] La vraie lumière était celle, qui, venant dans le monde, éclaire tout homme. ...Il vint chez soi; et les siens ne l'ont pas reçu mais à tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le droit d'être enfants de Dieu, savoir à ceux qui croient en son nom lesquels sont nés, non pas de sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu.^[3]

Ces mouvements se sentent donc en contradiction avec la marche d'un monde qu'ils considèrent inféodé aux forces des ténèbres, potentiellement ennemi de la foi chrétienne. Par ailleurs, l'appartenance à Dieu et au corps mystique de l'Église prend le pas sur toute appartenance à quelque société humaine que ce soit. Bien que les adeptes de ces mouvements se comportent dans l'ensemble en parfaits citoyens, on est assez éloigné, sur le fond, d'un christianisme intégré à la société, même sous la forme séparée de l'État que l'on connaît aujourd'hui dans de nombreuses démocraties.

Le désaccord n'existe pas seulement avec les non-chrétiens, mais aussi avec les parties du monde chrétien vues comme corrompues spirituellement et oublieuses du caractère 'céleste' et du rôle sacré de l'Église sur la terre. Le clivage est particulièrement fort avec les grandes Églises (catholique, réformées, orthodoxes, etc.), jugées embourgeoisées et institutionnelles. Le pasteur ou l'enseignant évangéliste se sent plus proche du disciple ou de l'apôtre persécuté à Rome que du prêtre contemporain considéré comme un peu trop lié à son clocher, sa liturgie et ses traditions ancestrales. Il s'agit d'une position fondamentaliste (pacifique) qui se cristallise difficilement dans une institution, et quand cela arrive, au prix d'une crise. Cette nature informelle fait qu'il ne peut y avoir de reconnaissance du monde. Le chrétien selon l'apôtre Paul, grande figure des évangéliques, n'a pas sa place sur cette terre, mais a sa bourgeoisie dans les cieux ^[4]

Comme l'exprime le qualificatif évangélique, ces Églises se veulent fidèles à l'Évangile qu'elles considèrent indéfectible - Inerrance biblique - immuable et incorruptible. Leurs membres ne peuvent pas se reconnaître dans les espérances politiques et idéologiques que nourrissent les humanismes d'un monde où la vérité est plurielle. À partir du moment où l'Évangile, source et fondement, est rejeté ou non reconnu comme la vérité absolue, les adeptes entrent en résistance dans un ‘maquis spirituel' dans lequel ils trouvent leur légitimité.

Puisque la seule référence est le texte sacré et son sens révélé qui fait foi, on passe beaucoup de temps à l'étudier. En l'absence d’une personne responsable de l’unité théologique comme l'évêque (ou le pape) dans les Églises épiscopales, de cette étude se dégagent des courants théologiques différant quelque peu les uns des autres. On trouve des interprétations textuelles plurielles, souvent atypiques et surprenantes, parfois polémiques ou choquantes. Il y a donc plusieurs évangélismes et pas de Credo formel unifié.

Identité par l'histoire

On ne peut pas parler des chrétiens évangéliques et de leur relation au monde sans se référer à la Réforme. D'ailleurs, au XVI^e siècle, le terme « évangélique » désignait les Réformateurs ou "hommes évangéliques", une expression que Luther adopta sous la forme "die Evangelisehen" ^[5]

Le grand réveil spirituel que représente la Réforme en Europe va se cristalliser dans ce qu'on appelle aujourd'hui l'Église réformée en France ou luthérienne en Allemagne et va donner l'anglicanisme en Angleterre. Mais ces nouveaux grands pôles de la foi vont apparaître au courant du XIX^e et XX^e siècle comme un repli vers la religiosité et un reniement de l'identité chrétienne tandis que la paix civile se fragilise en Europe occidentale. C'est alors qu'ont lieu, notamment en Angleterre, les grands réveils et un retour de milliers de personnes vers une foi chrétienne plus pure. Les grands prédicateurs du réveil vont tous donner une couleur et une note personnelle à leur théologie même s'il se dégage un socle commun à tous : l'Évangile. C'est pour cela qu'aujourd'hui il existe une pluralité de théologies évangéliques au sein d'un immense mouvement évangélique. Une église évangélique se rattache quasiment systématiquement à un mouvement théologique.

Le rapport à l'autorité

« Bible en main, tout protestant est un pape… » ^[6]

Issues de la Réforme, ces églises sont donc intéressantes, dans la reconstitution structurelle de l'Église qui en a été produite, en ce qu'elle remet en cause de grands principes et notamment le rapport à l'autorité, que ce soit de manière exogène, vis-à-vis des autorités civiles, mais également de manière endogène, dans sa propre organisation structurelle et gouvernementale. Or quoi de plus caractéristique et déterminant pour comprendre un groupe que son rapport à l'autorité ?

Sur ce point de fonctionnement intérieur, il est intéressant d'observer au départ, qu'autant l'église catholique romaine que son grand contradicteur, le courant de la Réforme et tout le courant évangélique à sa suite, tous ont observés cette autorité temporaire et localisée qui avait été celle des apôtres pendant le premier siècle. Cette autorité propre à l'Église originelle, avait été reconnue par tous, n'avait subie aucune révolutions, était revêtue de sagesse et de révélation divine, et avait donné aux apôtres le pouvoir de trancher sur les litiges théologiques (notamment le premier concile de Jérusalem^[7]). Seulement voilà : Après ces jours, difficiles à cause de la persécution mais heureux à cause de l'unité, quid de l'autorité dans l'Église, une fois ces apôtres décédés ?

En réponse, l'Église catholique romaine va placer un homme, un prêtre, à travers la filiation spirituelle des papes, pour prolonger cette autorité apostolique dans le temps, tandis que la Réforme et le courant évangélique à sa suite, y substitue un Livre : le Nouveau Testament. Le Nouveau Testament étant à 90% entièrement écrit par des apôtres^[8], leur semble être un reflet plus fidèle et inspiré à leur goût que l'histoire des papes. Cette autorité du Nouveau Testament, de l'Ancien, des Évangiles, bref des Ecritures toutes entières, va donner aux protestants et aux évangéliques une capacité à se distinguer devant toute autre forme d'autorité et notamment devant les autorités religieuses.

Conséquemment, cette référence à l'Ecrit comme autorité, donne une grande part à l'enseignement. La lettre tue, l'Esprit vivifie ^[9]. C'est sur ce point, de l'interprétation et de l'enseignement que se jouent les divergences, notamment sur ce sujet assez brûlant - d'une église évangélique à l'autre - que constitue la question de l'autorité concernant l'Église elle même. Chacun s'entend à ce que, suite au baptême de l'Église ^[10], l'Esprit de Dieu donné aux chrétiens soit le Conducteur, Celui qui illumine les Ecritures, mais dans les actes et la réalité, une grande partie de la liturgie locale vient se mélanger au Texte biblique et constitue une sorte de Crédo personnalisé, afin de maintenir une ligne doctrinale ad hoc.

Comme pour l'enseignement, plusieurs formes de gouvernements peuvent exister sans se ressembler (formes collégiales ou épiscopales). Les autorités de l'église ou du mouvement ayant légitimité pour maintenir la bonne direction spirituelle et garantir aux membres une compréhension correcte de la vérité biblique.

Il ne faudrait pas toutefois présenter les différentes églises évangéliques pentecôtistes, baptistes, etc. comme en divergence pure : il y a certes de gros clivages, il y a des points sur lesquels il n'y a pas non plus de réponse unique, et en tout cas, pour ce qui concerne les fondamentaux du christianisme, quasiment tout l'essentiel est commun.

Identité forte et communautés de convictions

Ce qui nous permet d’esquisser un portrait sociologique de ce groupe : à cause de cette allégeance à Dieu seul, et malgré une intégration civique des personnes, on a tout de même affaire à un groupe social qui ne se mélange pas. Puisqu'il reste également indépendant de grandes formations ecclésiastiques, qu'il conserve cette culture des courants et de la pluralité, et qu'il n'a pas non plus de réelle représentation (il y a toutefois des fédérations évangéliques), il est également difficile de connaître son corpus doctrinal voire sa position politique ou son avis sur les grands sujets de société comme l'avortement, l'euthanasie…

Pourtant malgré cette apparente dispersion, il existe au delà des différences, un ancrage fort sur un texte biblique et une Foi en la personne de Jésus-Christ parfaitement partagés et dont le dénominateur commun à tous ces mouvements constitue en soi un socle doctrinal puissant qui pourrait unir tous les différents groupes évangéliques plutôt que de les désunir en cas de crise générale.

Il est vrai également que, d'une part, cette foi basée sur l'amour et le salut de l'humanité et d'autre part, cette détermination à garder une intégrité en tant que chrétien dans un univers hostile, peuvent donner la même impression d'ambiguïté que portent en eux des mots comme 'communautarisme' ou 'fondamentalisme'. Car ne peut on pas parler de 'bon' communautarisme, s'il s'agit de partager les mêmes valeurs à plusieurs, et de 'bon' fondamentalisme, quant à maintenir ces valeurs avec pugnacité, contre vents et marées ? A priori ces notions si effrayantes seraient au départ plutôt des qualités et rien de moins qu'un partage collectif de convictions. Le glissement et finalement le niveau de dangerosité porte plus sur la qualité des valeurs prônées et le niveau d'aveuglement des intéressés, aveuglement qui en fonction de sa force, détermine le degré de sectarisme.

Or justement, c'est bien de juger de la qualité de ces valeurs dont il s'agit ici : car les valeurs du christianisme jugées souvent réactionnaires vont pour beaucoup à contre courant de celles de la société moderne.

Antinomie pacifique au monde

À cause de cette identité plurielle et de cette indépendance des églises, il est également imprudent de tenir des généralités sur les 'chrétiens évangéliques'. Il semble pourtant qu'après avoir distingué le général du spécifique, on puisse caractériser ces mouvements comme communautaires et fondamentalistes, sachant qu'il y aura toujours une probabilité forte de positions tranchées, voire opposées, mais non violentes, aux courants dominants des sociétés autour d'elles par le concept de 'monde'.

Le concept de 'monde' (et son adjectif 'mondain') est donc au centre du paradigme évangélique. Il désigne l'ensemble des pratiques, des croyances, des désirs qui règlent la vie des personnes non-chrétiennes au sens strict des évangiles, c'est-à-dire n'ayant pas accepté par la foi la "bonne nouvelle" (evangélion en grec) du salut gratuit par le sacrifice de Jésus-Christ. Le concept évangélique de 'monde' justifie donc que les chrétiens soient appelés "à marcher à contre-courant" des pratiques des hommes 'livrés à eux-mêmes', en tant que pratiques et croyances à la foi coupables et destructrices, toutes en même temps condamnées par Dieu et causes du malheur et de la souffrance de l'humanité. Il s'agit donc d'un clivage fort et d'un concept spirituel mais non physique : les personnes du 'monde' ne sont pas des ennemis mais des êtres humains perdus et ayant droit à toute la compassion de Dieu et des hommes. En effet, selon la doctrine évangélique, chaque chrétien 'né de nouveau' est lui-même issu du monde et aucun homme ne naît hors du monde. On retrouve alors l'idée qu'un héritage culturel de proximité avec l'évangile (familial par exemple) ou de proximité avec tel groupe évangélique, de ses pratiques, ne se confond jamais avec l'acte de foi personnel et l'acceptation consciente du salut.

Une antinomie évangélique au 'monde' est donc pacifique et bienveillante à l'égard des individus qui le composent, et ne justifie donc théoriquement aucun fanatisme, ni aucune atteinte à la liberté et au choix des individus. A la question de savoir si les mouvements évangéliques sont pacifistes, une réponse nuancée est nécessaire : la paix dans la monde n'est pas pour eux un but prioritaire ou défendu pour lui-même, étant donné la croyance selon laquelle la paix ne peut être atteinte que par réconciliation préalable de l'homme avec Dieu, par le sacrifice de Jésus-Christ et l'obéissance à Dieu. Ainsi, la pacification d'un 'monde' par ailleurs en 'révolte' croissante contre Dieu ne peut être un objectif en soi des mouvements évangéliques, alors même que la paix est au cœur du message évangélique (paix avec Dieu, puis paix entre les hommes - paix entre les hommes sur le fondement de la réconciliation personnelle avec Dieu).

Il faut cependant ajouter qu'une conséquence de l'utilisation importante de ce concept est l'apparition de dissensions au sein des groupes évangéliques, non sur la question du salut par grâce et par foi, mais sur celui du comportement des chrétiens, des pratiques. Certains groupes évangéliques peuvent ainsi dénoncer une 'compromission avec le monde' sur certaines questions précises (un laxisme face au péché, une tolérance jugée déplacée dans l'Église), dans d'autres assemblées, ou dans la vie de certains membres de la communauté. Ainsi apparaît la distinction entre 'chrétien vainqueur' (sur le 'monde') ou 'chrétien charnel', et chrétien 'spirituel', qui après avoir accepté le salut se préoccupe aussi de la sanctification.

Attention également à cette attitude ferme et tranchée qui pourrait paraître extrême : il n’y a aucun dogme, dans le Nouveau Testament, qui appelle à la violence et jamais un martyr chrétien n’a été aussi un assassin. L’axiome est d’obéir au soldat et au fonctionnaire^[11], car ceux-ci sont placés par Dieu. Toutefois sans aucune allégeance : un autre axiome, et compatible avec le premier, est qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes^[12]. Toutefois si un chrétien doit désobéir, ce ne sera jamais dans le désordre d’une désobéissance anarchiste ou révolutionnaire, mais par une idée supérieure de l’ordre que constitue d’abord l’obéissance à Dieu, dans le respect des principes chrétiens d'amour et de pardon.

Notes et références

Articles connexes

• Évangélisme
• Religion
• Fondamentalisme
• Monothéisme
• Christianisme

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