Question dogmatique

Du grec δόγμα (dogma), « opinion », un dogme est une affirmation considérée comme fondamentale, incontestable et intangible par une autorité politique, philosophique ou religieuse qui emploiera dans certains cas la force pour l'imposer. Historiquement, le dogme a été une formulation d'un article de foi, utilisée lorsque le critère de conformité à la foi devait être utilisé par le pouvoir judiciaire, lorsque le pouvoir temporel (historiquement, l'empire romain d'orient) sanctionnait pénalement les déviations par rapport à l'orthodoxie^[1].

Dans son sens propre, le mot « dogme » (mot attesté en 1580, issu du latin ecclésiastique dogma, lui-même du grec δόγμα [dogma], « opinion ») appartient au vocabulaire philosophique et religieux. Il est d'origine philosophique puis devient religieux avec le christianisme. On trouve par exemple les dogmes catholiques.

Certaines croyances non religieuses sont souvent appelées « dogmes », notamment en politique ou en philosophie. Cet usage est en général péjoratif et sous-entend que les gens soutenant une telle croyance le font par conformisme et sans critique.

Il est utilisé par analogie dans d'autres domaines:

• En biologie, concerne la réplication de l'ADN. Voir Central dogma.
• Dans le monde du cinéma, les films dits du Dogme font référence au Dogme95 lancé par Lars von Trier ou avec le film Dogma.

Nature juridique d'un dogme

Le dogme est directement lié à la notion d'autorité, selon le Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande (PUF) :

• par son origine étymologique : « décision politique d'un souverain ou d'une assemblée » ;
• par son sens philosophique : « opinion philosophique reconnue dans une école » qui peut être interprété comme une opinion admise entre personnes qui adhèrent à la même autorité produisant la même doctrine ;
• par son sens théologique : « Doctrine reconnue par l'autorité d'une Église ».

Par la définition de la « foi droite » (l'orthodoxie) le dogme définit en contrechamp, l'hérésie qui professe une opinion différente sur un point discuté, du point de vue de l'autorité qui le promulgue. Les conciles des premiers siècles statuèrent dans ce cadre sur des questions de christologie.

La nature juridique du dogme remonte à la crise arienne^[2]. Auparavant, les conciles sont locaux : ce sont des tribunaux où l'on juge les minoritaires, tel celui de Hiérapolis qui avait exclu Montan en 175. Avec la crise arienne au lieu d'être local (assorti de conséquences locales) le concile, par la volonté de l'empereur, devient œcuménique et les conséquences s'étendent à tout l'empire. La seule issue pour l'hérétique condamné est alors l'exil.

L'émergence du christianisme comme religion officielle de l'État entraîna parfois une double confusion :

• Confusion entre religion et ordre social : Dans une société où la religion est un élément fondateur, une hérésie constitue une remise en cause de l'ordre social. Ceci conduisit à l'utilisation du dogme à des fins judiciaires, et à une répression de l'opinion schismatique.
• Confusion entre dogme et foi: Le combat contre l'hérésie conduisit à exiger de chacun qu'il énonce publiquement les dogmes de la Foi pour prouver son orthodoxie (ce qui est à l'origine de l'introduction du Credo dans la messe), faisant de la récitation du dogme un critère explicite de la foi.

Théologie du dogme dans le catholicisme

La Transfiguration. Pologne, fin XIV^e / début XV^e siècle.
L'image de l'amande, dont il faut casser l'écorce pour trouver la substance nourrissante, se retrouve dans l'art: c'est à cause de cette symbolique que dans les icônes, le Christ est parfois représenté au centre d'une figure en forme d'amande.

Dogme et foi

Pour le catholicisme, la question première à se poser face à un dogme est ce qu'il signifie, ou plus exactement : en quoi la compréhension de ce que recouvre cet énoncé peut-il rapprocher le croyant de Dieu ?

Dans cette perspective, ce que les systèmes religieux doivent essayer de transmettre à travers leurs dogmes n'est pas une philosophie arbitraire, mais quelque chose dont la légitimité se justifie par le fruit expérimental et collectif de milliers d'années de méditations. Pour le catholicisme, la foi n'est pas une connaissance intellectuelle, mais un cheminement vers Dieu, où les dogmes jouent le rôle de moyens.

« Il existe un lien organique entre notre vie spirituelle et les dogmes. Les dogmes sont des lumières sur le chemin de notre foi, ils l'éclairent et le rendent sûr. Inversement, si notre vie est droite, notre intelligence et notre cœur seront ouverts pour accueillir la lumière des dogmes de la foi. »

— Catéchisme de l'Église catholique, n° 89

Le lien organique entre la Foi et le dogme conduit parfois à confondre les deux dans une approche (justement dénoncée comme dogmatique) pour laquelle la foi consisterait à adhérer à la vérité des dogmes. Cela reviendrait à croire que c'est la connaissance qui permet d'être sauvé, comme le croient par exemple les gnostiques. Une telle conception serait aux yeux de la majorité des chrétiens une hérésie.

Le dogme dans l’initiation catholique

La compréhension d'un dogme s'appuie sur un parcours initiatique, qui demande un travail personnel et du temps. C'est l'enseignement réaffirmé par le concile de Vatican II: un dogme n'est pas un énoncé arbitraire, mais quelque chose qui doit trouver un écho dans la vie personnelle du fidèle:

« Le catéchuménat n'est point un simple exposé des dogmes et des préceptes, mais une formation à la vie chrétienne intégrale et un apprentissage par lesquels les disciples sont unis au Christ leur Maître. Les catéchumènes doivent donc être initiés comme il faut au mystère du salut et à la pratique des mœurs évangéliques, et introduits, par des rites sacrés à célébrer à des époques successives, dans la vie de la foi, de la liturgie et de la charité du peuple de Dieu. »

— Concile Vatican II — Décret Ad gentes - n° 14

Celui qui y réfléchit par lui-même, et compare le résultat à ce qu'on lui a dit, finit par reconnaître le concept qui se cachait sous les mots. C'est un symbole, au sens étymologique : le dogme tient de la formule de reconnaissance, il indique à celui qui n'a pas encore franchi l'étape initiatique qu'il y a quelque chose au-delà, et il permet à celui qui l'a franchie de savoir qu'il a passé la bonne porte. C'est ainsi que le comprend Saint Augustin:

« Quand une personne d'un esprit cultivé se présente à toi pour se faire instruire, si elle est déterminée à embrasser le christianisme et prête à recevoir le baptême, elle a déjà, selon toute vraisemblance, acquis une connaissance assez étendue de nos saintes lettres, et elle n'a d'autre intention que de participer aux sacrements de l'Église. Ces personnes, en effet, n'attendent pas le moment d'embrasser la foi pour s'instruire; elles pèsent auparavant leurs motifs, et, chaque fois qu'elles trouvent un confident, elles lui découvrent leurs pensées et leurs sentiments. Dans cette circonstance, il faut être court; et, loin de s'appesantir sur les vérités qu'elles connaissent, on doit les effleurer avec tact, en leur disant que nos dogmes sont telle et telle vérité qui leur est sans doute familière. On expose ainsi, dans une énumération rapide, tous les principes qu'il faudrait inculquer aux simples et aux ignorants. Grâce à cette méthode, un homme éclairé ne se voit point enseigner, comme à l'école d'un maître, ce qu'il sait déjà; et, en revanche, s'il ignore quelque chose, il l'apprend par la revue même que nous avons l'air de faire de ses connaissances. »

— St Augustin: Traité du catéchisme

Pour un catéchumène, et même pour le chrétien confirmé qui poursuit l'approfondissement de sa foi, la question n'est pas de savoir si ce qu'énonce un dogme est vrai ou non (on ne peut en discuter qu'après avoir franchi l'étape correspondante), mais s'il a compris ou non ce qu'il signifie. Chacun progresse à son rythme dans la compréhension de la foi. Il est normal et respectable de ne pas comprendre tel ou tel enseignement, et de se poser des questions sur sa signification.

Dans cette progression, la compréhension personnelle est essentielle; l'enseignement ne peut pas s'y substituer. Cette compréhension personnelle, à son tour, ne s'appuie pas sur les seules facultés intellectuelles de l'Homme; la tradition catholique retient que dans le domaine spirituel, cette compréhension n'est possible que sous l'action de l'Esprit-Saint:

« C'est le Maître intérieur qui enseigne, le Christ qui enseigne, son inspiration qui enseigne. Où ne sont pas son inspiration et son onction, inutile est le tapage des mots au dehors. Les mots que nous prononçons au dehors, frères, sont comme le jardinier devant l'arbre ; il travaille au dehors, il apporte de l'eau et tout le soin de son travail ; mais tout ce qu'il apporte ainsi du dehors, est-ce cela qui forme les fruits ? […] que par notre parole nous plantions ou nous arrosions, nous ne sommes rien, mais c'est Dieu qui donne la croissance, c'est-à-dire c'est son onction qui vous enseigne toutes choses. »

— St Augustin: Commentaire sur la 1ère Épître de saint Jean

Foi et raison

Le rejet du dogmatisme au nom du rationalisme y est justifié par l'idée que la religion est une source d'autorité arbitraire et irrationnelle. De fait, le dogme n'est pas immédiatement accessible à la raison: il semble souvent un énoncé arbitraire, voire incompréhensible, pour celui qui le découvre. Par sa nature, en effet, un dogme n'est pas immédiatement compréhensible - sinon ce ne serait qu'une vérité scientifique banale. L'Église ne revendique cependant de n'être qu'un conservatoire de sagesse et d'expérience spirituelle : la transmission des dogmes n'est pas un acte d'autorité,^[3] mais un service dû à la Vérité.

« … l'Église ne peut se lier à n'importe quel système philosophique, dont le règne dure peu de temps; mais les expressions qui, durant plusieurs siècles, furent établies du consentement commun des Docteurs catholiques pour arriver à quelque intelligence du dogme, ne reposent assurément pas sur un fondement si fragile. Elles reposent, en effet, sur des principes et des notions déduites de la véritable connaissance des choses créées; dans la déduction de ces connaissances, la vérité révélée a éclairé comme une étoile l'esprit humain, par le moyen de l'Église. C'est pourquoi il n'y a pas à s'étonner si certaines de ces notions non seulement ont été employées dans les Conciles œcuméniques, mais en ont reçu une telle sanction qu'il n'est pas permis de s'en éloigner. »

— Jean-Paul II — Fides et ratio

Traditionnellement, la vérité est vue comme une amande enfermée dans sa coquille de mots : il faut casser l'écorce.

Dogme dans la religion chrétienne

Pour les catholiques, le seul enseignement ne devrait être que la parole de Dieu, puisqu'il n'y a pas d'enseignement humain possible (Thomas d'Aquin, De Magistro, De veritate).

Pour les Églises issues de la Réforme,

• quand elles sont fondamentalistes, la conception inerrantiste est indiscutablement dogmatique. Seule la source du dogme diffère ; au lieu de la tradition, l'Écriture Sainte (la Bible) est l’autorité souveraine. Pour le Christianisme évangélique, d'un dogme principal l'autorité et l'inhérence verbale de la Bible découlent tous les autres qui sont réputés scripturaires. Dans les églises congrégationnalistes, le pasteur et, le plus souvent, les anciens, forment un magistère de fait sinon de droit.
• Si toute prédication, toute décision doctrinale, doivent se soumettre à l'interprétation des écritures, la variété des écoles théologiques conduit, dans les autres églises que citées ci-dessus, le libre examen est la tendance dominante, comme indiqué dans la colonne de droite du tableau ci-dessus. Aucun magistère n'a compétence à interpréter de façon exclusive ou définitive, le texte biblique.

Théologie du dogme dans l'islam

Philosophie

Histoire du dogmatisme

Le dogmatisme est une philosophie de la connaissance qui considère que l'homme a la possibilité d'atteindre une vérité absolue au moyen de la raison, même dans les recherches métaphysiques. Avec des nuances importantes, elle fait le fond des doctrines de Platon, Aristote, des Stoïciens et des néo-platoniciens. Au contraire, les dogmes sont rejetés par des écoles philosophiques comme le rationalisme et le scepticisme.

Plus tard, elle se retrouve chez Descartes, Leibniz et Spinoza. Dans l'histoire de la philosophie, il s'oppose d'ordinaire au scepticisme. Pourtant, dès l'antiquité, une solution intermédiaire qu'on appelle le probabilisme, a été proposée par Carnéade.

Le débat de la connaissance est encore entre le dogmatisme, le scepticisme et le probabilisme. Sous l'influence de la critique de Kant et du positivisme, bien des penseurs contestent effectivement la valeur absolue des métaphysiques "rationnelles", mais croient possible de réaliser une approximation croissante de la vérité, même dans la métaphysique.

Le Dogme du point de vue des Sciences religieuses

Dans le tableau qui suit, on utilise la distinction établie par Louis-Auguste Sabatier (théologien protestant français) entre Religions d'autorité et Religion de l'esprit, soit du libre examen, soit les orthopraxies. En effet, toutes les religions n'ont pas de dogmes (doctrines attirant une adhésion plus ou moins obligatoire) ; c'est une spécialité chrétienne. Dans les confessions chrétiennes où le dogme est "obligatoire", la foi est confondue avec les croyances. Dans les autres confessions et plus largement les autres religions abrahamiques, la foi est réputée venir de Dieu ou des dieux et n'a pas de lien avec les croyances.

Critique du dogme

La science n'admet aucun dogme du fait que toute théorie scientifique est sujette à la critique, les axiomes de départ pouvant être remis en cause. En principe, une théorie scientifique ne comporte pas de jugement de valeur et repose sur des faits dûment observés et vérifiés. C'est l'interprétation de ces faits qui peut être sujette à caution, même si leurs auteurs scientifiques admettent, parfois avec difficulté, la remise en cause de leurs découvertes.

Le dogmatisme de l'Église catholique fut vivement critiqué par les scientifiques et les philosophes des Lumières, particulièrement l'attitude de certains théologiens au XVII^e siècle au sujet de l'affaire Galilée et de sa condamnation pour le dialogue sur les deux grands systèmes du monde (1633). La révolution copernicienne s'effectua du XVI^e au XVIII^e siècle en réaction à l'obscurantisme. Les philosophes des Lumières, en particulier Rousseau dans le Contrat Social aboutissent au système d'équations suivant :

Église→ hétéronomie

État → autonomie

Marcel Gauchet fait observer « La Révolution est amenée à refaire pour son compte le chemin de pensée conduisant de la subordination politique de la religion à l’affirmation métaphysique de l’autonomie. » (La religion dans la Démocratie, page 70)

Notes et références

Annexes

Articles connexes

• Foi
• Religion
• Relation entre science et religion
• Dogme95
• Dogme 2002 pour le théâtre

Bibliographie

• Jacques Schlosser, Jésus de Nazareth, éd Noesis. (sur le christianisme hellénistique qui opère un syncrétisme entre les idées mises en avant par le mouvement de Jésus et le néo-platonisme hellénistique)

• Théo, Nouvelle encyclopédie catholique, Drouguet-Ardant/Fayard, 1989. (ISBN 2-7041-0336-4).
• Adolph von Harnack, Abrégé de l'histoire des dogmes, Fishbacher, Paris (Traduit de Grundriss der Dogmengeschichte (1re éd., 1873) en allemand, les traductions française et anglaises sont abrégées.)