Héraclite d'Éphèse

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Héraclite, huile sur toile d'Hendrick ter Brugghen, 1628, Rijksmuseum (Amsterdam)

Héraclite d'Éphèse (en grec ancien Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος / Hêrákleitos ho Ephésios) est un philosophe grec de la fin du VI^e siècle av. J.-C.

Biographie

Héraclite naquit à Éphèse dans la seconde moitié du VI^e siècle av. J.-C., vers 544-541 av. J.-C. (il avait quarante ans dans la 69^e Olympiade, 504-501 av. J.-C., selon Diogène Laërce, IX, 1). D'après Aristote, il serait mort à l'âge de 60 ans, donc vers 480 av. J.-C. (selon D.L., VIII, 52, à condition, toutefois, de ne pas admettre la substitution de « Héraclite » par « Héraclide »). Des lettres apocryphes^[1] le désignent comme un contemporain de Darius I^er ; ce dernier aurait invité Héraclite à sa cour, mais le philosophe refusa l'invitation. D'autres sources situent sa floraison dans la 80^e ou la 81^e Olympiade^[2] ; en effet, selon Strabon, Hermodore, un Éphésien qui avait aidé les décemvirs romains pour la confection des XII Tables, était un ami d'Héraclite. Héraclite serait donc né après 510 av. J.-C., et mort autour de 450 av. J.-C. Mais cette dernière datation n'est pas généralement retenue, car la différence d'âge suffirait à résoudre cette contradiction.

Il y a en revanche unanimité des Anciens sur son lieu de naissance, Éphèse^[3]. Il était fils de Bloson (ou Blyson) ou, selon d'autres traditions, d'Hérakôn (D.L., IX, 1). Ce dernier nom était peut-être en fait celui de son grand-père.

Héraclite était issu d'une famille illustre et sacerdotale. Il renonça en faveur de son frère aux privilèges que lui donnait le statut de descendant de Codros, roi d'Athènes, dont le fils, Androclès, fonda Éphèse. Parmi ces distinctions, on comptait la fonction honorifique de roi ou la présidence des cérémonies de Déméter^[4]. Il lutta contre les démocrates de sa ville, et n'était guère apprécié de ses concitoyens. Son ami Hermodore fut banni de la ville :

« Les Éphésiens méritent que tous ceux qui ont âge d’homme meurent, que les enfants perdent leur patrie, eux qui ont chassé Hermodore, le meilleur d’entre-eux, en disant : « Que parmi nous il n’y en ait pas de meilleur ; s’il y en a un, qu’il aille vivre ailleurs ». »
(Fragment 121, Diogène Laërce, IX, 2)

Lui-même semble avoir été persécuté pour athéisme (mais cette assertion est tardive et on la trouve chez des auteurs chrétiens, Justin de Naplouse et Athénagore).

Bien avant l'heure, il aurait appliqué à la lettre le Connais-toi toi-même, car, disait-il, « il faut s'étudier soi-même et tout apprendre par soi-même »^[5]. Nous ne savons d'ailleurs rien de ses maîtres ; les anciens ne savaient pas où le situer dans la série des philosophes. Il semble donc avoir été un autodidacte. Néanmoins, certains en font un disciple de Xénophane^[6] ou du pythagoricien Hippase de Métaponte, et Hippolyte de Rome le range parmi les pythagoriciens.

Les anecdotes sur sa mort sont contradictoires. Ermite, il partit vivre dans les montagnes, vivant de plantes ; mais, étant tombé malade il mourut d'hydropisie, d'autres disent qu'il mourut plus tard d'une autre maladie.

Allégations courantes

C'est l'un des rares Présocratiques dont nous connaissions un peu le caractère, d'humeur mélancolique^[7], sans pouvoir véritablement distinguer la légende de la vérité. En effet, cet auteur essaye d'exprimer une vérité qui bouscule la pensée rationnelle, car pour lui la logique de la pensée ne peut atteindre l'épicentre de la philosophie. Pour certains de ses commentateurs, cela entraîne une frustration qui ne peut s'avouer. Ne pouvant nier la pertinence de l'œuvre, pour la discréditer et la reléguer à l'obscurantisme, son auteur est qualifié de :

• Méprisant et irritable :

« Héraclite appelait jeux d'enfant les pensées des hommes^[8] ». Lorsque cette phrase est prise au premier degré, elle n'exprime que le mépris et Héraclite serait un bien piètre pédagogue qui n'aurait aucunement marqué l'Histoire. Par cette phrase Héraclite rappelle succinctement la puissante séduction que peut exercer le discours mondain, brillant, qui ce faisant, reste toujours à l'écart de la vérité essentielle que propose la philosophie.

• Misanthrope :

Selon de nombreux auteurs^[9], il pleurait de tout quand Démocrite riait de tout. Lucien de Samosate en a fait un portrait dans Les Sectes à l'encan (14) :

« Le marchand : Et toi, mon cher, pourquoi pleures-tu, car je préfère causer avec toi ?
Héraclite : Je regarde toutes les choses humaines, ô étranger, comme tristes et lamentables, et rien qui n'y soit soumis au destin : voilà pourquoi je les prends en pitié, pourquoi je pleure. Le présent me semble bien peu de chose, l'avenir désolant : je vois l'embrasement et la ruine de l'univers : je gémis sur l'instabilité des choses ; tout y flotte comme dans un breuvage en mixture ; amalgame de plaisir et de peine, de science et d'ignorance, de grandeur et de petitesse : le haut et le bas s'y confondent et alternent dans le jeu du siècle.

Si l'on prend la peine de décrypter le discours du philosophe, loin d'être méprisant, décrit au contraire la dérive de l'humanité à travers sa violence aveugle qu'elle soit militaire, politique, financière. Il dénonce la perpétuation de la souffrance, dans une confusion où se côtoie indistinctement le meilleur et le pire, les découvertes médicales et les atrocités de la guerre, et toute autre forme d'injustice qui se répète au travers des siècles.

• Méprisant l'érudition :

πολυμαθίη νόον (ἔχειν) οὐ διδάσκει• Ἡσίοδον γὰρ ἂν ἐδίδαξε καὶ Πυθαγόρην αὖτις τε Ξενοφάνεά (τε) καὶ Ἑκαταῖον.
« La polymathie n’enseigne pas l’intelligence ; elle eût enseigné Hésiode et Pythagore, ainsi que Xénophane et Hécatée. »
(Fragment 40, Diogène Laërce, IX, 1)

Étrangement Héraclite subit des siècles durant la réputation d'obscur, alors qu'il a été peut-être traduit selon un contexte trop judéo-chétien, sans le savoir il décrit son devenir dans cette maxime : « Ce n’est pas ce que pensent la plupart de ceux que l’on rencontre ; ils apprennent, mais ne savent pas, quoiqu’ils se le figurent à part eux. »^[10].

Pour la défense d'Héraclite, la référence à Nietzsche est recommandée. Voir ouvrage cité dans la bibliographie.

Sur la nature

On suppose en suivant les anciens qu'Héraclite écrivit un seul et unique livre dont il ne nous reste que quelques fragments (plus d'une centaine). Selon la Souda, « il écrivit beaucoup d'ouvrages, en un style poétique », mais cette dernière indication est évidemment très incertaine.

Ce livre, dont l'existence demeure hypothétique^[11], aurait été écrit en ionien, langue d'Héraclite, et est désigné sous le titre Sur la nature (Περὶ φύσεως / Perì phýseôs). On le connaît également sous le titre de Mousai, les Muses (titre qui semble venir de Platon^[12]). Il existe également des lettres apocryphes d'Héraclite.

Hypothèses sur cette œuvre

« Héraclite l'Obscur », détail de l'École d'Athènes de Raphaël, 1509

Héraclite aurait déposé son œuvre sur l'autel d'Artémis^[13]. On peut y voir la volonté de protéger son œuvre écrite dans un lieu sûr de sa région natale, pour éviter qu'elle soit perdue^[14]. Héraclite fut en effet, avec Anaximandre, l'un des plus anciens auteurs à mettre par écrit des textes en prose. Peut-on aussi y voir un geste d'une générosité désespérée ? Car située à la frontière entre le monde civilisé et le monde sauvage, Artémis aurait ainsi pu en faire bon usage, elle qui préside à l'initiation des petits d'hommes et d'animaux et les accompagne jusqu'au seuil de la vie adulte. Ce livre totalement incompris et oublié par l'histoire, lui valut en effet le surnom d'« Héraclite l'Obscur », car on jugeait la compréhension de sa pensée difficile en raison d'une écriture poétique, de l'abondance des formules paradoxales, à quoi s'ajoutait^[15] l'absence de toute ponctuation, un style haché et détaché. Étrange sort réservé à ce livre dont la densité l'élèverait au rang d'œuvres mondiales tel le Tao-Te-King ou les Yoga Sutras, et qui reste victime de l'oubli et de commentaires aussi peu élogieux que peu vérifiables. Aristote se plaint ainsi :

« C'est tout un travail de ponctuer Héraclite, car il est difficile de voir si le mot se rattache à ce qui précède ou à ce qui suit. Par exemple au commencement de son ouvrage, il dit : le logos / ce qui est / toujours / les hommes sont incapables de le comprendre. Il est impossible de voir à quoi toujours se rattache, lorsque l'on ponctue.^[16] »

Une autre interprétation peut se décrypter ainsi :

le logos : l'ordre divin,

ce qui est toujours : ce qui a toujours existé et existera toujours,

les hommes sont incapables de le comprendre : l'homme accaparé par ses préoccupations matérielles ne s'en soucie guère.

Ce style semblait mieux convenir à la profondeur de sa pensée ; et, en effet, il compare ses discours aux propos graves et inspirés de la Sybille et aux oracles du dieu de Delphes. Ce ton oraculaire a été bien souvent mal perçu, car lorsque le lecteur s'en donne la peine, il y trouve non pas l'obscurité, mais au contraire de multiples interprétations possibles amenant le lecteur au sens le plus profond de la philosophie.

Composition du De la nature

D'après Diogène Laërce (IX, 5), l'ouvrage d'Héraclite aurait été composé de trois parties : Sur le tout ou Sur l'univers (Peri tou pantos), Sur la politique et Sur la théologie. Cette division thématique relève cependant d'un anachronisme basé sur des divisions scolaires datant de la période hellénistique^[17]

Doctrine

La pensée d'Héraclite, parfois désignée sous le nom de mobilisme, est l'extrême opposé de l'éléatisme. En effet, pour Parménide, l'unité de l'être rend impossible la déduction du devenir et de la multiplicité ; pour Héraclite, au contraire, l'être est éternellement en devenir. Héraclite nie ainsi l'être parménidien.

Les choses n'ont pas de consistance, et tout se meut sans cesse : nulle chose ne demeure ce qu'elle est, et tout passe en son contraire.

« À ceux qui descendent dans les mêmes fleuves surviennent toujours d’autres et d’autres eaux. »^[18] »

Tout devient tout, tout est tout. Ce qui vit meurt, ce qui est mort devient vivant : le courant de la génération et de la mort ne s'arrête jamais. Ce qui est visible devient invisible, ce qui est invisible devient visible ; le jour et la nuit sont une seule et même chose ; il n'y a pas de différence entre ce qui est utile et ce qui est nuisible ; le haut ne diffère pas du bas, le commencement ne diffère pas de la fin :

« La mer est l’eau la plus pure et la plus souillée ; potable et salutaire aux poissons, elle est non potable et funeste pour les hommes.^[19] »

« Joignez ce qui est complet et ce qui ne l’est pas, ce qui concorde et ce qui discorde, ce qui est en harmonie et en désaccord ; de toutes choses une et d’une, toutes choses.^[20] »

Rien n'est donc plutôt ceci que cela, mais tout le devient. Les choses ne sont jamais achevées, mais sont continuellement créées par les forces qui s'écoulent dans les phénomènes. Les choses sont des assemblages de forces contraires, et le monde est un mélange qui doit sans cesse être remué pour qu'elles y apparaissent :

« La guerre est le père de toute chose, et de toute chose^[21] »

Le logos

εἶναι γὰρ ἓν τὸ σοφόν, ἐπίστασθαι γνώμην, ὁτέη ἐκυϐέρνησε πάντα διὰ πάντων.
« II n’y a qu’une chose sage, c’est de connaître la pensée qui peut tout gouverner partout. »
(Fragment 41, Diogène Laërce, IX, 1)

Cette connaissance est la sagesse, et elle consiste à suivre l'un :

νόμος καὶ βουλῇ πείθεσθαι ἑνός.
« La loi et la sentence sont d’obéir à l’un. »
(Fragment 33, Clément d'Alexandrie, Stromates, V, 116)

ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγ­εσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα.
« L’un, qui seul est sage, veut et ne veut pas être appelé du nom de Zeus. »
(Fragment 32, Clément d'Alexandrie, Stromates, V, 116)

Mais, bien que le logos soit commun à tous les hommes, ces derniers l'ignorent comme s'ils avaient chacun une intelligence propre (Fragment 2) :

(τοῦ δὲ) λόγου τοῦδ' ἐόντος (ἀεὶ) ἀξύνετοι γίγνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον· γινομένων γὰρ (πάντων) κατὰ τὸν λόγον τόνδε ἀπείροισιν ἐοίκασι, πειρώμενοι καὶ ἐπέων καὶ ἔργων τοιούτων, ὁκοίων ἐγὼ διηγεῦμαι διαιρέων ἕκαστον κατὰ φύσιν καὶ φράζων ὅκως ἔχει. τοὺς δὲ ἄλλους ἀνθρώπους λανθάνει ὁκόσα ἐγερθέντες ποιοῦσιν, ὅκωσ­περ ὁκόσα εὕδοντες ἐπι­λανθάνοντα.
« Ce verbe, qui est vrai, est toujours incompris des hommes, soit avant qu’ils ne l’entendent, soit alors qu’ils l’entendent pour la première fois. Quoique toutes choses se fassent suivant ce verbe, ils ne semblent avoir aucune expérience de paroles et de faits tels que je les expose, distinguant leur nature et disant comme ils sont. Mais les autres hommes ne s’aperçoivent pas plus de ce qu’ils font étant éveillés, qu’ils ne se souviennent de ce qu’ils ont fait en dormant. »
(Fragment 1, Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII, 133)

Cosmologie

Johannes Moreelse, Héraclite, XVII^e siècle

Le feu est le principe de toutes choses. Il est la réalité du mouvement, et l'état premier et dernier du cosmos à travers ses cycles :

κόσμον (τόνδε), τὸν αὐτὸν ἁπάντων, οὔτε τις θεῶν, οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἀλλ' ἦν ἀεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀπο­σϐεννύμενον μέτρα.
« Ce monde a toujours été et il est et il sera un feu toujours vivant, s'alimentant avec mesure et s'éteignant avec mesure. »
(Fragment 30, Clément d'Alexandrie, Stromates, V, 105)

Ce feu est une loi à laquelle on ne peut échapper : « Qui se cachera du feu qui ne se couche pas ? »^[22]

Ce feu se transforme en se raréfiant ou en devenant plus dense, suivant des fluctuations périodiques qui suivent le destin. Ainsi le monde est-il éternel, mais crée et détruit selon un retour éternel. Cette partie de sa cosmogonie se retrouvera chez les Stoïciens. Ce feu est aussi le logos universel, la raison commune à tous dont l'harmonie est le résultat des tensions et des oppositions qui constituent la réalité. Le devenir lui-même s'explique ainsi pour lui par la transformation des choses en leur contraire et par la lutte des éléments opposés. Cette connaissance du logos est pour lui toute la sagesse.

Ces thèses seront combattues par presque tous les philosophes dogmatiques, car elles nient le principe d'identité et abolissent le raisonnement purement logique. Platon reprend par exemple la thèse héraclitéenne d'un flux perpétuel, mais y ajoute sa théorie des Idées.

Bibliographie

Fragments et témoignages

• Die Fragmente der Vorsokratiker, éd. Diels H., Kranz W., 3 vol., 10e éd., Berlin, Weidmann, 1960-1961. Texte grec.
• Les penseurs grecs avant Socrate de Thalès de Milet à Prodicos, présentation et choix d'extraits par Jean Voilquin, Paris, Garnier Frères, 1964, rééd. GF-Flammarion. Vieilli.
• Jean-Paul Dumont (dir.), Daniel Delattre, Jean-Louis Poirier, Les Présocratiques, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1988
• Jean-Paul Dumont, Les Écoles présocratiques, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1991.

• Texte grec et trad. Tannery 1887 en ligne [1]
• Linda Rasoamanana, Eclats d'horizon : 150 fragments d'Héraclite d'Ephèse (Préface d'Yves Battistini, édition bilingue), Nantes, Amalthée, coll. "Philosophie", 2007 (ISBN 978-2-35027-598-7).
• Héraclite, Fragments, (trad. et notes Jean-François Pradeau), Flammarion, GF, coll. « Poche / essai », 2002.
• Héraclite – Fragments (trad. Marcel Conche), PUF, coll. « Épiméthée », Paris, 1986 (4^e éd. 1998), 2005 (2^e tirage), (ISBN 2130440037).
• Héraclite, Fragments (trad. et notes Frédéric Roussille), Findakly, 1994.
• Héraclite. Les fragments d'Héraclite (trad. et commentaires Roger Munier), Fata Morgana, coll. « Les Immémoriaux », 1991.

Etudes

(par ordre alphabétique)

• Kostas Axelos, Héraclite et la philosophie : la Première Saisie de l'être en devenir de la totalité, Minuit, coll. « Arguments », 1992.
• Jean-Pierre Bernard, L'Univers d'Héraclite, Belin, 2000 (ISBN 2701120551).
• Jean Lévêque, La Trilogie, Parménide, Héraclite, Gorgias, Paris, Osiris, 1994.
• Jean Lévêque, Le Retrait et la Nuit dans la Tradition philosophique, Paris, Osiris, 1994.
• Jean Bollack, Heinz Wismann, Héraclite ou la séparation, Minuit, coll. « Le Sens Commun », 1995.
• Jean Bouchart d'Orval, Héraclite : la lumière de l'obscur, éditions du Relie, coll. « Prétextes », 1997.
• René Char, Fureur et mystère, "Partage Formel", notamm. IX (p.67) et XVII (p.69), NRF Poésie/Gallimard
• Martin Heidegger et Eugen Fink, Héraclite, Gallimard.
• Joukovsky Françoise, Le Feu et le Fleuve : Héraclite et la Renaissance française, Droz, coll. « Travaux d'humanisme et Renaissance », 1991.
• Friedrich Nietzsche, La philosophie à l'époque tragique des Grecs, chapitres 5 à 9, Gallimard
• Clémence Ramnoux, Héraclite, l'homme entre les choses et les mots, 1958.
• Eduard Zeller, La philosophie des Grecs (1844-1852), vol. I et II, trad. Émile Boutroux, Paris, 1882 Lire en ligne le tome 2 sur Gallica

Notes

Voir aussi

Article connexe

• Le bouddhisme est souvent cité comme proche de la doctrine d'Héraclite, notamment via le concept d'impermanence.

Liens externes

• (grc) (fr) (en) Fragments complets d'Héraclite, traduction de John Burnet
• Héraclite : la philosophie grecque enrichie par Babylone
• Héraclite : la pensée déliée, ou comment l'éthique de la pensée d'Héraclite rejoint celle de la philosophie zen
• Intersession, Présentation « relationniste » d’Héraclite

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