WAQF

Dans le monde musulman, le waqf (arabe : ﻭﻗﻒ, pl. : auqaf الوقف)^[1]) est une donation faite à perpétuité par un particulier à une œuvre d'utilité publique, pieuse ou charitable. Le bien donné en usufruit est dès lors placé sous séquestre et devient inaliénable.Au Maghreb, le waqf est appelé habis (arabe : ﺣﺒﺲ pl. : habous الحبوس).

Si la zakât (زَكَاة "l'aumône") est obligatoire pour tout musulman solvable, le waqf, dont la possibilité n'est évidemment offerte qu'aux seuls possédants, est facultatif. Il procède en tout cas du même esprit de remise des biens créés à la Communauté des croyants et à Dieu. Dans tous les cas, il s'agit d'une obligation charitable (Coran, v. 92, s. 3)

Histoire

Selon diverses traditions (ahadith), le Prophète lui-même, à Médine, aurait encouragé ses premiers disciples à effectuer des donations de cette nature^[2].

En témoigne la réponse qu'il fit à l'un de ses compagnons, Omar ibn al-Khattâb, qui l'interrogeait pour savoir comment il devait utiliser une terre qu'il avait acquise, et s'il fallait la donner en aumône : le Prophète lui conseilla d'immobiliser le fonds et de donner en aumône le produit qu'il en retirerait^[3].

Le Prophète à Médine parmi ses compagnons. Miniature anonyme non datée (école persane ? XV^e-XVI^e s. ?)

En fait, la pratique des donations waqf n'a véritablement commencé à se répandre qu'après la mort du Prophète et s'est progressivement généralisée. Il pouvait s'agir de dons de terres, voire de grands domaines, de jardins, mais aussi de maisons d'habitation, de boutiques, de fours, de bains, de pressoirs, d'écuries, de caravansérails, d'auberges, etc.

Statut juridique des waqf

Juridiquement, le waqf constitue une catégorie à part entre la terre de kharâdj ( propriété domaniale), et la propriété milk ("privée"). Les auqâf "sont des biens religieux de mainmorte, immobilisés et frappés de séquestre au profit des fondations créées dans un but pieux ou d'utilité publique".^[4]. Le bien ou l'ensemble des biens waqf d'une région ou d'une même fondation est, de par sa nature même, doté de la personnalité civile.

Donation faite à perpétuité, inaliénable, le waqf demeure toutefois la propriété du donateur (waqif) durant sa vie, et fictivement après sa mort^[5]. Le waqf peut en outre être à usage différé, c'est-à-dire être affecté à une œuvre charitable à venir, ce qui n'est pas loin de constituer une innovation juridique condamnable (bid'a), autrement dit un stratagème pour tourner la loi... Dans tous les cas, il est conseillé de constituer la donation devant le [[cadi|qadi]]. Le waqf doit être géré par un administrateur qui doit utiliser les profits de la fondation conformément aux volontés des donateurs. Cet administrateur peut être le qadi, la personne qu'il aura nommée à cet effet, voire celle qu'aura désigné le donateur.

D'un strict point de vue juridique, si la redistribution des revenus est clairement établie par le donateur, les juristes des différentes écoles ne s'accordent cependant pas sur le statut de la nue propriété. Selon Abou Hanifa et les mâlékites, elle continue d'appartenir au donateur et à ses héritiers, mais ils ne peuvent pas en disposer. Suivant Ibn Hanbal, la propriété devrait revenir au(x) bénéficiaire(s) de la fondation. De leur côté, les tenants de l'école shâfi'ite, rejoints plus tard par les hanéfites, considèrent que la propriété du waqf, "sacralisée" par la donation qui en est faite, appartient tout simplement à Dieu^[6].

À l'origine, le waqf ne s'appliquait qu'aux biens immeubles. Une controverse s'est ensuite développée à propos des biens meubles : faisaient-ils ou non partie de la donation ? Y étaient-ils attachés juridiquement ? La question était d'importance, car elle concernait le mobilier courant et professionnel, les outils, et même les esclaves attachés au fonds... Abou Hanifa ne le pensait pas, mais ses disciples ne l'ont pas suivi et se sont trouvés, à quelques nuances près, en fonction des coutumes locales, en accord avec les tenants de l'école malékite qui assuraient que les biens immeubles faisaient partie du waqf. C'est l'opinion qui a généralement prévalu.^[7] Sous les abbassides, les qadis (قاض ) locaux administraient ces biens communautaires. ^[8]

Au fil des décennies, des siècles et de la pratique, parallèlement au waqf kayrî (ou "public"), conforme aux intentions originelles, on a vu apparaître le waqf ahlî (ou "familial") : en permettant la désignation d'usufruitiers intermédiaires, ce nouveau waqf était, au sens juridique, un détournement de l'essence même de la donation. En effet, en droit musulman traditionnel, on ne peut disposer librement que du tiers net de tous ses biens. Or, en créant un waqf et en ayant la possibilité légale d'en désigner lui-même le premier bénéficiaire (dont lui-même dans le rite hanéfite), le donateur pouvait soit privilégier l'un de ses enfants (par exemple un garçon par rapport à une fille, celle-ci devant toutefois être assurée d'une sorte de pension alimentaire à vie si elle est sans ressources), un aîné par rapport à un cadet, ou bien encore rétablir un équilibre entre des enfants, dont l'un pourrait avoir été avantagé (études longues et coûteuses, installation d'un commerce, achat d'une terre, etc.) Il s'agissait donc bel et bien d'un contournement de la législation en matière de successions. Le tout avec l'avantage du secret le plus absolu, puisque la fondation ne devait connue qu'après le décès du donataire, évitant ainsi toute contestation de son vivant par les proches concernés.

On ne s'étonnera pas, dans ces conditions, que les waqfs se soient considérablement développés dans le monde musulman, même si des adaptations ont été nécessaires pour en concilier l'usage avec les coutumes locales ou nationales, en particulier lors de l'expansion de l'empire ottoman aux XV^e et XVI^e siècles^[9].

Importance des waqfs dans le monde musulman

Les waqfs ont pris une grande ampleur dans tout le monde arabo-musulman à partir du V^e siècle de l'Hégire. Ils concernent des fondations religieuses (mosquées, zaouïas), des madrasas, des hôpitaux, et des donations diverses (terres, bâtiments, etc.)

C'est ainsi qu'en décrivant l'œuvre des Mamelouks turcs d'Égypte depuis le règne de Salâh ad-Dîn, Ibn Khaldoun explique que ceux-ci, inquiets pour leurs descendants, avaient effectué de nombreuses fondations, parmi lesquelels des collèges, et qu'ils avaient désigné leurs enfants pour les administrer.

Mosquée au Caire et tombeaux de Mamelouks

Les biens waqf se multiplièrent. Ibn Khaldoun précise : "Les maîtres et les étudiants en firent autant à cause des traitements attachés à ces organismes. Aussi y venait-on, d'Irâq et du Maghreb, pour y faire ses études. Les marchés du savoir y étaient très fréquentés et l'océan des connaissances coulait à pleins bords." ^[10]Si bien que lorsque l'Égypte fut occupée par des étrangers, l'enseignement traditionnel put y subsister grâce aux fondations des Mamelouks et de ceux qui les avaient imités. ^[11]

En Espagne musulmane, à l'apogée de la dynastie omeyyade, dans la seule cité de Cordoue, on dénombrait de nombreux hôpitaux et écoles issus de waqfs. Ces fondations permirent de financer, entre autres, les travaux scientifiques et médicaux d'Ibn-Rushd (Averroès), d'Al-Qazi , d'Ibn Sînâ (Avicenne) et de l’ophtalmologue 'Ali Ibn Isa, puisque, comme à peu près dans toutes les medersas, les étudiants étaient pris en charge par le waqf.

Ailleurs, les fonds de waqfs ont été utilisés, par exemple, pour la construction de l’hôpital et de l’école de médecine de Dar al-Shifa en Égypte en 875 AH, du complexe médical Mouristân à Bagdad et l’hôpital Mansouri, pour les bénéfices desquels Ibn Annafîss – celui qui découvrit le système circulatoire – donna sa maison et sa bibliothèque comme waqf.

En Perse, à Ispahan, à Hérat, ainsi qu'à Boukhâra et Samarquand, de même que dans l'Inde, des fondations identiques avaient été effectuées.

Grande mosquée de Hérat (Masjid-e Djuma')

Une grande partie des donations concernait aussi des terres^[12].

Dans la Turquie ottomane, les waqfs occupaient les trois quarts des surfaces cultivées, en Algérie au milieu du XIX^e la moitié, en Tunisie le tiers.^[13]. En Égypte, en 1935, les waqfs représentaient 14,3% des terres cultivables, qui ne profitaient pourtant qu'à 0,5% de la population. C'étaient ainsi environ 300.000 hectares de terres cultivables qui étaient devenus inaliénables. Le budget total du ministère chargé de leur gestion était à ce moment de 1,57 million de livres égyptiennes, la famille royale tirant de ses waqfs personnels un bénéfice annuel un peu supérieur à un demi million de livres égyptiennes ^[14]

Au-delà de son aspect économique, le système du waqf avait déjà fait l'objet de vigoureuses critiques d'ordre religieux. C'est ainsi qu'à la fin du XVIII^e siècle, Ibn 'Abd al-Wahhab^[15], fondateur de la doctrine réformiste portant son nom, s'était montré d'une grande sévérité à l'égard des dérives en la matière : en même temps qu'il condamnait violemment le chi'isme et le soufisme, il dénonçait l'innovation consistant à effectuer des donations en faveur des confréries religieuses et des zâwiya (mosquées et lieux de réunion des confréries, aussi appelés « marabouts » au Maghreb).

La colonisation, comme en Inde ou en Algérie, l'établissement de protectorats, en Tunisie, puis au Maroc et ensuite au Moyen-Orient, ont eu pour effet, entre autres, d'imposer français et anglais comme langues administratives et d'enseignement au détriment de l'arabe. Nombre d'écoles, et d'universités issues de waqfs, et par conséquent autonomes financièrement, ont assumé la charge de la formation des imams et l'enseignement de l'arabe. Ces établissements, parmi lesquels les célèbres universités al-Azhar au Caire, Dar al-Oulum à Deoband (Inde), al-Zaytouna à Tunis, ont été des foyers de résistance à la colonisation, et ont largement contribué à former les cadres des mouvements réformistes et nationalistes^[16].

Situation actuelle du waqf

En fonction des circonstances politiques et économiques, de la laïcisation progressive de certaines législations (notamment les réformes du droit des successions), le statut des waqfs a considérablement évolué, d'autant que, souvent, dans certains pays, ils apparaissaient comme un frein considérable aux réformes agraires.

Dans l'ex URSS, les waqfs ont très tôt été supprimés, comme dans la quasi totalité des États des Balkans et en Tunisie.^[17]

Ailleurs, la gestion est variable suivant les pays. Elle peut être exercée par un département ministériel spécifique (Algérie^[18], Maroc^[19], Autorité palestinienne, par exemple), une administration centrale (Égypte, Syrie, Liban, Jordanie, Irak, Iran), ou des administrations provinciales comme en Libye et Arabie saoudite. En Afghanistan, en Indonésie, au Pakistan et au Yémen, la gestion semble être locale ou s'effectue dans le cadre d'une madrassa.

Le waqf a pu prendre, et conserver aujourd'hui une forme monétaire. Tel était le cas dans l'empire ottoman, où il avait une fonction de caisse de solidarité, ce qui a conduit, en 1954, à la création d'une banque spécifique des waqfs en Turquie (Vakýflar Bankasý). Celle-ci peut notamment émettre des obligations garanties par l'État. De la même façon, la Fondation mondiale pour le waqf, par le biais de la Banque islamique de développement^[20] est habilitée à recevoir des dons et à gérer des biens.

Notes

Bibliographie

• Article "Waqf" dans L'Encyclopédie de l'Islam.
• Busson de Jansens, "Les waqf dans l'islam contemporain", Revue des études islamiques, 1951.
• Louis Milliot, Introduction à l'étude du droit musulman, Paris, Sirey, 1953, pp. 537-573.

• Portail de l’islam
• Portail du droit