Daisaku Ikeda

Daisaku Ikeda en 1961

Daisaku Ikeda (池田 大作, Ikeda Daisaku^?) est un intellectuel, philosophe et personnage religieux japonais étroitement lié à l'association bouddhiste Sōka Gakkai, dont il est le président de la branche internationale, la Sōka Gakkai Internationale (SGI).

Ayant œuvré dans des domaines aussi variés que la philosophie, la fiction, la critique, les essais, la poésie, la photographie ou encore la théologie du bouddhisme de Nichiren, il est professeur et docteur honoraire de plusieurs universités et il est membre honoraire du Club de Rome^[1].

Biographie

Né à Tokyo le 2 janvier 1928, Daisaku Ikeda rencontre Josei Toda, celui qu'il choisira comme son maître spirituel, à l’âge de 19 ans et commence à pratiquer le bouddhisme de Nichiren sous ses enseignements. Le 3 mai 1960, deux ans après la mort de Toda, il devient le troisième président de la Sōka Gakkai. La même année, il commence une série de voyages pour faire connaître le bouddhisme de Nichiren hors du Japon. En 1964 il crée le Kōmeitō^[2] (devenu Nouveau Kōmeitō), parti politique de centre droit soutenu par la Sōka Gakkai. À la suite de ses rencontres avec des personnalités et experts de différents domaines, des livres de dialogues sont publiés abordant les enjeux de notre époque sous différents angles, mais en particulier l'angle religieux. Le premier de ses entretiens a lieu en 1972 avec l’historien britannique Arnold Joseph Toynbee. Suivi en 1976 par celui avec l'écrivain André Malraux, et avec l’historien d’art et membre du Collège de France et académicien français René Huyghe. En 1975, il devient président de la Sōka Gakkai internationale (SGI).

En tant que président de la SGI, il a fondé plusieurs instituts éducatifs, religieux, culturels et de recherche : l’Institut de philosophie orientale^[3] en 1962, l’Association des concerts Min-On^[4] en 1963, l’Université Soka de Hachiouji, dans la banlieue de Tokyo^[5] en 1971 et à Orange County (États-Unis)^[6] en 2001, le musée d’art Fuji de Tokyo^[7] en 1983, la Maison littéraire de Victor Hugo^[8] à Bièvres en 1991, l’Institut Toda pour la paix et une politique prospective^[9] en 1996, le Centre de recherches écologiques d’Amazonie^[10] près de Manaus (Brésil) et le Centre de recherche de Boston pour le XXI^e siècle^[11] en 1993.

Depuis 1993, une grande partie de ces écrits est publiée en français dans la revue mensuelle Discours et entretiens de Daisaku Ikeda^[12].

Il entretient en ce moment une série de dialogues avec Charles Napoléon homme politique français, avec pour titre Napoléon et le XXI^e siècle (suite à leur rencontre en 2006 à Hachiouji) et avec Abdurrahman Wahid, intellectuel musulman (il a traduit Sartre en indonésien) et président de l'Indonésie de 1999 à 2001.

Distinctions

À ce jour, 2010, Daisaku Ikeda a reçu plus de 290 titres honorifiques de nombreuses institutions universitaires ou académiques du monde entier^[13].

En France, il a reçu en 1990 le prix de "la paix et l'humanite" par les Éditions du Rocher. En 1992 il a été nommé Chevalier dans l' Ordre des Arts et Lettres de la République française, destiné à récompenser les personnes qui se sont distinguées par leurs créations dans le domaine artistique ou littéraire. Dans le discours de remise, Monsieur Brunet, chef de Cabinet, a souligné la contribution de Daisaku Ikeda aux échanges culturels entre les deux pays, la France et le Japon. En mars 2005 il a reçu la médaille de la chambre de commerce de Paris pour ses contributions dans le domaine des échanges internationaux d'étudiants entre l'Université Soka et l'école d'Advancia.

Controverses

Depuis son accession à la présidence de la Soka Gakkai en 1960, Daisaku Ikeda a fait l'objet de nombreuses critiques et controverses dans la presse ou sur Internet.

Ces détracteurs le voient comme le gourou d'une secte riche et influente, souhaitant, par le biais du parti Kōmeitō, imposer le bouddhisme de Nichiren comme religion d'État au Japon. Ils considèrent également que, à l'intérieur de la Soka Gakkai, l'attention portée à son président se rapproche plus du culte de la personnalité que de la relation bouddhique de maître et disciple. Il a ainsi déclaré : « Conformément à l'esprit du premier président, Tsunesaburo Makiguchi, et du deuxième président, notre maître Josei Toda, qui se sont loyalement dévoués pour le temple principal, moi, représentant tous les membres de notre organisation, je promets une plus grande loyauté encore à son excellence [le grand patriarche de la Nichiren Shoshu]. La Soka Gakkai est le plus grand allié des masses. Nos ennemis sont les mauvaises religions. Ce sont elles qui conduisent les hommes en enfer. Le véritable bouddhisme fait surgir le bouddha de tous les êtres. Nichiren Daishonin a dit que la source de tous les malheurs et de toutes les souffrances est la croyance erronée. Notre maître, Josei Toda, a repris ces paroles importantes. Avec l'esprit de notre maître prônant la destruction des croyances erronées, nous, ses disciples devons, une fois encore, leur livrer un combat sans merci. » et lors d'une interview avec le critique japonais Nakase Hiroi: « je suis le maître du Japon, son président, je suis un roi du monde spirituel et je suis l'homme le plus influent et le guide absolu de la culture des idées » ^[14]

La Soka Gakkai a régulièrement démenti ces accusations, les considérant comme diffamatoires et sans véritable fondement. Elle dément tout financement politique et déclare respecter la séparation de la religion et de l’État^[15]. Dans un interview, Daisaku Ikeda a déclaré : « Penser que les moines sont supérieurs aux laïcs ou que le président de la Soka Gakkai est plus important que les membres serait une grave erreur. Si tel était le cas de la Soka Gakkai, alors elle trahirait la véritable raison d'être d'une religion. » ^[16] Il a également écrit à propos du dialogue interreligieux : « Dans la mesure de mes modestes moyens, j’ai essayé de faire tout mon possible pour engager le dialogue avec des intellectuels de premier plan des traditions religieuses chrétienne, hindoue et autres et d’origines culturelles variées, ainsi qu’avec des personnes de pays qui ne reconnaissent pas la religion. Mon but était de découvrir une route de la paix grâce à la dimension humaine commune que nous partageons tous. » ^[17]

Références

Voir aussi

Bibliographie

Dialogues

• Un dialogue entre Orient et Occident, vers une révolution humaine avec Ricardo Díez-Hochleitner (L'Harmattan, 2010)
• Pour une citoyenneté planétaire avec Hazel Henderson (L'Harmattan, 2005)
• Bouddhisme et islam, le choix du dialogue avec Majid Tehranian (Éditions du Rocher, 2004)
• Toute une vie à la recherche de la paix avec Linus Pauling (Éditions du Rocher, 2003)
• Pour un nouvel art de vivre, entretiens sur la vie, la santé, l'éthique biomédicale et l'éducation avec René Simard et Guy Bourgeault (Les Presses de l’Université de Montréal, 2002)
• Dialogue pour la paix avec Mikhaïl Gorbatchev (Éditions du Rocher, 2001)
• Culture et spiritualité, lettres des quatre-saisons avec Yasushi Inoue (Éditions du Rocher, 1992)
• L'avenir de l'humanité et le rôle de la religion avec Bryan Wilson (Éditions du Rocher, 1987)
• Cri d'alarme pour le XXI^e siècle avec Aurelio Peccei (Presses universitaires de France, 1986)
• Choisis la vie, un dialogue avec Arnold Joseph Toynbee (Albin Michel, 1981)
• La nuit appelle l'aurore avec René Huyghe (Flammarion, 1980. Éditions du Rocher, 2002)
• La révolution humaine et la condition humaine avec André Malraux (Tokyo, 1976. Éditions Ushio)

Écrits sur le bouddhisme

• Une histoire du bouddhisme Mahayana : De l'Inde à la Chine (Les Indes savantes, 2011)
• Le Cycle de la vie, une perspective bouddhique (L'Harmattan, 2006)
• Le Monde du Gosho avec Katsuji Saito et Masaaki Morinaka, commentaires des écrits de Nichiren, 3 volumes (ACEP, 2004)
• La Sagesse du Sūtra du Lotus avec Katsuji Saito, Takanori Endo et Haruo Suda, 5 volumes (ACEP, 2000)
• Commentaires sur les chapitres “Moyens” et “Durée de la vie du Bouddha” du Sûtra du Lotus, 2 volumes (ACEP, 1997)
• Le Bouddhisme en Chine (Éditions du Rocher, 1986)
• La Vie à la lumière du bouddhisme (Éditions du Rocher, 1983, 2003)
• Le Bouddhisme premier millénaire (Éditions du Rocher, 1982)
• La Vie du Bouddha (Éditions du Rocher, 1982, 1993)

Essais et allocutions

• Un nouvel humanisme, conférences dans des universités et instituts (Éditions du Rocher, 1997)
• Pour une spiritualité créatrice de paix (Éditions du Rocher, 1990)
• Réflexions d'un bouddhiste sur notre époque (Éditions du Rocher, 1994)

Romans et poésies

• Pétales aux vents (Caractères, 2006)
• La nouvelle révolution humaine, 8 volumes (ACEP, 2006)
• La révolution humaine, 3 volumes (Éditions du Rocher, 1987)

Liens externes

• Site officiel anglophone site officiel de présentation de Daisaku Ikeda
• Sites officiels du mouvement Soka Gakkai Internationale :
  • Présentation des ouvrages de Daisaku Ikeda (en anglais)
• Sites critiques :
  • Polly Toynbee (en anglais): La Soka Gakkai et Polly Toynbee
  • prevensectes: http://www.prevensectes.com/soka3.htm et http://www.prevensectes.com/soka14.htm et http://www.prevensectes.com/rev0405.htm#31a
  • info-sectes
  • Aide de la Ville de Nice à une secte, CCMM
  • Le Sōka Gakkai japonais. L'activisme politique d'une secte Bouddhiste, Carmen Blacker, 1964

• Sites de chercheurs :
  • Daisaku Ikeda Histoire des écoles du lotus Ryuei Michael McCormick

• Presse :
  • Le magazine bouddhiste américain Tricycle, interview de Daisaku Ikeda, par Clark Strand, hiver 2008 (en anglais)

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