Bon sauvage

Le mythe du bon sauvage est l'idéalisation des hommes vivant et plongeant au contact de la nature^{[A 1]}. L’idée que « le bon sauvage » vit dans un paradis sur terre avant le péché originel s’est développée au XVIII^e siècle, ayant ses fondations chez les explorateurs et conquérants de la Renaissance^{[A 2]}. À la suite de Christophe Colomb et d’Amerigo Vespucci, Jacques Cartier, explorant le Nord de l’Amérique, découvre ainsi une « jeune humanité »^{[A 3]}. En français, comme en espagnol ou en latin, ces textes sont le certificat de naissance du « bon sauvage »^{[A 4]}.

Le mythe chez Cartier dans Voyages au Canada

L’image du bon sauvage se lit dans le récit par Jacques Cartier de ses rencontres avec les autochtones d’Hochelaga^{[A 5]}. Selon Cartier, le sauvage n’est plus barbare, mais plutôt proche de la nature, « l’âme aussi pure que des enfants »^{[A 6]}. Leur façon de s’habiller et leur mode de vie montre à Cartier qu’ils ne sont pas effrayants ni dangereux, mais qu’ils sont des êtres humains^{[A 7]}. Innocents et purs, les « sauvages » qu’il rencontre pendant son voyage sont, selon Cartier, ouverts d’esprit à ce qu’il leur apporte d’Europe^{[A 8]}. En remarquant leur nudité sans pudeur, Cartier donne aux fils de Donnacona des vêtements européens : ceux-ci jettent alors leurs peaux de bêtes car ces vêtements n’ont plus de signification dans la culture française : « Et acoustrasmes ses dits deux fils de deux chemises et en livrees et de bonnetz rouges et à chacun sa chainette de laton au col »^{[A 9]}. En les traitant comme humains (même s’il les considère comme des enfants), Cartier établit un commerce avec eux et il apprend les rudiments de leur langage, dont il donne un lexique^{[A 10]}. De sa perspective chrétienne, Cartier les considère comme des êtres innocents et sans religion, dans un état « sauvage » (au sens de « non cultivé »), susceptible d’une conversion au christianisme^{[A 11]} ; au départ de son premier voyage, il plante une croix pour que les autochtones puissent faire « plusieurs admyradtions »^{[A 12]} mais aussi pour promettre son retour : l’homme européen servirait alors la Révélation auprès de ses « jeunes frères ».

Le mythe chez Montaigne dans Des Cannibales

Le début du mythe du « bon sauvage » est souvent attribué à Michel de Montaigne^{[B 1]}, même si les fondations de ce mythe sont bien antérieures^{[B 2]}. Montaigne aborde le sujet dans les chapitres Des Cannibales et Des Coches de ses Essais^{[B 3]}. De nombreux critiques maintiennent que l’auteur prend position en faveur des peuples autochtones qui vivent tranquillement dans la nature et contre les Européens^{[B 4]} qui ne s’intéressent qu’à s’enrichir et à corrompre des peuples innocents^{[B 5]}.

Montaigne souligne l’importance de choisir la raison par rapport à la voix commune^{[B 6]} et introduit le principe de relativisme culturel^{[B 7]} ainsi que l’idée de tolerance^{[B 8]}. Il dit que la culture « civilisée » ne connait pas toujours la vérité^{[B 9]} et, peut-être, que les Européens se trompent en appelant les Amérindiens anthropophages des « barbares^{[B 10]}. » En comparant les Européens au peuple Tupinamba de Brésil dans Des Cannibales^{[B 11]}, Montaigne essaie de montrer la « barbarie » de l’action destructrice des Européens^{[B 12]}. Ses descriptions des Tupinamba soulignent pour les lecteurs la perfection de leur harmonie avec la nature^{[B 13]}. Leur mode de vie surpasse toutes les imaginations de « l’âge d’or^{[B 14]} » et il compare ce peuple « naturel » et « pur » aux fruits sauvages qui sont menacés par le goût corrompu des Européens^{[B 15]}. Selon Montaigne, l’innocence des Tupinamba est plus pure que l’état social^{[B 16]}.

Certains critiques questionnent la fiabilité des sources qu’emploie Montaigne^{[B 17]} en partie à cause de son exagération^{[B 18]}. Il est de fait indéniable que Montaigne commente l’Histoire d'un voyage fait en la terre du Brésil publié par Jean de Léry en 1578 : l’essai Des Cannibales semble alors une conversation avec le texte de Léry et une gageure pour penser hors de l’habitude de pensée^{[B 19]}. Néanmoins, le chapitre Des Coches, qui continue ce premier plaidoyer en s’appuyant sur d’autres sources, montre que la position de Montaigne est celle de l’étonnement plus que de la leçon^{[B 20]}. Montaigne questionne, ouvre des dialogues, souffle des réponses provocatrices^{[B 21]}. Plusieurs soutiennent que sa représentation du « bon sauvage » dans les Essais contribue largement à la pensée humaniste en ce qu’elle redéfinit ce qu’est la culture et son rôle pour définir l’humanité^{[B 22]}.

Le mythe chez Diderot dans Supplément au voyage de Bougainville

Au XIXe siècle, la figure du bon sauvage commença à se transformer^{[C 1]}. Dans le texte Supplément au voyage de Bougainville, paru en 1772^{[C 2]}, Denis Diderot exprime une pensée qui s’oppose subtilement à la voix commune^{[C 3]} et qui provoque la chute du mythe, avérée avec le siècle suivant^{[C 4]} : pour lui, le « bon sauvage » n’exista pas^{[C 5]}. Il faut juger chaque homme tel qu’il est^{[C 6]}. Bien qu’il soit d’accord que les Tahitiens vivent d’une manière heureuse et libre^{[C 7]} et même si leur bonheur lui donne l’occasion de confirmer sa théorie des trois codes^{[C 8]}, Diderot déclare que la nature et les « sauvages » ne sont ni bons, ni mauvais^{[C 9]}.

Diderot expose les Tahitiens comme des hommes logiques^{[C 10]} avec certains buts – augmenter la population^{[C 11]}, enrichir la nation^{[C 12]}, se nourrir^{[C 13]}, la guerre^{[C 14]}, le sang-froid^{[C 15]} – et avec des vertus sociales, actives et positives^{[C 16]}, qui nient l’image artificielle^{[C 17]} et utopique^{[C 18]} des « bons sauvages », manifestant une aptitude à la civilisation^{[C 19]}.

Diderot met en question l´état de nature^{[C 20]} et réfute la divinité attribuée aux sauvages par le mythe^{[C 21]}. Ce sont des individus réels^{[C 22]} qui vivent dans une société différente^{[C 23]}, ayant leur propre culture^{[C 24]} (ce qui contredit l’opposition supposée entre la nature et la culture)^{[C 25]}.

Diderot utilise ce mythe non pas pour proposer un modèle idéal^{[C 26]}, mais pour dénoncer les corruptions et les erreurs des colonisateurs^{[C 27]} de la civilisation européenne^{[C 28]} et de la religion chrétienne^{[C 29]}. Diderot n’apporte point de solution définitive^{[C 30]}; il encourage la réflexion sur le sens de la vie^{[C 31]}, sur l’organisation de la société^{[C 32]}, sur le caractère universel de la morale^{[C 33]} et sur anthropologie comme une science^{[C 34]}.

Notes et Références

A

B

C

Voir aussi

• Enfant sauvage : objet d'étude pour les savants naturalistes du XVIII^e-XIX^e.
• comparaison avec civilisé / barbare : un chaînon manquant ?
• John Zerzan
• Victor de l'Aveyron
• Jean-Jacques Rousseau

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