Frank Buchman

Frank Buchman
Naissance	4 juin 1878 Pennsburg (Pennsylvanie, USA)
Décès	7 août 1961 (à 83 ans) Freudenstadt (Allemagne)
Nationalité	américain
Profession	pasteur
Formation	maîtrise de théologie luthérienne

Franklin Nathaniel Daniel Buchman (4 juin 1878 – 7 août 1961), pasteur luthérien américain, s’impliqua successivement dans le travail social, l’aumônerie de plusieurs universités aux États-Unis et en Grande-Bretagne, puis le travail missionnaire notamment en Chine avant de fonder et d’animer un mouvement œcuménique de réveil, d’abord universitaire puis progressivement élargi sous le nom de Groupe d’Oxford, qui devint en 1938 le Réarmement moral, un mouvement ouvert à toutes les religions. La contribution du Réarmement moral à la réconciliation franco-allemande fut reconnue par les deux pays^[1], et Frank Buchman fut nominé deux fois pour le Prix Nobel de la paix, en 1952 et 1953^[2]. A sa mort, le journaliste britannique Peter Howard lui succéda à la tête du Réarmement Moral.

Sommaire 1 Jeunesse 2 Travail avec les UCJG 3 À Hartford et en Chine 4 Les Groupes d’Oxford 5 Réarmement moral 5.1 Action pendant la guerre 5.2 Centres 5.3 Réconciliation après-guerre 5.4 Décolonisation 6 Psychologie et spiritualité 6.1 La vision de Frank Buchman 6.2 Le travail personnel 6.3 Les Alcooliques anonymes, ou la force de l'assistance mutuelle 7 Attitude envers les autres religions 8 Buchman et le communisme 9 Vie privée 10 Controverses 10.1 Princeton 10.2 Hitler 10.3 Sexualité 10.4 Religion 11 Références 12 Liens externes

Jeunesse

Né à Pennsburg en Pennsylvanie, Frank Buchman était le fils d’un grossiste en alcools et d’une mère luthérienne très religieuse. A l’âge de 16 ans, il déménage avec sa famille à Allentown, en Pennsylvanie également. Il poursuit ses études supérieures au collège Muhlenberg, puis au séminaire de Mount Airy et est ordonné pasteur luthérien en juin 1902.

Bien qu’il eut espéré être appelé à desservir une paroisse importante dans une grande ville, Franck Buchman accepta un poste à Overbrook, une banlieue de Philadelphie en pleine expansion qui n’avait pas encore d’église luthérienne. Il loua d’anciens entrepôts pour y établir sa communauté et se logea à l’étage au dessus. Après un voyage en Europe, il décida d’ouvrir également une œuvre caritative inspirée de celle de Frédéric de Bodelschwingh (son hospice pour les handicapés mentaux à Bielefeld) et par Toynbee Hall. Cette résidence (par fois appelée « hospice ») fut toutefois rapidement source de conflit entre Frank Buchman et son conseil d’administration ; d’après les souvenirs de Buchman, la dispute était surtout due à la réticence du Conseil d’Administration à financer correctement l’hospice^[3]. Quoi qu'il en soit, le Comité Financier du Ministère de Pennsylvanie, qui avait la haute main sur le budget ne disposait pas des fonds nécessaires pour compenser un déficit systématique et demandait à l’hospice de s’auto-financer. Buchman donna sa démission^[4].

Exténué et déprimé après cette expérience, suivi le conseil de son médecin et prit un long congé de repos incluant un voyage à l’étranger. Encore perturbé par sa récente démission, Frank Buchman se joignit à la Convention évangélique de Keswick, en Angleterre, où il espérait rencontrer le célèbre évangéliste F.B.Meyer espérant bénéficier de son aide. F.B. Meyer n’était pas présent, mais Buchman entendit, dans une chapelle presque vide, Madame Jessie Penn-Lewis qui prêchait sur la croix du Christ, ce qui provoqua en lui une expérience religieuse.

Je repensai à ces six hommes là-bas à Philadelphie, dont je pensais qu’ils m’avaient causé du tort. Même si c’était sans doute le cas, je m’étais tellement embrouillé dans cette histoire de torts que j’étais le septième homme en tort... Je commençai à porter sur moi-même un regard tel que celui que Dieu porte sur moi. Je ne sais pas comment on explique cela, mais j’étais juste là en train de réaliser combien mon péché, mon orgueil, mon égoïsme et mon hostilité avaient créé un écran entre Dieu et moi… J’étais devenu le centre de ma propre vie et il fallait que ce grand « moi » vertical soit barré, formant le signe de croix. Je voyais ma rancune contre chacun de ces six hommes comme autant de pierres tombales dans mon cœur. Je priai Dieu de me transformer et Il me demanda de régler mes affaires avec ces personnes. Cela produisit en moi un sentiment d’excitation comme si une grande force de vie avait soudain été déversée en moi et par la suite le sentiment extasié d’avoir traversé une grande transformation spirituelle.^[5]

Buchman écrivit immédiatement six lettres d’excuse aux administrateurs de son ancienne œuvre, les priant de bien vouloir lui pardonner son hostilité. Il se référa souvent par la suite à cette expérience pour lui fondatrice.

Travail avec les UCJG

De 1909 to 1915 Buchman fut le secrétaire des UCJG (Unions chrétiennes de jeunes gens, en anglais YMCA) à l’Université d’État de Pennsylvanie, Penn State. Il doubla le nombre des adhérents, arrivant à enrôler 75% des étudiants ! Malgré cela, il n’était pas satisfait et se demandait quelle était la profondeur du changement dans les vies. Il voyait par exemple que la consommation d’alcool au sein de l’université restait élevée. C’est à ce moment qu’il commença sa pratique du recueillement quotidien. Lorsque l’évangéliste baptiste influencé par les Quakers F.B. Meyer lui rendit visite à Penn State, il lui demanda s’il laissait l’Esprit saint le guider dans tout ce qu’il faisait. Buchman répondit qu’en effet, il priait et lisait la Bible tous les matins. « Oui, insista Meyer, mais donnez-vous à Dieu suffisamment de temps sans aucune interruption pour qu’il vous dise réellement que faire ? » ^[6] Autre influence décisive, le professeur de théologie de l’université Yale Henry Burt Wright (1877–1923) et son livre paru en 1909 La Volonté de Dieu et l’œuvre d’une vie d’homme, lui-même influencé, entre autres, par F.B. Meyer et par Henry Drummond.

Le travail personnel auquel Buchman se consacrait tant et son don pour reformuler le message chrétien dans des termes plus contemporain faisaient l’admiration des autres pasteurs et évangélistes de l’université. Comme l’écrivit Maxwell Chaplin, secrétaire des UCJG de l’université de Princeton après avoir participé à la campagne annuelle de Buchman dite « semaine des UCJG », « en cinq ans, le secrétaire permanent de Penn State a transformé l’état d’esprit de cette université réputée dure ». L’écrivain Lloyd Douglas, auteur de La Robe, était présent à cette même campagne. « Ce fut, raconta t-il, l’événement le plus remarquable que j’aie jamais vu... L’un après l’autre, des membres éminents du corps étudiant se levaient et confessaient devant leurs pairs qu’ils avaient jusque là vécu des vies de seconde classe, sans intérêt et que désormais ils entendaient se consacrer au bien. »^[7].

En 1915, Buchman se rendit en Inde pour les UCJG avec l’évangéliste Sherwood Eddy. Il y rencontra brièvement le Mahatma Gandhi, la première d’une nombreuse série de rencontres entre les deux hommes, et se lia d’amitié avec Rabindranath Tagore et Amy Carmichael, fondatrice de l’Amicale du Dohnavur. Bien qu’il ait pris la parole devant des assemblées réunissant jusqu’à 60 000 personnes, Frank Buchman était très critique quant à ces actions de masse (« c’est comme chasser le lapin derrière une fanfare »)^[8]. De février à août 1916 Buchman travailla avec les UCJG en Chine, avant de revenir en Pennsylvanie à cause de l’aggravation de la maladie de son père.

À Hartford et en Chine

Buchman prit ensuite un poste à temps partiel au séminaire de Hartford. Là, il commença à former un groupe de missionnaire pour travailler à la conversion de la Chine au christianisme. On lui demanda de mener des conférences missionnaires à Kuling et à Peitaiho qui furent pour lui des occasions de former directement des leaders chinois à une époque où de nombreux missionnaires occidentaux cultivaient une attitude de supériorité. Xu Qian, vice-ministre de la Justice qui devait devenir ultérieurement premier ministre par intérim et avec qui il s’était lié d’amitié, lui fit rencontrer Sun Yat-Sen^[9]. Toutefois un certain nombre de conflits furent déclenchés par ses critiques d’autres missionnaires, Buchman soutenant que leurs péchés, au nombre desquels l’homosexualité active, empêchaient certains d’être pleinement efficaces. L’évêque Logan Roots était submergé de plaintes et, en 1918, il demanda à Buchman de quitter la Chine. Pendant ses années à Hartford, Buchman continua à s’investir pour former des groupes d’étudiants chrétiens dans les universités de Princeton et de Yale. Sam Shoemaker, un diplômé de l’Université de Princeton qui fut secrétaire de la Philadelphian Society, devint l’un de ses principaux disciples aux États-Unis. En 1922, après un long temps de travail avec les étudiants de Cambridge, il donna sa démission à l’université de Hartford et vécut ensuite du soutien de personnes privées telles que Margaret Tjader.

Les Groupes d’Oxford

Frank Buchman lança une stratégie fondée sur des « réceptions à la maison » (house parties), pendant lesquelles il espérait susciter un engagement chrétien chez les participants. En parallèle, des réunions d’hommes formés par Frank Buchman commencèrent à s’organiser pendant les déjeuners dans le bureau de J. Thornton-Duesbery, aumônier du collège Corpus Christi d’Oxford. En 1928, le succès de ces réunions obligea à en fixer le lieu dans la salle de bal de l’hôtel Randolph, avant de pouvoir être accueilli dans la bibliothèque de l’église Sainte-Marie, l’église de l’université d’Oxford.

Une première critique de Tom Driberg parut bientôt dans le Daily Express, révélant que les membres de cette « étrange nouvelle secte » faisaient le cercle en se tenant par les mains et confessaient leurs péchés publiquement - une pure calomnie, d’après les participants.) ^[10] En réponse, le Daily Express publia une déclaration du Révérend L.W. Grensted, aumônier, psychologue et membre d’University College, témoignant « … non seulement de leur bonne santé mentale mais aussi de leur efficacité réelle. Des hommes que je connais… non seulement ont trouvé une foi plus forte et une vie plus heureuse mais ils ont aussi fait de nets progrès dans la qualité de leurs études et dans leurs résultats sportifs. » ^[11] L’été 1928, six étudiants d’Oxford inspirés par Frank Buchman partirent pour une tournée en Afrique du Sud sans lui. La presse locale, bien en peine de trouver un nom à ce nouveau mouvement religieux, inaugura alors le terme « Groupe d’Oxford »^[12]. De 1931 à 1935, un groupe de 150 étudiants participait aux réunions chaque midi à Oxford. Paul Hodder-Williams, de la maison d’édition Hodder and Stoughton, ouvrit les colonnes de son magazine « l’hebdomadaire britannique » à un article sur le groupe. En 1932, il publia aussi un livre Réservé aux pécheurs » (For Sinners Only) écrit par A.J. Russell, directeur du Sunday Express qui fut ré-édité 16 fois en deux ans et fut traduit dans de nombreuses langues. Pendant les vacances universitaires, les étudiants participaient à des campagnes dans les quartiers populaires de l’est londonien ou d’autres villes. Dans le même temps, le nombre des participants des « réceptions à la maison » atteignait plusieurs milliers.

Buchman voyagea beaucoup à travers l’Europe au cours des années trente. La montée du nazisme lui fit se concentrer davantage sur l’Allemagne, organisant des « réceptions à la maison » et rencontrant des responsables religieux. En 1932 et en 1933, il chercha par deux fois mais sans succès à rencontrer Hitler qu’il espérait parvenir à toucher et à réorienter. En conséquence, à partir de 1934, les activités du Groupe d’Oxford en Allemagne furent espionnées, certains responsables interrogés par la police, ce qui rendit le travail du groupe de plus en plus difficile. En réaction, Buchman intensifia ses efforts en Scandinavie, pensant que s’il faisait là la démonstration d’une révolution chrétienne, cela aurait un impact fort en Allemagne. Répondant à l’invitation du politicien norvégien Carl Hambro, il mena une équipe en Norvège en 1934. Le quotidien Tidens Tegn en fit le commentaire suivant dans son numéro de Noël : « Une poignée d’étrangers ne parlant pas notre langue, ignorant de nos coutumes et de nos habitudes, est arrivé dans notre pays. Quelques jours plus tard, tout le pays parlait de Dieu et deux mois après l’arrivée de cette trentaine d’étrangers, l’état d’esprit du pays était clairement transformé. » ^[13] En 1935, l’évêque Berggrav de Tromsø dit ce qui arrive en Norvège en ce moment est le plus grand mouvement spirituel depuis la Réforme. » ^[14] Des divisions profondes entre les ailes conservatrices et libérales de l’église furent réglées, ce qui devait permettre à l’Église norvégienne d’être plus efficace dans la résistance au nazisme pendant l’occupation quelques années plus tard. Une campagne au Danemark quelques années plus tard, eut un impact similaire. Devant le Conseil Œcuménique des Eglises à Evanston (USA) en 1954, l’évêque de Copenhague, Fuglsang-Damgaard, déclara : La visite de Frank Buchman au Danemark en 1935 a été un événement historique pour l’église danoise, qui restera inscrite en lettres d’or dans notre histoire ecclésiale et nationale. ^[15]

Buchman était présent au congrès de Nuremberg en 1935^[16]. En 1936 le bureau central de la sécurité d’État, la Gestapo, diffusa un document avertissant tous les services que le Groupe d’Oxford était « un opposant nouveau et dangereux au national-socialisme. » Un rapport de 126 pages suivit en 1939, qui affirmait que le Groupe d’Oxford était « le lièvre de la diplomatie anglo-américaine » et que « le Groupe pris globalement représente une attaque contre le nationalisme de l’État… Il prêche une révolution contre l’État national et est devenu de toute évidence son adversaire chrétien. » ^[17]

Réarmement moral

En 1938, alors que les nations se réarmaient dans la perspective d’une guerre très proche, un socialiste suédois membre des Groupes d’Oxford, Harry Blomberg, écrivit un article appelant à un réarmement moral. Séduit par cette formule, Buchman lança la même année à Londres une grande campagne pour un Réarmement moral et spirituel. Au-delà du changement de nom, c’était là un nouvel engagement de la part de Buchman en vue d’essayer d’infléchir le cours de l’Histoire des nations. Dans un discours prononcé devant des milliers de personnes dans l’île suédoise de Visby, il déclara : «  Je ne suis pas intéressé par le lancement d’un nouveau Réveil [religieux] et je ne pense pas que ce soit approprié. Parlez à n’importe quel homme d’état un peu réfléchi et il vous dira que ce dont chaque pays a besoin c’est d’un éveil moral et spirituel. » Se référant à la guerre d’Espagne, il ajouta : « Je trouve ici le même matériau combustible qui a alimenté la guerre d’Espagne. A moins que nous et d’autres ne voient la vision plus vaste d’une révolution spirituelle, l’autre reste possible. » ^[18] A ce stade, certains des membres du Groupe d’Oxford, mal à l’aise avec ce qu’ils voyaient comme une nouvelle orientation « politique » du mouvement, arrêtèrent leur collaboration avec Buchman.

Action pendant la guerre

Pendant la seconde guerre mondiale, le travail du Réarmement moral en Amérique fut évalué par le président Roosevelt comme une contribution importante au moral du pays^[19]. C’est de cette époque que date la tradition d’utilisation intensive du théâtre et des revues musicales pour faire passer les messages du Réarmement moral. La pièce « tu peux défendre l’Amérique » fut présentée à plus de 250 000 personnes dans 21 États américains ; elle avait été créée à partir d’un petit livre du même nom qui appelait à «  des familles saines, un esprit d’équipe dans l’industrie, un pays uni. » ^[20] En Grande-Bretagne, la romancière Daphné du Maurier écrivit un livre à succès dédié à Buchman et intitulé « Come Wind, Come Weather », un recueil d’histoires courtes racontant comment des gens ordinaires touchés par le Réarmement moral faisaient face aux difficultés du temps de guerre. Buchman et son équipe se trouvaient à San Francisco lors de la première conférence des Nations unies en 1945. Un conflit à propos de la gestion des territoires sous tutelle (chapitre XIII de la charte des Nations unies) fut débloqué par le changement d’attitude du général philippin Romulo, attribué au Réarmement moral^[21].

Centres

De 1942 à 1971, le Réarmement moral a utilisé comme base un centre situé sur l’île de Mackinac, dans le lac Michigan. En 1946, des membres suisses achetèrent l’ancien palace en ruines du village de Caux, qui surplombe le lac Léman, afin d'en faire un centre de rencontres au service de la reconstruction de l'Europe. De 1946 à 1999, le théâtre de Westminster servit de base au mouvement à Londres, perpétuant la tradition d’utiliser la scène comme vecteur de promotion du message du Réarmement moral.

Réconciliation après-guerre

Après la guerre, le Réarmement moral a joué un rôle non négligeable dans la réconciliation franco-allemande au travers de ses conférences à Caux et de son travail au sein des industries du charbon et de l’acier des deux pays^[22]. Le chancelier allemand Konrad Adenauer se rendit régulièrement aux conférences du Réarmement moral à Caux et Frank Buchman permit d’établir le contact entre Adenauer et le ministre français des Affaires étrangères Robert Schuman. En reconnaissance de ces services, Buchman fut fait Chevalier de la Légion d'honneur par le gouvernement français et Grand Croix de l’Ordre du Mérite par le gouvernement allemand. Les contacts de Buchman avec des Allemands opposés au nazisme avant la guerre ont joué un rôle important pour faciliter les contacts et la réconciliation après la guerre^[23].

De la même manière, le Réarmement moral a facilité le voyage à l’étranger des premiers groupes de Japonais après la guerre. En 1950, une délégation de 76 Japonais, dont plusieurs parlementaires représentant les principaux partis politiques, sept gouverneurs de préfectures, les maires de Hiroshima and Nagasaki et des leaders de l’industrie, de la finance et des syndicats se rendirent au centre de conférence de Caux puis en Amérique, où leur porte-parole, Chorijuo Kurijama, prit la parole devant le Sénat en demandant pardon pour « la grande erreur du Japon. » En 1957, le premier ministre japonais Nobusuke Kishi fait une tournée d’excuses auprès de neuf nations du Sud-est asiatique. A son retour à Tokyo, il déclara à la presse : « J’ai été impressionné par l’efficacité du Réarmement moral pour créer l’unité entre des peuples qui ont été opposés. J’ai fait moi-même l’expérience du pouvoir d’excuses sincères pour guérir les blessures du passé. » ^[24]

Décolonisation

Le Réarmement moral a joué un rôle important dans la décolonisation du Maroc et de la Tunisie. En 1956, le roi Mohammed V du Maroc écrivit à Buchman : « Je vous remercie pour tout ce que vous avez fait pour le Maroc, pour les Marocains et pour moi-même au cours de ces années d’épreuves. Le Réarmement moral doit devenir une aide pour nous les musulmans tout autant que pour vous les chrétiens et pour toutes les nations. » En décembre de la même année le président tunisien Habib Bourguiba déclara : « Il faut dire au monde ce que le Réarmement moral a fait pour notre pays. » ^[25] Les tentatives de médiation en Algérie ne furent malheureusement pas couronnées de succès.

En 1955, Buchman suggéra à un groupe de leaders africains réunis à Caux de mettre dans une pièce de théâtre tout ce qu’ils avaient appris grâce au Réarmement moral. La pièce, intitulée Liberté fut écrite en 48 heures et créée au théâtre Westminster de Londres une semaine plus tard. Elle fit ensuite une tournée mondiale avant d’être retranscrite dans un film long-métrage en couleur. Au Kenya le film fut montré au leader national Jomo Kenyatta pendant sa captivité. Il demanda que le film soit doublé en swahili. Le film fut montré à un million de Kenyans avant les premières élections. Au printemps 1961, le journal The Reporter de Nairobi écrivit : « Le Réarmement moral a beaucoup fait pour stabiliser notre pays pendant la récente campagne électorale. » ^[26]

Psychologie et spiritualité

La vision de Frank Buchman

Le livre « refaire le monde »^[27], recueil des discours de Frank Buchman, contient l’essentiel de la vision de Buchman. Celle-ci restera toujours ancrée dans sa conviction chrétienne personnelle, même s'il travaille déjà avec de nombreux responsables d'autres religions.

« Le Groupe d’Oxford est une révolution chrétienne pour refaire le monde. Les problèmes fondamentaux dans le monde aujourd’hui sont la malhonnêteté, l’égoïsme et la peur – dans le cœur des hommes et par conséquent dans celui des nations. Ces maux multipliés se traduisent par des divorces, des délits, du chômage, des crises à répétition et des guerres. Comment pouvons-nous espérer la paix entre les nations si nous avons la guerre dans d’innombrables familles ? La guérison spirituelle doit précéder la guérison économique. Les solutions politiques ou sociales qui omettent de traiter ces problèmes ne sont pas appropriées. » ^[28]

Pour « refaire le monde », les gens doivent d’abord changer :

« Chacun veut voir l’autre changer. Chaque pays veut voir l’autre changer. Mais chacun attend que l’autre commence. Le Groupe d’Oxford est convaincu que celui qui veut voir une solution aux problèmes du monde doit commencer par lui-même. C’est la condition première et fondamentale. » ^[29]

Lançant sa campagne pour un « Réarmement moral et spirituel » à l’hôtel de ville d’East Ham en 1938, Buchman déclara :

« Nous avons besoin d’une puissance assez forte pour changer la nature humaine et construire des ponts entre hommes et entre factions. Cela commence quand chacun admet ses erreurs au lieu de mettre en avant celles des autres. Dieu seul peut changer la nature humaine. Le secret réside dans cette grande vérité oubliée que lorsque l’homme écoute, Dieu parle ; que lorsque l’homme obéit, Dieu agit et que lorsque des hommes changent, des nations changent. » ^[30]

Le travail personnel

S’appuyant sur son expérience à Penn State University et en Chine, Buchman recommandait le travail personnel avec chaque individu, afin d’aller assez loin pour traiter les vraies motivations et les vrais désirs. Interrogé un jour sur sa méthode pour aider les personnes, il répondit avec les « 5 C » : Confiance, Confession, Conviction, Conversion, Continuité. Rien en pouvait être entrepris si la personne n’avait pas confiance en vous, y compris la confiance dans votre capacité à garder les confidences confidentielles ; confession signifiait être honnête à propos de l’état des affaires au-delà de la façade officielle du personnage ; cela devait conduire à la conviction du péché, c'est-à-dire au besoin de changer, puis à la conversion, la décision de vivre en accord avec les commandements de Dieu ; il trouvait que le point le plus souvent négligé était la continuité, c’est-à-dire le soutien permanent à apporter à ceux qui avaient décidé de changer^[31]. Un aspect complémentaire de cette libération de la personne était le fait de restituer ou de réparer, autant que possible, les torts infligés à autrui, par exemple rendre un objet volé, de l’argent ou reconnaître des mensonges. Si le tort mettait en cause la collectivité, la réparation pouvait impliquer une confession publique. Buchman a toujours souligné que le « changement de vie » n’était pas une affaire de technique mais le résultat naturel d’une demande adressée à Dieu. Dieu seul pouvait changer une personne et l’important était d’écouter Dieu en silence par l’intermédiaire de la « petite voix intérieure ». Un élément essentiel de la spiritualité de Buchman était la pratique quotidienne du recueillement silencieux au cours duquel il affirmait que chacun pouvait rechercher et recevoir la « direction divine » sur tous les aspects de sa vie. A cause des risques d’auto-intoxication conduisant un individu à projeter sa volonté propre dans celle exprimée par la « petite voix intérieure », Buchman proposait un « test en 6 points » pour filtrer les idées venues dans le silence : 1. Rechercher une obéissance pure de toute recherche d’un intérêt personnel. 2. Observer et respecter si les circonstances rendaient l’idée irréaliste. 3. Regarder si les idées respectaient les critères moraux les plus hauts d’honnêteté, de pureté, de désintéressement et d’amour absolus. 4. L’idée était-elle conforme aux écritures saintes ? 5. Prendre l’avis d’amis de confiance. 6. S’appuyer sur l’expérience et les enseignements de l’Eglise^[32]. Ces méthodes subsistent aujourd'hui, le plus souvent sans aucune référence chrétienne, en raison de leur efficacité psychologique, ainsi qu'en atteste l'aventure des Alcooliques Anonymes.

Les Alcooliques anonymes, ou la force de l'assistance mutuelle

Les fondateurs des Alcooliques Anonymes, Bill Wilson et le docteur Bob Smith, étaient tous deux des membres actifs du Groupe d’Oxford et étaient convaincus que les principes du Groupe d’Oxford contenaient la solution au problème de l’alcoolisme. Le psychologue Howard Clinebell a salué en Buchman « l’un des pionniers des techniques modernes d’assistance mutelle. » Pour le médecin et psychologue suisse Paul Tournier, « tout le développement de la thérapie de groupe en médecine n’est pas dû à Frank Buchman, mais il a historiquement personnifié cette approche novatrice, mettant un point final au chapitre de la rationalité pure et ouvrant une ère nouvelle où l’émotionnel et l’irrationnel furent aussi pris en compte. » À propos de l’effet de Buchman sur les églises, Tournier observa que « avant Buchman, l’Église estimait que son rôle était d’enseigner et de prêcher, mais pas de découvrir ce qui se passait dans l’esprit des fidèles. Les ecclésiastiques parlaient tout le temps et n’écoutaient jamais. Il y a encore trop de paroles, mais le silence a fait son retour. Frank a aidé à faire la démonstration que la puissance du silence est la puissance de Dieu. » ^[33]

Attitude envers les autres religions

La disposition de Buchman à travailler avec des représentants d’autres religions sans exiger de leur part une conversion au christianisme s’est avérée être une importante source de d’incompréhension voire de conflit avec d’autres chrétiens. Dans un discours de 1948, il déclare : « le Réarmement moral est la bonne route d’une idéologie inspirée par Dieu sur laquelle tous peuvent s’unir. Catholiques, juifs, protestants, hindous, musulmans, bouddhistes, confucianistes – tous découvrent qu’ils peuvent changer, là où c’est nécessaire, et cheminer sur cette route ensemble. » ^[34] Au fil des années, il rencontra plusieurs fois le Mahatma Gandhi pour qui il nourrissait le plus grand respect, disant : « son utilité sera la sainteté, et une sainteté convaincante qui plus est. » ^[35] Il exprima aussi le souhait que les pays musulmans soient « une ceinture de santé mentale pour relier l’Est et l’Ouest et apporter une renaissance morale. » ^[36]

Cependant, selon son biographe Garth Lean, Buchman témoignait toujours de « ses plus profondes vérités chrétiennes lors de ses réunions, quelles que soient la religion ou l’incroyance des participants, s’appuyant le plus souvent sur son expérience personnelle de libération de sa haine par la croix à Keswick et disant comment le Christ était devenu son meilleur ami. C’était toujours partagé avec un sentiment d’urgence : chacun devait prendre immédiatement conscience de son péché et trouver le changement et le pardon. Mais il n’ajoutait jamais à l’intention de son public qu’il doive rompre avec sa propre tradition et se joindre à telle ou telle église. » ^[37]

Buchman et le communisme

Suite à son experience directe des missions en Chine, Buchman avait une conscience aigüe de l’échec du vaste effort missionnaire occidental en Chine et du fait que cela avait permis à un ensemble de croyances de substitution, le communisme, de prendre pied en Chine. Dans ses années de travail au sein des universités américaines et britanniques, il découvrit que le communisme était une idée puissance et attirante. Tout en admirant l’audace et la passion des communistes, il était convaincu que c’était une mauvaise idée inadéquate car basée sur le relativisme moral et sur un militantisme antireligieux^[38]. Une idée récurrente chez lui était que la qualité d’engagement et l’idéologie stratégique du communisme devaient être combattus par des forces tout aussi engagées travaillant stratégiquement pour Dieu. Après une visite en Amérique du sud, il dit à un groupe de jeunes travaillant avec le Groupe d’Oxford : Dans un pays on m’a parlé de deux jeunes communistes qui se sont fait un devoir de s’attacher chacun à gagner aux positions du Parti un des ministres du gouvernement. Qui parmi vous est prêt à planifier aussi minutieusement pour apporter la révolution chrétienne à vos leaders ? » ^[39]

Buchman était convaincu que tant le fascisme que le communisme avaient leurs racines dans le matérialisme, qu’il appelait le père de tous les –ismes, et que le matérialisme était donc le pire ennemi de la démocracie : «  Les gens sont dans la confusion et cherchent à savoir si la question, c’est d’être de droite ou de gauche. Mais la chose dont nous avons vraiment besoin, c’est d’être guidés par l’Esprit saint. C’est la force que nous devons étudier… L’Espirt saint nous enseignera comment vivre et penser… La vraie ligne de front aujourd’hui ne passe pas entre les classes, ni entre les races. La bataille oppose le Christ et l’antéchrist. » ^[40]

Après la dénonciation des abus du stalinisme par Krouchtchev en 1956 et son apparente détente des relations avec l’Ouest, le Réarmement moral publia un petit livre intitulé « Idéologie et coexistence » alertant l’occident contre les stratégies et les tactiques utilisées par les communistes. Traduit en 24 langues, il devint la publication du Réarmement moral la plus diffusée de tous les temps^[41]. Cela donna l’impression au grand public que Buchman et le Réarmement moral étaient avant tout anticommunistes et donc de droite. C’est toutefois une représentation qui ne correspond pas à la réalité. Ainsi, en 1950, Buchman dit à un collègue: « Si la Grande-Bretagne et l’Amérique triomphaient du communisme aujourd’hui, le monde serait dans un état encore pire qu’avant. Le fait qu’un autre soit dans l’erreur ne suffit pas à me rendre juste. » ^[36]

À la fin des années 1940, les mines et les usines de la Ruhr en Allemagne étaient un vaste champ de bataille idéologique. Les communistes pilotés depuis Moscou espéraient prendre le contrôle des comités d’entreprises et de faciliter ainsi la prise de pouvoir par les communistes en Allemagne fédérale. Mais 120 000 ouvriers de la Ruhr avaient vu la pièce produite par le Réarmement moral « l’élément oublié »^[42], et avaient entendu parler de patrons qui avaient changé d’attitude et étaient passés d’une attitude d’exploitation à une attitude de coopération. Certains responsables communistes avaient choisi de passer du côté du Réarmement moral et furent convoqués pour s’expliquer au quartier général communiste de Rhénanie du Nord-Westphalie. Là, ils recommandèrent que le Parti s’implique dans le Réarmement moral et que le Parti choisisse d’assurer les prochaines étapes de son développement en adoptant les principes moraux absolus d’honnêteté, de pureté, de désintéressement et d’amour, étayant leur thèse de citations de Marx et d’Engels. Leur approche fut rejetée et ils furent exclus du Parti^[43].

Buchman avait accepté l’invitation du docteur Heinrich Host, président des Charbonnages allemands, d’envoyer une équipe dans la Ruhr^[44]. Pendant deux ans, Buchman entretint une équipe de cent personnes dans cette région. Avant leur arrivée, 72% des sièges de comité d’entreprise étaient tenus par des communistes. En 1950, ce pourcentage avait été ramené 25%. Selon Hubert Stein, membre du comité directeur du syndicat des mineurs allemand, « ce déclin a été dû pour une large part au Réarmement moral. » ^[45] En 1950 Radio Berlin and d’autres radios allemandes diffusèrent un discours de Buchman : «  Des marxistes découvrent une nouvelle philosophie dans ce temps de crise. La lutte des classes est en train d’être dépassée. Direction et syndicats commencent à vivre une alternative à la guerre de classes… Les marxistes peuvent-ils préparer le terrain pour une idéologie plus grande ? Pourquoi pas ? Ils ont toujours été ouverts aux idées nouvelles… Pourquoi ne vivraient-ils pas pour cette pensée supérieure ? » ^[46]

À partir de cette époque, Buchman et le Réarmement moral furent régulièrement attaqués sur les ondes de Radio Moscou. En 1952, Georgi Arbatov décrivit le Réarmement moral comme « une idéologie universelle » qui « supplante l’inévitable lutte des classes » par « la lutte permanent entre le bien et le mal. » ^[47]

Vie privée

Buchman ne se maria jamais. Malgré une attaque en 1942 et une santé déclinante qui le conduisit progressivement à la cécité et à l’immobilité, il resta aussi actif que possible jusqu’à son décès en 1961.

Controverses

Buchman fut un personnage controversé toute sa vie. Dès les années 1920, ses critiques surnommèrent son mouvement le « Buchmanisme ». Au Royaume-Uni, on compte parmi ses plus notables critiques, Herbert Hensley Henson, évêque de Durham et le réputé travailliste Tom Driberg, auteur du livre critique à succès Le Mystère du Réarmement moral. En contrepartie, Buchman fut soutenu par des personnalités telles que l’archevêque de Cantorbéry Cosmo Lang et le philosophe existentialiste Gabriel Marcel^[48]. Malcolm Muggeridge répéta longtemps qu’il ne comprenait pas ce qui valait à Buchman cette aussi « extraordinaire hostilité » pour en venir plus tard à la conclusion que « dans une société libertine, toute attaque contre le libertinage est anthème. » ^[49]

Princeton

Une des premières critiques de Buchman, rapportée par Time magazine en 1926, fait état de son renvoi de l’Université de Princeton dans les années 1920^[50]. En fait Buchman n’a jamais tenu de poste à Princeton, mais après ses succès à Hartford, un groupe de ses sympathisants fonctionnait selon les principes de Buchman à Princeton au sein de la Philadelphian Society (la principale organisation chrétienne du campus). Après une série de plaintes, le président de l’université, Hibben, mit en place une commission d’enquête et déclara à la presse : « le Buchmanisme n’a pas sa place à Princeton. » Quelques mois plus tard, le rapport de la commission fut publié, disant qu’il avait été systématiquement enquêté sur les accusations (pratiques d’évangélisation agressives, non-respect de la vie privée, pratique de confessions publiques, accent placé sur la confession de fautes dans le domaine sexuel); les auteurs concluaient : « Après avoir recherché par tous les moyens à trouver des témoignages permettant de confirmer ces accusations… aucun élément de preuve n’a été produit qui puisse étayer ou justifier les allégations faites... Dans ces circonstances, pour être justes, nous nous devons de déclarer que, selon nous, ces accusations sont le fruit soit d’incompréhensions soit de critiques dénuées de fondement. » Allant plus loin, le rapport rendait hommage aux « remarquables succès » de la Société sur le campus." ^[51] Malgré ce rapport, Hibben exigea que les responsables de la Philadelphian Society prennent leurs distances avec Buchman sous peine de perdre leurs postes. Plutôt que de se soumettre, ils choisirent de démissionner.

Hitler

Une citation tirée d’une interview dans le New York World-Telegram du 25 août 1936 a toujours poursuivi Buchman :

• « Je loue le ciel pour un homme comme Adolf Hitler, qui a construit une ligne de défense contre l’antéchrist du communisme. »

Et dans la même veine :

• « Mon coiffeur de Londres m’a dit qu’Hitler a sauvé l’Europe du communisme. C’est ce qu’il ressentait. Bien entendu je n’approuve pas tout ce que font les nazis. L’antisémitisme ? C’est mauvais, naturellement. Je suppose qu’Hitler voit un Karl Marx dans tout juif.

• « …Les problèmes humains ne sont pas de nature économique. Ils sont moraux et ne peuvent être résolus par des mesures immorales. Ils pourraient être résolus dans le cadre d’une démocratie conduite par Dieu, ou peut-être devrais-je dire une théocratie, et ils pourraient être résolus dans le cadre d’une dictature fasciste conduite par Dieu. »

Garrett Stearly, qui assistait à l’interview, s’était étonné que l’article soit tellement décalé par rapport à l’interview... « Il avait dit que l’Allemagne avait besoin d’un nouvel esprit chrétien, mais que cependant il fallait reconnaître le fait qu’Hitler avait été un rempart contre le communisme en Allemagne, au moins un point pour lequel on pouvait remercier le ciel. C’était une boutade et pas du tout un éloge d’Hitler. » Buchman lui-même se refusa à tout autre commentaire public afin de ne pas entretenir la controverse publique et de ne pas mettre davantage en danger ses amis du Groupe d’Oxford en Allemagne qui connaissaient de sérieuses difficultés^[52].

Des documents de la Gestapo publiés après la guerre ont montré que les nazis pensaient que Buchman travaillait pour les services de renseignement britanniques et considéraient le Groupe d’Oxford comme un opposant nouveau et dangereux au national-socialisme. Le rapport de 126 pages sur « le mouvement des groupes d’Oxford » de 1939 disait que « le Groupe pris globalement représente une attaque contre le nationalisme de l’État et exige la plus extrême vigilance de la part de l’État. Il prêche une révolution contre l’État national et est devenu de toute évidence son adversaire chrétien. » ^[53]

Pendant la guerre, il y eut aussi une controverse pendant quelques mois à propos de collaborateurs britanniques du Réarmement moral qui échappaient au service armé en poursuivant leur travail avec le Réarmement moral aux États-Unis dans le cadre d'une campagne de mobilisation civique ("You can defend America").

Sexualité

Certains critiques ont accusé le Groupe d’Oxford de se concentrer de manière malsaine sur les questions sexuelles, particulièrement sur la masturbation, sous couvert d’« honnêteté absolue ». En réponse, Buchman déclara : « Nous affrontons sans hésitation les problèmes sexuels dans les mêmes proportions qu’ils se rencontrent et se discutent dans cette source d’autorité que constitue le Nouveau Testament… Aucun lecteur du Nouveau Testament ne peut y échapper mais jamais au détriment de ce qu’ils considèrent comme des péchés plus flagrants, comme la malhonnêteté ou l’égoïsme. » ^[54] Cet avis fut confirmé par le docteur J.W.C. Wand, alors doyen d’Oriel College et plus tard évêque de Londres, qui écrivit en août 1930 dans la revue « théologie » que « l’on entend davantage parler d’égoïsme, d’orgueil, de rancune que de quoi que ce soit d’autre » et que « on ferait mieux de rejeter comme une totale absurdité l’accusation que le « buchmanisme » serait indûment préoccupé par les questions sexuelles. » ^[54]

Religion

Aux États-Unis, Reinhold Niebuhr s’opposa fortement à Buchman :

• En d’autres termes, une philosophie sociale nazie a été le présupposé secret de toute l’aventure du Groupe d’Oxford depuis ses débuts. Soyons reconnaissants au leader d’avoir révélé si clairement ce qui avait été légèrement caché. Nous voyons à présent la naïveté incommensurable de ce mouvement dans ses efforts pour sauver le monde. S’il se contentait de prêcher la repentance aux ivrognes et aux adultères, on pourrait le respecter en tant que mouvement de réveil religieux qui sait confronter le pécheur à Dieu. Mais quand il se précipite à Genève, au siège de la Société de Nations, ou chez le prince Starhemberg, ou chez Hitler ou auprès de n’importe quel lieu de pouvoir, toujours avec l’idée qu’il est sur le point de sauver le monde en amenant ceux qui le gouvernent à se placer sous la conduite de Dieu, on ne peut guère réprimer un sentiment de mépris pour cette dangereuse puérilité. »^[55]

Dietrich Bonhoeffer accusa aussi Buchman de naïveté dans ses tentatives de convertir Hitler :

• « Le Groupe d’Oxford Group a eu la naïveté d’essayer de convertir Hitler – un échec ridicule à comprendre ce qui se passait – c’est « nous » qui avions besoin d’être convertis, pas Hitler. » ^[56]

Le théologien suisse Emil Brunner, qui avait souvent dit tout ce qu’il devait à Buchman, tenta lui aussi de dissuader Buchman de poursuivre ses efforts pour convertir les chefs nazis en lui faisant observer qu’il mettait en danger sa réputation personnelle et celle de son travail^[57]. Buchman répondit à Brunner : « Votre danger à vous, c’est que vous êtes toujours le professeur qui tonne du haut de sa chaire et qui veut être théologiquement parfait. Mais la crise de l’Église allemande ne sera jamais résolue de cette manière. Repensez à votre phrase : ‘Malheureusement, Hossenfelder, ce pauvre homme, a porté atteinte à la réputation des Groupes [d’Oxford]. Cela me rappelle le fait de s’assembler avec les publicains et les pécheurs.’ Conservez votre sens de l’humour et lisez le Nouveau Testament. Les Groupes n’ont dans ce sens pas de réputation à défendre et quant à moi, je n’ai rien à perdre. » ^[57]

Comme Brunner, plusieurs autres théologiens ont apprécié positivement le travail et les convictions Buchman. Le chanoine B.H. Streeter, principal de Queen's College, Oxford, et spécialiste respecté du Nouveau Testament pendant les années 1920 et 1930 s’est solidarisé publiquement avec lui jusqu’à sa mort dans un accident d’avion en 1937^[58]. Klaus Bockmuehl, professeur de théologie et d’éthique à Regent College à Vancouver et auteur du livre À l’écoute du Dieu qui parle, écrivit : « le génie du Réarmement moral est de mettre la substance spirituelle centrale de christianisme sous une forme laïque et accessible, et d’en faire la démonstration de manière souvent plus spontanée et plus puissante que ne le font les églises. D’où l’insistance sur les quatre critères moraux absolus. Mais la direction par l’Esprit saint est tout autant essentielle… Le génie est dans l’équilibre des deux. » ^[59]

Le cardinal Franz König a dit que, par ses idées, Buchman a marqué un tournant dans l’histoire du monde moderne^[60] et le patriarche Athenagoras de Constantinople a surnommé Buchman « un Saint-Paul moderne. » ^[61]

Références

Liens externes

• [1] Site français d'Initiatives et Changement, page consacrée à Buchman
• [2] Frank Buchman - A Life (biographie en anglais accessible en ligne)
• [3] Site international d'Initiatives et Changement, voir notamment les pages "Histoire"

Métadonnées personne
NOM	Buchman, Frank N. D.
NOMS ALTERNATIFS
COURTE DESCRIPTION
DATE DE NAISSANCE	4 juin 1878
LIEU DE NAISSANCE	Pennsburg, Pennsylvanie, USA
DATE DE DÉCÈS
LIEU DE DÉCÈS