Non-violente

La non-violence est une philosophie qui délégitime la violence, promeut une attitude de respect de l'autre dans le conflit et une stratégie d'action politique pour combattre les injustices.

Sommaire 1 Présentation 2 En France 3 Entre engagement social et progression spirituelle 4 L'injustice comme source de la violence 5 Bibliographie 6 Notes 7 Voir aussi 7.1 Articles connexes 7.2 Liens externes

Présentation

Popularisée dès 1921 par Gandhi en Inde, c'est l'ahimsâ — du sanskrit a, négation et himsâ violence —, un des fondements du bouddhisme et du jainisme. Elle a été adoptée ou utilisée plus ou moins ouvertement par de nombreuses personnes, dont Martin Luther King pour la lutte des Noirs américains contre la ségrégation, le 14e Dalaï Lama en exil en Inde pour résoudre le conflit sino-tibétain, Adolfo Pérez Esquivel en Amérique latine, Vinoba Bhave à nouveau en Inde, Lech Wałęsa et Václav Havel contre les gouvernements communistes polonais et tchèque, Cory Aquino aux Philippines, Nelson Mandela et Steve Biko en Afrique du Sud, Aung San Suu Kyi au Myanmar et Ibrahim Rugova au Kosovo.

Albert Einstein s'intéressa à cette forme de lutte^[1], admira Gandhi^[2] et signa le manifeste de Bertrand Russell contre la violence militaire nucléaire. Il définit la non-violence par « la non-participation en quoi que ce soit que l'on croit maléfique »^[3].

Le 10 novembre 1998, à l'appel de tous les Prix Nobel de la paix vivants, l'Assemblée générale des Nations unies a voté une résolution déclarant la décennie 2001-2010 Décennie internationale pour la promotion d'une culture de la non-violence et de la paix au profit des enfants du monde. En 2007, les Nations Unies ont décidé que le 2 octobre (jour de naissance de Gandhi) serait désormais une Journée internationale de la non-violence^[4].

En France

En France, le plus ancien mouvement non-violent est la branche française du Mouvement International de la Réconciliation (créée en 1923). Lanza del Vasto, ami de Gandhi, créa la Communauté de l'Arche en 1948. Le philosophe Jean-Marie Muller, ainsi que Jean Toulat, Jacques Sémelin, et Christian Mellon, et d'autres, ont cherché à développer une théorie de la non-violence et son adaptation politique à travers des «groupes non-violents» à partir du début des années 1970. Le mouvement des objecteurs de conscience et la lutte des paysans du Larzac, à partir de 1972, ont popularisé la non-violence. Jean-Marie Muller et les plus motivés par l'action politique créèrent le Mouvement pour une alternative non-violente.

Entre engagement social et progression spirituelle

On peut classer les partisans de la non-violence en deux tendances : ceux qui pronent la non-violence comme méthode politique et sociale, et ceux qui soutiennent que la non-violence est un but spirituel en soi, intimement lié à la construction de la personnalité et à la pratique d'une morale de vie. Les frontières entre ces deux tendances ne sont pas clairement établies. En France, elles se repèrent autour de deux groupes symboles : Le Mouvement pour une alternative non-violente et les communautés de l'Arche de Lanza del Vasto.

Gandhi a affirmé que « La non-violence, qui est une qualité du coeur, ne peut pas résulter d'un appel au cerveau »^[5].

L'injustice comme source de la violence

Les militants de la non-violence distinguent la violence des situations et les réactions violentes qu'elles engendrent. Ils veulent dénoncer les situations de violences pour désamorcer les risques de crises violentes. Les moyens utilisés pour dénoncer ces situations de violences sont qualifiés de méthode «non-violente» par opposition aux méthodes les plus courantes dans l'histoire, "telle qu'on nous la raconte", qui recourent à la répression, policière et/ou militaire, des réactions violentes aux situations de violences.

L'attitude non-violente part donc du postulat que les situations de violence précèdent les expressions violentes et que l'injustice, et le refus de respecter son adversaire, sont les véritables sources de la violence. Les non-violents récusent catégoriquement l'accusation de pacifisme. L'action non-violente suppose l'exposition bien réelle des militants, non armés, aux armes de ceux qui choisissent des méthodes violentes pour résoudre les conflits. L'action «non-violente» table donc sur des ressorts psychologiques humains de l'adversaire qui ne pourrait durablement s'exposer à paraître lâche en utilisant la violence armée contre des gens désarmés. L'«opinion publique» apparaît donc comme le médiateur convoqué par la lutte non-violente. Les politiques modernes et médiatiques sont imprégnées de ce concept.

Maria Stephan et Erika Chenoweth affirment dans une leçon d'anthropologie que la résistance non-violente est plus efficace que la résistance violente^[6].

Bibliographie

• Jean-Marie Muller, Stratégie de l'action non-violente, Seuil, coll. « Points politique; Po 109 », Paris, 1981, 253 p. 
• Lanza del Vasto, Technique de la non-violence, Denoël, coll. « Folio essais; 97 », Paris, 1988, 286 p. 
• Jean-Marie Muller, Lexique de la non-violence, IRNC, Fontenay-sous-Bois, 1988, 112 p. 
• François Vaillant, La non-violence dans l'évangile, Les éditions Ouvrières, Paris, 1991, 126 p. 
• Les luttes non-violentes au XXe siècle, Alternatives non violentes, Versailles, 2001, 154 + 79 p. 
• Olivier Maurel, La non-violence active : 100 questions-réponses pour résister et agir, La Plage, coll. « Alternatives », Tressan (France), 2001, 121 p. (ISBN 2-84221-076-X) [présentation en ligne] 
• José Bové et Gilles Luneau, Pour la désobéissance civique, La Découverte, coll. « Cahiers libres », Paris, 2004, 260 p. (ISBN 2-7071-4359-6) [présentation en ligne] 
• Jean-Marie Muller, Dictionnaire de la non-violence, Ed. du Relié, Gordes (France), 2005, 407 p. (ISBN 2-914-916-56-6) [présentation en ligne] 
• Découvrir la non-violence, Centre de ressources sur la non-violence de Midi-Pyrénées, coll. « Culture de non-violence », Colomiers, 2005, 45 p. (ISBN 2-9521636-1-8) [présentation en ligne] 
• Jean-Marie Muller, Choisir la non-violence pour rendre possible un autre monde, Centre de ressources sur la non-violence de Midi-Pyrénées, coll. « Culture de non-violence », Colomiers, 2006, 55 p. (ISBN 2-9521636-3-4) [présentation en ligne] 

Notes

Voir aussi

Articles connexes

• Antimilitarisme
• Anti-guerre
• Communication non violente
• Conflit non-violent
• Désobéissance civile
• Églises traditionnellement pacifistes
• Mouvement pacifiste
• Pacifisme
• Résistance non-violente
• Violence politique

Liens externes

• Journée internationale de la non-violence, 2 octobre.
• non-violence.org (site sous GFDL)
• Institut de recherche sur la Résolution non Violente des Conflits

« Non-violence » : personnalités, campagnes, organisations et concepts
Personnalités	Gandhi · Martin Luther King · Bayard Rustin · Gene Sharp · Albert Lutuli · Danilo Dolci · Adolfo Pérez Esquivel · Moubarak Awad · David Dellinger · 14e Dalaï Lama — Précurseurs : Tolstoï · Thoreau · La Boétie — Francophonie : Lanza del Vasto · André Trocmé · Jean Van Lierde · Jean Goss · Jean-Marie Muller
Campagnes	Marche du sel, 1930 · Boycott des bus de Montgomery, 1955 · Janadesh, 2007 — Francophonie : Larzac, 1971
Organisations	Religions et Églises traditionnellement pacifistes — Internationale des résistant(e)s à la guerre · International Fellowship of Reconciliation · Coordination internationale pour la Décennie · Nonviolent peaceforce — Francophonie : Non-Violence XXI, Mouvement pour une alternative non-violente (France)  · Centre pour l'action non-violente (Suisse)
Concepts	Ahimsâ · Satyagraha — Non-participation · Désobéissance civile · Résistance civile · Objection de conscience · Communication non violente · Pacifisme · Anarchisme

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